Noch de Avesta, noch de Rig Veda, noch de Bhagavad-gita, noch andere oude bronnen zeggen iets over de heidenen. Voor het eerst ontmoeten we het woord "heidens" in de teksten die zijn vertaald uit de Hebreeuwse Bijbel - Tenach. Als we de hele cumulatieve idee van het woord "heidens" nemen, dan lijkt het erop dat dit woord de oude Joden aanvankelijk alle volkeren van een ander geloof noemden. Dan betekent het woord "heidens" in het Nieuwe Testament alle mensen van een ander geloof en plus christenen. Wat betreft de betekenis van dit woord in de tijd van het vroege christendom, u moet begrijpen dat een dergelijke religie - "heidendom" - niet bestond en niet bestond.
We zullen dichter bij de waarheid zijn als we met ons oude Russische heidendom de pre-christelijke gebruiken, wereldbeelden en manier van leven van het Slavische volk in Rusland bedoelen, zijn 'cirkel van goden' - 'Yya-zik' met rondedansen, beugels, reiniging door vuur (springen over het vuur), tradities en feestdagen. En aanbidding van vele goden - dit kan niet als een teken van heidendom worden beschouwd. Er is voldoende historisch bewijs dat de heidenen een duidelijk idee hadden van een enkele Godheid, zelfs in die dagen dat Mozes, om nog maar te zwijgen van Christus en Mohammed, niet eens in het project was. Maar in die tijd was er geen religie waar slechts één en alleen God een rol speelde. Iedereen tot wie wordt gebeden (niet "waarvoor", maar tot wie) wordt als een godheid beschouwd. Christenen hebben een hele lijst: God de Vader, God de Geest, God de Zoon, de Moeder van God, Nicolaas de Aangename, de heiligen Petrus en Paulus, een lijst met apostelen, enz. En ze bidden voor iedereen. Is het zo fundamenteel anders dan een oude stad met de tempels van de Maagd Athene, Ares, Hercules en de Olympische Zeus? De christelijke leer is dus een voortzetting van de oude religieuze ideeën. Heidense opvattingen en rituelen bleven lange tijd bestaan bij het Russische volk. Soms ging het om parodieën op situaties. Dus, in de 18e eeuw, hadden veel orthodoxe priesters geen flauw idee van Jezus Christus en beschouwden Nicholas-God als de oppergod. Het eerste gedrukte boek in Rusland was precies "Apostel". En het Evangelie dat we nu kennen, werd iets meer dan honderd jaar geleden uit het Grieks in het Russisch vertaald, denk ik, in 1882. En veertig jaar eerder (in 1843) vertaalde de abt van het Optina-klooster, Archimandrite Macarius, het oudste deel van de Bijbel - het Oude Testament - uit het Hebreeuws in het Russisch. Zo,Het 'heidendom' met zijn rituelen (kerstliederen, enz.), Ivan Kupala (Johannes de Doper) en naakt baden van jonge mannen en vrouwen is niets meer dan het vroege christendom, dat zich nog niet had bevrijd van post-catastrofale fallische riten, en het oude afgodsbeeld (het onderwerp van de vroege christelijke eredienst)) is niets meer dan een gestileerde fallus, een symbool van het begin van het leven. In de Slavische religieuze overtuigingen was er een hiërarchie die kenmerkend was voor veel volkeren die verschillende goden aanbaden. De oude Slaven hadden ook een eigenaardig pantheon van goden. In de Slavische religieuze overtuigingen was er een hiërarchie die kenmerkend was voor veel volkeren die verschillende goden aanbaden. De oude Slaven hadden ook een eigenaardig pantheon van goden. In de Slavische religieuze overtuigingen was er een hiërarchie die kenmerkend was voor veel volkeren die verschillende goden aanbaden. De oude Slaven hadden ook een eigenaardig pantheon van goden.
Alle Slavische goden die deel uitmaakten van het oude heidense pantheon waren onderverdeeld in zonnegoden en functionele goden.
Rod was de oppergod van de Slaven.
Er waren vier zonnegoden: Hors, Yarilo, Dazhdbog en Svarog.
Functionele goden: Perun - patroonheilige van bliksem en krijgers; Semargl - de god van de dood, het beeld van het heilige hemelse vuur; Veles - zwarte god, heer van de doden, wijsheid en magie; Stribog is de god van de wind.
Sinds de oudheid vierden de Slaven de verandering van seizoenen en de verandering van de fasen van de zon. Daarom was voor elk seizoen (lente, zomer, herfst en winter) zijn eigen god verantwoordelijk - Khors, Yarilo, Dazhdbog en Svarog, vooral vereerd gedurende het seizoen.
Promotie video:
In de 17e eeuw besloot patriarch Filaret dat het genoeg was voor Rusland om heidens te blijven, dat het tijd zou zijn om aan het christendom te wennen. Hij vaardigde een decreet uit dat de Moskovieten verbood heidense orgieën te organiseren. Op 24 december gaf de grote soeverein, Zijne Heiligheid Filaret Nikitich, de patriarch van Moskou en heel Rusland, te kennen: 'Liguster door de rijen en langs de straten en langs de nederzettingen klikken, en met honderden, zodat ze niet met merrieveulen meegaan en de wereldse mensen niet naar de spelen gaan, dus Er was geen verwarring onder de orthodoxe boeren, en de kerstliederen en haver en ploegen klikten niet. En wie zal deze soeverein leren kennen door het decreet van de ongehoorzamen, en die mensen zullen in schande worden gebracht van de soevereine tsaar Mikhail Fedorovich van heel Rusland, en van de grote soeverein, de Heilige Filaret Mikitich, de patriarch van Moskou en heel Rusland, tot verbod en geestelijke bestraffing. " Houd er rekening mee dat merrieveulen dierenmaskers zijn, christenen worden ook wel op de oude manier genoemd - boeren,en Rusland wordt consequent Rusland genoemd. De Griekse naam "Rusland" zal pas verschijnen na patriarch Nikon. Dan zal het concept van opstanding wortel beginnen te schieten. In het decreet van 17 maart 1647 legden de Grote Soevereine Tsaar en Groothertog Alexei Mikhailovich vast: “Volgens de heerschappij van de heiligen, de apostel en de heiligen, past de vader op zondag bij niemand, heer en meesteres, het mannelijke en vrouwelijke geslacht is noch een slaaf, noch een vrije, maar oefening en kom naar de kerk van God voor gebed. "maar oefen en kom naar de kerk van God voor gebed. "maar oefen en kom naar de kerk van God voor gebed."
Ze leerden het Russische volk actief de processies van het kruis, maar het mocht niet baten. De eerste religieuze processie zal pas in 1733 plaatsvinden onder Anna Ioannovna. En tenslotte zal het moderne christendom in Rusland pas lang na het bewind van Peter I in de 18e eeuw zegevieren. Met de groei van de wereldbevolking werd de betekenis van de vorige rituelen vergeten en begonnen ze met God te praten over een andere en in een andere taal. Hoewel je de cultus van de fallus nog steeds op aarde kunt vinden, bijvoorbeeld in Afrika, India, Japan.
