Vorig deel: Celtic Horde - "Gods oordeel"
"Cetal" - lied, spreuk; "Cantalon" - pijler
De uitgewiste en schijnbaar mechanische vorm van deze verschillende technieken mag ons er niet van weerhouden er een intellectuele en religieuze basis in te herkennen: de rechters die in Senhus Mor de Philid op dezelfde ranglijst plaatsten als de koning of bisschop, vergisten zich hierin niet. Al dergelijke formules werden gewoonlijk gezongen: "cetal, air-chetal, forchetal, dichetal" - zo werden spreuken aangeduid met of zonder een versterkend voorvoegsel. Vanuit dezelfde West-Indo-Europese basis vormt de Bretonse taal haar verouderde naam "les": Kentel, terwijl het Latijn het werkwoord "cantabo" - "zingen" behield. Icavos oppianionos ienru Brigindonae can-taton (Icavos oppianionos ienru Brigindonae can-taton), zegt een Gallische inscriptie van Oxei. Zoals reeds aangetoond, betekent het woord "cantholon" niet een pilaar, zoals Vandry dacht, maar eerdernaar analogie was het bevestigd aan een herdenkingsstele ter ere van een religieuze ceremonie, waarbij een hymne werd gezongen. [358 - Ch.-J. Guyonvarc'h, Ogam, XI, 288-293.] Voor zover het denominaties betreft, draagt Philid zo'n naam die kan worden vergeleken met het woord voor lied: cainte, "Satirist". [359 - Zie bijvoorbeeld Leinster Book, 120c, 45, ondanks de "Glossary of Cormac" (Stokes, 31), die dit woord uit lat. canis - hond].canis - hond].canis - hond].
De Gallische 'cantalon' wordt mogelijk ook in verband gebracht met de treurzang die de philid namens iedereen op de begrafenis van de held verrichtte, en die, met een stevig gevestigde sekte, op elke verjaardag zou moeten worden herhaald. Zo'n gewoonte bestond, althans in Ierland: aan het einde van The Destruction of the House of Da Hawk (§ 65), verbindt Philid Amorgen zich ertoe om te rouwen om Kor-mak Koinlongas, die stierf in de strijd, en hetzelfde gebeurt na de dood van Conle, zoon van Cú Chulainn: " Daarna maakten ze een begrafenisklacht, maakten een graf en een stèle, en tot het verstrijken van drie dagen was er geen enkel kalf toegestaan bij de koeien in Ulster. [360 - Ogam, IX, 121.]
Het Osaniaanse herdenkingsgedicht over de dood van Kairpre bevat zeker een beroep op de ogam - de bewaarder van de nagedachtenis van de overleden held: “Ogam, in steen gehouwen, om hem heen vielen helden, doodgewond. Als Finn, de krijger, nog leeft, zal de herinnering aan de ogam lang leven. [361 - Windisch, Ir. Texte, I, 158.]
De druïde nam persoonlijk de begrafenisritus in acht: toen, na de ongelukkige slag, koning Munster werd begraven: “De druïde van Dergdams maakte een graf voor Mog Nade; hij begroef hem met zijn wapen; met zijn speer, met zijn knots en met zijn helm.”[362 - Cath Maighe Lena, ed. K. Jackson, p. veertien.]
Promotie video:
Een unieke passage die betrekking heeft op de beschrijving van de ceremoniële begrafenis van een broer van een van de hoge koningen van Ierland, bevat zelfs een formeel voorschrift dat zeer dicht bij de gegevens van de Gallische teksten ligt [363 - Zie heden. ed. pp. 108-109.]: "Laat zijn graf worden gegraven, laat hem een begrafenisklacht over hem maken, laat zijn kudden worden geslacht". [364 - Windisch, op. cit, I, 122.]
Voordat het werd begraven, werd het lichaam gewassen in de rivier - dit was een rituele procedure, aangezien het woord "fothrucad" ervoor, [365 - Sanas Chormaic, ed. Meyer, 49.] ging evenzeer over het genezende bad als over het wassen van het dode lichaam. Toen, aan het einde van de begrafenis, volgde de rouw en lof van de overledene, ter plaatse samengesteld door de druïde. [366 - The Death of Muirchertach, Rev. celt, 23, 424-425.]
De belangrijkste begrafenisceremonie vond aan het einde plaats: het was een "cluithi cainteach" of "begrafenisspelen": "Ze begroeven de zoon van koning Ulster, groeven zijn graf, legden een steen, en de helden van Ulster speelden er begrafenisspellen op." [367 - Cath Finntraga, ed. Meyer, 28.]
De spelen werden soms gevolgd door andere procedures van minder vermakelijke aard: “Toen hij een plaats genaamd Forrach bereikte in Ui McKnais in Mead, stierf Fiahra aan zijn verwondingen. Er werd een graf voor hem gegraven, er werd een steen gelegd, er werden begrafenisspelen op gespeeld en zijn naam werd in Ogamic-schrift geschreven. De gijzelaars die hij uit het zuiden had meegebracht, werden levend rond zijn graf begraven, zodat de mensen van Munster deze schande altijd op zich zouden nemen en verslagen zouden worden. En elke persoon zei: pokken, pokken (?), Toen hij levend werd begraven. "Dit is voor" uch (?) Ze hebben deze graven gegraven ", zeiden ze allemaal. "Laat hun naam zijn" Forrah "- zei de druïde …". [368 - Rev. celt, 24, 184.]
De redenen voor dergelijke wrede executies waren eenvoudig; strikt genomen waren ze niet de uitvoering van het vonnis: menselijke overgave aan de aarde werd niet als vergelding beschouwd - het concept van vergelding is echter vreemd aan de Keltische religie - maar alleen als een middel om het mystieke evenwicht te herstellen: 'Het is onmogelijk om de onsterfelijke goden gunstig te stemmen, geloven zij, zonder het menselijk leven op te geven. in ruil voor iemands leven … "- merkt Caesar op. [369 - Cm. Cadeau ed. blz. 107.] We begrijpen, op grond van welke kosmologische noodzaak de druïde werd gedwongen om deel te nemen aan dergelijke ceremonies: als meester van de elementen en tegelijkertijd de leider van het offer, was hij een onmisbare middelaar in de relaties tussen mensen en goden.
Druid's interventie
Soms, in de moeilijkste situaties, kwam de druïde gemeenschap tussen in staatszaken ter bescherming van belangen die werden bedreigd door de belangen van de staat of zelfs hun eigen belangen: “Toen gingen zij (Karman en haar zonen) naar Ierland om de mensen van Tuatha de Dunnan en vernietig al het brood op het eiland (Ierland). De Tuatha de Dannan vond dit niet leuk. Ay, zoon van Ollam, van hun dichters, Credenbel van hun satirici, Lug Laebach van hun druïden, en Be Quille ("hazelaar's vrouw") van hun heksen, bijeengekomen, gingen erop uit om een spreuk tegen hen te zingen; ze lieten hen niet achter voordat ze hun drie zonen dwongen terug te gaan naar zee. Dezelfde liet Karman, de sprookjesgodin, hun moeder, gijzelen en gaf alle zeven voorwerpen die ze bezaten, als garantie dat ze niet meer naar Ierland zouden terugkeren terwijl de zee om haar heen was.[370 - Rev. celt, 15, 311. Zie aanwezig. ed. pp. 195-196 over het Karman-festival, dat deel uitmaakt van het Luhnazad-festival.]
Keltische druïden. Boek van Françoise Leroux
Volgend deel: Waarzeggerij en de sater van de druïde