Vorig deel: Druid's Place in Society
Het zal voor ons niet moeilijk zijn om een specialisatie te kiezen. Volgens Diodorus van Siculus waren het de opoffering en de betrokkenheid bij de theologie die allereerst de 'filosofen' van de 'waarzeggers' onderscheidde: want ze achten zichzelf verplicht hun toevlucht te nemen tot de tussenkomst van deze mensen, die de aard van de goden kennen en als het ware in hun taal kunnen spreken om hen dankbare offers te brengen en hun gunsten te verkrijgen. Ze wenden zich tot deze filosofen en deze dichters en vertrouwen hun behoeften toe, niet alleen in vredestijd, maar ook, en vooral, tijdens oorlogen. ' [186 - Diod, V, 31.]
Diodorus brengt waarzeggers en barden in verwarring wanneer hij spreekt over 'lyrische dichters die barden worden genoemd' 'die sommigen prijzen en anderen belachelijk maken' maar deze verwarring, die gemakkelijk te corrigeren is, is niet relevant. [187 - De Griekse auteur schrijft aan de barden het voorrecht van vates toe.
Naam van het offer
Van hun kant verwijderden de Ieren, die zich tot het christendom bekeerden, alle vermeldingen over offergaven aan de goden uit hun legendes. De naam van het offer bleef echter in de Keltische taal, en dit is blijkbaar een heel oud woord. Dit woord heeft nog steeds zijn heidense betekenis, die te vinden is in het woordenboek van Saint-Gallië [188 - Glose de Saint. Gal; 56, op 7.] (56, op 7): "id nomen dolestur chorthon bis ocedpartiab dodeib" is de naam van een vaas met een ronde basis die wordt gebruikt om offers te brengen aan de goden. [189 - Thesaurus Paleohibernicus ", I, 109.]" id-part "," idbart "of" edpart "blijft in het christelijke vocabulaire, je moet nooit te veeleisend zijn als het gaat om de Ierse spelling: idpaire choirp Crist vertaalt als" sacra Eucharistia mysteria "- het" sacrament van het sacrament "in Latin Biographies (111, 12),terwijl een Gallisch manuscript van Ovidius 'Art of Love in de 9e eeuw de Latijnse datief muneri-bus [190 - nominatief enkelvoud munus, waarvan een van de betekenissen is: offer, offeren] weergeeft aan de Ierse di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", Bretons "aberz" gaat terug naar "ate-berta", waar "ate-" een versterkend voorvoegsel is en "-berta" een deelwoord van een grondwoord dat 'dragen' betekent. [192 - Zie Ogam, XII, p. 197-200 en 448.] Dit is een van de zeldzame betrouwbare sporen van de aanduiding van een offer, met het offer van een paard, waarvan we de volledige naam niet kennen - de Gallische monnik Gyro Cambrian getuigt ervan in de twaalfde eeuw in Ulster, en het suggereert het bestaan van rituele praktijken "Zoogamy", doet in de verte denken aan de ashwamedha van India. [193 - Zie M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.] Ierse di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", Bretons "aberz" gaat terug naar "ate-berta", waar "ate-" een versterkend voorvoegsel is en "-berta" een deelwoord van een grondwoord dat 'dragen' betekent. [192 - Zie Ogam, XII, p. 197-200 en 448.] Dit is een van de zeldzame betrouwbare sporen van de aanduiding van een offer, met het offer van een paard, waarvan we de volledige naam niet kennen - de Gallische monnik Gyro Cambrian getuigt ervan in de twaalfde eeuw in Ulster, en het suggereert het bestaan van rituele beoefening "Zoogamy", doet in de verte denken aan de ashwamedha van India. [193 - Zie M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.] Ierse di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", Bretons "aberz" gaat terug naar "ate-berta", waar "ate-" een versterkend voorvoegsel is en "-berta" een deelwoord van een grondwoord dat 'dragen' betekent. [192 - Zie Ogam, XII, p. 197-200 en 448.] Dit is een van de zeldzame betrouwbare sporen van de aanduiding van een offer, met het offer van een paard, waarvan we de volledige naam niet kennen - de Gallische monnik Gyro Cambrian getuigt ervan in de twaalfde eeuw in Ulster, en het suggereert het bestaan van rituele beoefening "Zoogamy", doet in de verte denken aan de ashwamedha van India. [193 - Zie M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.][192 - Zie Ogam, XII, p. 197-200 en 448.] Dit is een van de zeldzame betrouwbare sporen van de aanduiding van offer, met het offeren van een paard, waarvan we de volledige naam niet kennen - de Gallische monnik Gyro Cambrian getuigt ervan in de twaalfde eeuw in Ulster, en het suggereert het bestaan van rituele beoefening "Zoogamy", doet in de verte denken aan de ashwamedha van India. [193 - Zie M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.][192 - Zie Ogam, XII, p. 197-200 en 448.] Dit is een van de zeldzame betrouwbare sporen van de aanduiding van een offer, met het offer van een paard, waarvan we de volledige naam niet kennen - de Gallische monnik Gyro Cambrian getuigt ervan in de twaalfde eeuw in Ulster, en het suggereert het bestaan van rituele beoefening "Zoogamy", doet in de verte denken aan de ashwamedha van India. [193 - Zie M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.]
Promotie video:
Offer
In Ierland vinden we bepaalde sporen van mensenoffers niet, die zo vaak de schuld krijgen van de druïden. Zelfs als er offers werden gebracht op het grote eiland vergelijkbaar met die welke volgens Caesar [194 - Caes, B. G, VI, 16.] plaatsvonden in Gallië, wist de kerstening hun sporen in onze bronnen volledig uit, zoals opgemerkt door deze d 'Arbois de Jubainville: "De offers, waarvan de uitvoering de belangrijkste functie van de druïden was, waren onverenigbaar met de christelijke cultus." [195 - D'Arbois de Jubainville. Cours de littefature celtique. Parijs, 1883-1902. T. IP 158.]
In elk geval is het idee van een druïde die een mensenoffer op een hunebed brengt, puur een verzinsel van de verbeelding. [196 - Een enkele Ierse tekst, Courtise de Becuma, geeft een zeer korte verwijzing naar het "mensenoffer", zie Eriu, III, 154 ev. in ch. III.]
Het is waarschijnlijk Saint Patrick dat we de extreme schaarste aan onze kennis van het Ierse heidendom te danken hebben: "Hij stond hen niet toe om offers te brengen die dienden als offers voor de duivel", zegt over de Philid Corporation, [197 - Windisch, op. cit, I, 122.] en een Ierse monnik voegt eraan toe: „Wij eren Saint Patrick, de Stamapostel van Ierland. Wonderbaarlijk is zijn heerlijke naam, dit vuur waarmee de volkeren worden gedoopt. Hij vocht met de druïden met een vast hart. Hij verpletterde de hooghartigen, vond de hulp van de heldere hemel, en reinigde Ierland, met zijn groene vlakten, van de grote mensen. " [198 - Thesaurus Paleohilernicuss, II, 322.]
Deze passage is meer een oefening in retorische stijl dan welke boodschap dan ook, aangezien de druïden niet zo snel verdwenen: tijdens het bewind van de hoge koning Domnall Ua Neill (Ierse Domnall ua Néill - koning van Ayleh (943-980), De Hoge Koning van Ierland (956-980), de Druïden bestonden nog steeds en gebruikten zelfs al hun middelen van waarzeggerij, waartegen St. Patrick tijdens zijn leven in opstand kwam. [199 - O'Curry, Manners and Customs, II, 135.]
In de hoofdaflevering, die de triomf van het christendom over de 'bloedige cultus' markeert, hebben we het niet over de druïden: 'Daar bevond zich het koninklijke idool van Ierland, namelijk - Crom Cruach, [200 -' Bloedcirkel ', zie Ogam, XI, 287, 288, en ook: Micheal 6 Duigeannain, On the Medieval sources for the legend of Cenn (Crom) Croich of Mag Sleclit, - in "Feilsgrebinn Eoin Mic Neilb, Dublin, 1940. P. 296 sqq.] Waaromheen stond twaalf stenen idolen: het was gemaakt van goud en werd vereerd als een godheid door alle volkeren die zich in Ierland vestigden vóór de komst van Patrick. Ze brachten hem de eerstgeborene van elke nakomeling van vee en de eerste nakomelingen van elke clan. Het was hier dat Tigernmas, de zoon van Follah, koning van Ierland, hem kwam eren tijdens het feest van Samhain, [201 - Zie hieronder, hfst. IV, pp. 196-198.] Met de mannen en vrouwen van Ierland. Ze vielen allemaal ter aarde voor Crom Cruach,kneuzingen op hun voorhoofd, kraakbeen in hun neus, knieën en ellebogen zo erg dat driekwart van alle mensen in Ierland stierf door dergelijke buigingen. Dit is waar de naam "The Plain of the Falling prostrate". [202 - Rev. celt, XVI, 35-36.]
Caesars boodschap lijkt op het eerste gezicht objectiever: "Het hele Gallische volk is zeer toegewijd aan hun rituelen", zegt hij voordat hij het enige bewijs geeft dat we hebben dat wijst op het verband tussen "menselijk offer" en het druïdische priesterschap: "Mensen verbaasd ernstige ziekten, evenals degenen die hun leven doorbrengen in oorlog en andere gevaren, doen of beloven mensenoffers te brengen; druïden hebben hier de leiding over. Het zijn de Galliërs die denken dat de onsterfelijke goden alleen gunstig gestemd kunnen worden door menselijk leven op te offeren voor menselijk leven. Ze hebben zelfs sociale offers van hun medestammen. Sommige stammen gebruiken voor dit doel enorme opgezette dieren, gemaakt van staven, waarvan ze de leden vullen met levende mensen; ze staken ze van beneden in brand en mensen branden in vlammen. Maar,naar hun mening is het zelfs nog aangenamer voor de onsterfelijke goden om degenen die zijn betrapt op diefstal, beroving of andere ernstige misdaad te offeren; en wanneer zulke mensen niet genoeg zijn, nemen ze hun toevlucht tot het offeren van zelfs de onschuldigen.”[203 - Caes, B. G, VI, 16. - Per. MM Pokrovsky.]
Moet Nennius 'boodschap worden vertrouwd over het advies dat de Bretonse druïden aan Vortigern gaven toen de Bretonse heerschappij in Groot-Brittannië ten einde liep? Om de betrouwbaarheid van de verdedigingskracht van het fort van Dinas Emris te verzekeren, was het noodzakelijk om de stenen te besprenkelen met het bloed van een jonge man geboren uit een onbekende vader. Maar zo'n Jezus onder de wetticisten, de jonge man die later de tovenaar Merlijn werd, moest de druïden verwarren en het wrede lot vermijden dat hem te wachten stond. [204 - Historia Brittonum, III, 30-31.]
Hetzelfde verhaal wordt verteld in een verzameling Ierse legendes genaamd "The Courtship de Vesite": de vrouw van Labride (een van de leiders van de Tuatha de Danann [205 - Of "de stammen van de godin Danu", een mythologisch ras dat, volgens de Ierse traditie, woonde Ierland voor de komst van de Goidels, en vluchtte toen voor hen, schuilend in de onderwereld en de zeewereld van heidense goden. Rond deze naam Tuatha De Danann heeft zich een hele cyclus van mythen ontwikkeld.]
Bekuma, schuldig aan een liefdesrelatie met Gaillard, een van de zonen van de zeegod Manannan [206 - De goddelijke waardigheid van Manannan, de zeegod, werd tevergeefs in twijfel getrokken in: J. Vendryes, Et. celt., VI, p. 239 ev] werd veroordeeld om levend op de brandstapel te worden verbrand. Haar rechters, die neerbuigend waren, besloten tevreden te zijn met haar ballingschap en nadat ze haar in een boot hadden gestopt, stuurden ze haar de zee op. Ze slaagde erin om Houth Hill (Etar) te bereiken, waar ze koning Konn van de Honderd Veldslagen ontmoette, die weduwe werd na de dood van zijn vrouw Etne. Dankzij haar schoonheid bereikte Bekuma dat hij met haar trouwde, maar dit bracht verschillende rampen met zich mee: het land weigerde vrucht te dragen, de kuddes gaven geen melk. De druïden, tot wie ze zich wendden voor advies, leggen uit dat om de gevolgen van de misdaad gepleegd door de vrouw van de koning te elimineren,de zoon van de maagd moet worden geofferd en het bloed van de poorten en het land van Tara moet op hem worden gesprenkeld. Conn vindt uiteindelijk een geschikte jongeman op een eiland en lokt hem met behulp van sluwheid naar Tara. Maar precies op het moment dat het offer moest worden gebracht, verschijnt er een koe, die gehoor geeft aan de smeekbeden van de moeder van de jonge man, wordt hij vervangen door een dier. [207 - "Book of Fermoys, fol. 89, en O'Curry, "Mahners", - "Intr.", P. 333-334 en II, 222.]222.]222.]
Zoals je kunt zien, lijken de Ierse en Gallische verhalen erg op elkaar, en het is moeilijk om geschiedenis van mythologie te scheiden. Dit soort zorgen waren de Kelten echter volkomen vreemd, en als we nutteloze geschillen willen vermijden, zou het waarschijnlijk verstandiger zijn de opmerkingen van de klassieke auteurs - Caesar, Strabo, Diodorus en anderen - over de betekenis of zelfs de reële mogelijkheid van een dergelijk offer als een misverstand toe te geven: [208 - Zie Ogam, VII, 33 sqq.] Er is veel vastberadenheid voor nodig om de overdrijvingen en fouten van oude samenstellers te weerstaan; in feite verschilde de conceptie van Gallië en Groot-Brittannië door een tijdgenoot van Caesar en Augustus niet veel van de conceptie van Afrika door een man uit de Middeleeuwen, en de meest belachelijke verhalen waren in omloop.
De Keltische begrafenisritus geeft meer solide redenen om over mensenoffers te praten: "funera sunt magnifica et somptuosa" - "de begrafenis is prachtig en duur", merkt Caesar op: [209 - Caes., BG, VI, 19.] op het vuur in Gallië, zoals in Homerisch Griekenland, [210 - Il., XXIII, 166-176.] werden verschillende eigendommen, vee en, in sommige gevallen, mensen geliefd bij de overledene gelegd. Pomponius Mela bevestigt deze praktijk en voegt eraan toe dat menselijke offers vrijwillig konden zijn: “Voordat de afwikkeling van rekeningen en de betaling van schulden werden uitgesteld tot aankomst in de Andere Wereld, waren er mensen die zich vrijwillig op de brandstapels van hun dierbaren wierpen, alsof ze wilden blijven leven. samen met hen.”[211 - Pomp. Mela, III, 2.]
We mogen de Galliërs niet vergeten die, volgens Posidinius, [212 - Athen., IV, 40.] hun hoofd onder het zwaard staken en het als betaling ontvangen goud en zilver uitdeelden aan hun vrienden: of goud, of een aantal vaten met wijn en plechtig getuige van het geschenk, verdeelde het onder familieleden of vrienden, ging dan op het schild liggen en degene die naast hen stond sneed hun keel door met een slag van het zwaard”.
D'Arbois [213 - D'Arbois de Jubainville H. Cours, VI, 52, 53.] herkent hierin de euhemerisatie van het mythologische thema - het thema van de groene ridder van de Arthur-romans en het Ierse epos (de cycli van Cuchulin en Cou Roy). Cm. Ananda Coomaraswami, "Sir Gawein and the Green Knighb", Speculum, XIX, 1944, p. 104 m2]
Keltische druïden. Boek van Françoise Leroux
Volgend deel: Druid, Diviner en Judge