Vorig deel: Cyclische tijd in de druïde triade
Geschiedenisboeken geven meestal een afbeelding weer van een Gallische druïde die een maretak snijdt: "Een priester in het wit", zegt Plinius, "die in een boom klimt, snijdt een maretak af met een gouden sikkel, die wordt verzameld in een witte mantel." Er zijn maar weinig fragmenten van de Grieks-Latijnse literatuur over de Kelten die beroemd kunnen worden genoemd. Paradoxaal genoeg was de vraag of de druïden werkelijk mensenoffers brachten of niet van veel minder belang voor de erudieten dan dit ritueel van het verzamelen van een medicinale plant.
Desalniettemin beschikken keltologen en historici over een aantal Griekse en Latijnse teksten waarin de druïden worden genoemd. [122 - Er zijn in totaal zeventien van dergelijke auteurs. Het is echter duidelijk dat de informatie die ons mogelijk interesseert, verspreid is over de werken van een veel groter aantal schrijvers.] Het is de vergelijking of verzameling van het bewijsmateriaal dat door deze teksten wordt gegeven, en hun verfijning in vergelijking met documentair bewijsmateriaal over de eiland Kelten, zal de basis vormen van ons werk. Maar voordat we ermee doorgaan, moeten we enkele termen definiëren en vooral het concept van "druïde".
HISTORISCHE DRUID EN LEGENDARISCHE DRUID
De meeste klassieke auteurs citeren eerder theoretische dan praktische definities, geruchten die niet kunnen worden geverifieerd en informatie, een oneindig aantal keren herhaald door generaties historici en gepresenteerd als een exotische curiositeit, die door zo langdurig gebruik tot de tanden saai is geworden … Slechts een klein aantal auteurs vertegenwoordigt een beperkte kring van echte documenten die geschikt waren voor onderzoek, en alle feiten en daden betreffende de druïden in de geschiedenis van de oudheid werden snel, gedetailleerd en nauwkeurig beschreven.
De enige continentale druïde wiens persoonlijkheid we kennen is Divitiac, [123 - "Divine" = devos, "god" met het adjectief achtervoegsels "-like".] Die een belangrijke rol speelde in de ontwikkeling van de betrekkingen tussen Caesar en de Keltische regering van Aedui in de beginjaren van de Gallische Oorlog (58-50 v. Chr.). Divitiak (lat. Divitiacus) heerste over de staat, onderhandelde met de proconsul, in het bijzonder actief als tussenpersoon ten gunste van zijn broer Dumnorix (lat. Dumnŏrix), die Caesar alle reden had om achterdochtig te zijn. [124 - Caes., V. G. I, 18-19, voor details zie A. Holder, Altceltischer Sprachschatz, I, 1260-1262.]
Promotie video:
Dumnorix = Dubnorix = Divnorik
Het is echter helemaal niet Caesar, maar Cicero vertelt ons in een elegante toespraak over filosofie en de kunst van waarzeggerij dat Divitiac een druïde was. [125 - Cic, De Divinatione, I, 40, 90.] Het meest verrassende van alles is dat Caesar overal is prijst Divitiac voor zijn loyaliteit aan het Romeinse volk. Vertegenwoordigde Divitiac de belangen van de Romeinse zijde, terwijl zijn broer Dumnorix de nationalistische, populaire partij leidde? Wie van hen werd bedrogen en wie handelde oprecht? Niemand misschien, maar het is niet onze taak om ons te verdiepen in een onderwerp dat veel verder gaat dan alle politieke problemen van deze periode.
De Keltische munt van Dumnorix
De tweede historische ontmoeting van de druïden met de Romeinen was minder hartelijk. In de tweede helft van de 1e eeuw na Christus kwam Groot-Brittannië in opstand en, zoals Tacitus ons vertelt, werd de commandant Gaius Suetonius Paulinus (Latijn Gaius Suetonius Paulinus) gestuurd om het te onderdrukken. Waarom besloot deze officier het plaatselijke heiligdom aan te vallen? Dacht hij dat Mona het centrum van de opstand was? Op de een of andere manier besluit Paulin Suetonius “het dichtbevolkte eiland Monu aan te vallen, dat diende als toevluchtsoord voor overlopers, en voor dit doel bouwt hij platbodems die niet bang zijn voor ondiepe wateren en valkuilen. Hij droeg de infanterie op hen; de ruiters staken over, volgden de ondiepten en op diepere plaatsen - varend naast de paarden."
“Aan de kust stond in volle wapenrusting een vijandelijk leger, waartussen vrouwen als furies liepen, in rouwgewaden, met losse haren, die brandende fakkels in hun handen hielden; de druïden die daar waren en toen, met hun handen naar de hemel, gebeden op tot de goden en vloeken uit. De nieuwigheid van dit spektakel schokte onze soldaten, en als versteend verving ze de roerloze lichamen door de slagen die op hen vielen. Ten slotte, gehoorzaam aan de vermaningen van de commandant en elkaar aanmoedigend om niet bang te zijn voor dit waanzinnige, halfvrouwelijke leger, rennen ze op de vijand af, gooien hem terug en duwen degenen die weerstand bieden in de vlammen van hun eigen fakkels. Daarna wordt een garnizoen bij de verslagenen geplaatst en worden hun heilige bosjes omgehakt, bedoeld voor het uitvoeren van felle noordelijke riten:tenslotte werd het onder hen als vroom beschouwd om de altaren van de goden met het bloed van gevangenen water te geven en hun instructies te vragen, waarbij ze zich wenden tot de menselijke ingewanden.”[126 - Annales., XIV, 29, 30 / Per. A. S. Bobovich. Cornelius Tacitus. Werkt in twee delen. T. I. Annals. Kleine werken // Ed. Ya. M. Borovsky, M. E. Sergienko. L., 1969.]
Wat Paulin Suetonius voor een leger aanzag, was een handvol druïden met hun leerlingen, vergezeld van de vrouwen van beiden. Tacitus kon geen beschrijving geven van zelfs maar een enkele schermutseling - er werd geen enkele veldslag genoemd in zijn transmissie. De Romeinen veroverden met gemak het eiland Monu, dat natuurlijk niet verdedigd werd, aangezien de Britten zich niet eens konden voorstellen dat ze het zouden durven aanvallen. De legioenen namen het met gemak aan, sloegen de priesters en vernietigden de heiligdommen.
De enige verdediging van de druïden in deze confrontatie was hun magie en hun vloeken. Dit was niet genoeg om de strijdkrachten van de Romeinen te weerstaan, die de voorschriften van een religie die hen totaal vreemd was, niet konden aanvaarden. Tacitus ziet in deze magie alleen 'representatie' maar het verdient natuurlijk niet de naam 'camouflage' of de gebruikelijke militaire sluwheid (Quasi haerentilus membris, immobiel corpus - 'met als gevoelloze leden van een onbeweeglijk lichaam'). Was dit het echte resultaat van de impact, of is het gewoon een spectaculair stilistisch apparaat? In zekere zin probeert Tacitus zijn lezer het gevoel van de grootste gruwel over te brengen, maar hij neemt soms zijn toevlucht tot het beschrijven van dergelijke verschijnselen. Zo beeldt hij bijvoorbeeld de Germaanse hariy (Latijn HARII van de Germaanse HARJA - "leger, krijgers") en hun wilde jacht uit. [127 - "Victorious" (Welsh "budd",oldbreton "knop"). Fac. Ann., XIV, 32.]
Terwijl Pauline Suetonius druk bezig was met het afslachten van de druïden, zagen de inwoners van Londinia (Londen) overal verschrikkelijke voortekenen, en onmiddellijk na deze gebeurtenis, zoals aangegeven in de Annals of Tacitus, kwamen de Bretons in opstand onder leiding van koningin Boudicca (Celtic Boudic © a). [128 - Annales, XIV, 33 - trans. A. S. Bobovich. - Ongeveer. red.]
Dit was niet langer een erbarmelijke "voorstelling": "Het is bekend dat op de plaatsen die ik noemde tot zeventigduizend Romeinse burgers en hun bondgenoten stierven. De rebellen kenden tenslotte geen gevangenneming of verkoop als slaaf, of enige overeenkomsten die in de oorlog bestonden, maar ze hadden haast om te snijden, op te hangen, te verbranden, te kruisigen, alsof in afwachting dat die vergelding hen niet zou ontsnappen, en zich bij voorbaat wreken. ' [129 - Tas, Germania, 43.]
En “dit is wat ze het meest verschrikkelijke en wreed deden: ze hingen vrouwen uit de beste families op, ze sneden hun borsten af en naaiden ze aan hun mond, zodat het leek alsof ze ze aten. Daarna doorboorden ze hun lichaam van onder naar boven met scherpe palen. En ze pleegden al deze gruweldaden tijdens hun offers en feesten, waaraan ze zich overgaven in hun heiligdommen, en vooral in het heilige woud van Andrasta (zoals ze de overwinning noemen), dat we vooral onder hen waarderen.”[130 - Dion Cassius, LXII, 9.] Andrasta - een vrouwelijke krijger, de Keltische godin van de overwinning, die vaak werd afgebeeld op een strijdwagen.
Pauline Suetonius roept zijn soldaten op: “… het is beter voor ons om de dood van de dapperen op het slagveld te sterven dan gevangen te worden genomen om te worden gespietst, dan te zien dat onze ingewanden eruit worden gerukt, dan te worden doorboord met brandende palen, dan levend gekookt te worden. alsof we tussen wilde dieren waren, wet noch God kenden. " [131 - Dion Cassius, LXII, 11.]
De vernietiging van een geestelijk heiligdom leidt nooit tot iets goeds, maar integendeel, het leidt altijd tot oorlog: een oorlog zonder gevangenen, vol vreselijke martelingen, tot een oorlog zonder verlossing. De teksten zwijgen over wat de Romeinen van hun kant antwoordden, maar dit alles kreeg duidelijk het karakter van een religieuze oorlog veroorzaakt door de vernietiging van het Druïdische heiligdom in Anglesi. [132 - Het leger van Var werd verslagen door de Duitsers nabij het heiligdom bij Externstein, zie N. de Pierrefeu, Irminsul et le livre de pierre des Exsternsteine er Westphalie, Ogam, VII, 363-386.]
Terugkomend op de beschrijving van Tacitus, kunnen we opmerken dat er niets onwaarschijnlijks is aan het feit dat de druïden gewapend waren, hoewel er lange tijd een hypothese bestond dat men geloofde dat ze waren vrijgesteld van militaire dienst zowel in Gallië als in Ierland. Waarom kon de druïde in feite niet beschouwen dat hij gerechtigd was de kracht van zijn wijsheid aan te vullen met de kracht van wapens?.. Maar het meest interessante moment van het verhaal is de vermelding van de poging van de druïden om hun toevlucht te nemen tot de hulp van magische kunsten en vuur: een poging van de hulpelozen, waarover de Romeinen lachten, herstellen van de eerste schok en niets begrijpen. Op het eerste moment waren de Romeinen echter nog steeds verdoofd van schrik, zoals de druïden wilden. Het feit dat de druïden al snel teleurgesteld waren in hun verwachtingen, verandert in principe niets: het Keltische leger,waarvoor het criterium om te beoordelen wat er gebeurde dezelfde religieuze betekenissen waren als voor de bewoners van het druïdische heiligdom, in de plaats van de Romeinen, zou ze zijn gevlucht.
Omdat - en dit is wat we zouden willen benadrukken - zodra het om de druïden gaat, de meest voor de hand liggende historische benadering verdwaalt op het pad van mythologische of religieuze interpretatie. Ongetwijfeld vertrouwden de druïden uit het heiligdom in Anglesi in hun hoop op de god-binder, [133 - Op Ogmiya, de 'god-binder', zie Ogam, XII, 1960, 209-234.] - dezelfde god - Ogam, die in Delphi de Kelten sloeg die probeerden de tempel van Apollo te ontheiligen, hen te verdoven en hen met afgrijzen te verlammen. [134 - Zie Ogam, X, 30 sqq.] Vuur is ondergeschikt aan dezelfde godheid, en zelfs als het voorbarig zou zijn om hem bij naam te noemen dan stellen de instructies waarover we beschikken ons in wezen in staat om de taak te begrijpen die het gedrag van de druïden ons oplegt.
Zowel in reële als in mythologische termen bezaten de druïden twee aspecten van opperste macht: militaire en magische macht, religieuze en juridische dominantie, het Varuna-aspect en het Mithra-aspect, volgens Indiase ideeën, om de functionalistische terminologie te gebruiken die we van dhr. Dumézil. [135 - Mitra-Varuna. P. 83-85.] "Ze gaven de voorkeur aan fakkels" (Faces praeferebant), - zegt Tacitus: waarom zouden fakkels nodig zijn voor een gewoon leger, dat tegenover een vijand stond die op een verlaten kust was geland en geen zwaar materieel bij zich had?
Deze interpretatie van de passage uit Tacitus heeft naar onze mening echter een vrij beperkte betekenis. Het is alleen bedoeld op basis van een specifiek element, om de lezer de kans te geven de "atmosfeer" van druïdisme te voelen. Zelfs als we niet in staat zijn om de plaats van de druïden echt en nauwkeurig vast te stellen in het kader van het historische proces, lijkt dit ons niet het meest urgente; het is belangrijk om ze te begrijpen, om erachter te komen door de kracht van welke lering, welke overtuigingen ze de eigenaren werden van die grote macht, die de oude schrijvers unaniem voor hen erkenden.
Mythologisch onderzoek maakt geen deel uit van onze taken, maar ongetwijfeld zou het overwegen van problemen vanaf hier moeten beginnen, waar we benaderingen ervan vinden. We willen aantonen dat de aardse druïde zichzelf vergeleek met een goddelijke druïde, dezelfde macht probeerde te verwerven, dezelfde middelen voor spirituele realisatie en hetzelfde vermogen om ondergeschikt te zijn aan zijn wil - kortom, hij vertegenwoordigde zichzelf als een gelijkenis van God in dezelfde mate als de menselijke samenleving. het beeld van de kosmos. We hopen ook aan te tonen, door feedback van concepten vast te stellen, dat de mythologische druïde de best mogelijke cast is van een historische druïde; welke priester zou er in wezen niet naar streven om zichzelf te assimileren met een andere god die hij aanbidt?
Als de gelovige accepteert wat hem wordt voorgesteld, als het magisch-religieuze ritueel zijn doeltreffendheid volledig bewijst, en de druïde werkelijk in zijn ogen de status van god op aarde verwerft, zowel de bewaker als de personificatie van de traditie wordt, dan verliest het verschil tussen mythe en geschiedenis in veel opzichten zijn betekenis. Evenzo moeten we geen spijt hebben van de extreme schaarste aan eigen historisch bewijs, waaronder de beschrijving van de vernietiging van Anglesi - te realistisch, gedateerd en goed gepresenteerd - een uitzondering is. De mythe heeft zijn eigen realiteit. Zonder buitenmaats stil te staan bij wat het onder zichzelf het historische kan verbergen, of het nu in een verkapte vorm of expliciet wordt gepresenteerd, zou men het voor zichzelf moeten bestuderen, rekening houdend met de structuur, de symboliek, de inhoud die, indien bekeken in een andere vorm plan ongetwijfeldconsistent met de realiteit van de geschiedenis.
In dit verband hebben we een zeer belangrijke bron van informatie: de legende van de oorsprong van het eiland, die wordt geciteerd in de Ierse en Welshe teksten. Deze teksten zijn gedateerd uit de 8e tot de 15e eeuw. Maar hun taal is archaïscher dan de taal van lijsten, en taalkundigen vinden vaak sporen van de oude Ierse taal in de manuscripten van de 14e eeuw, evenals de onhandige pogingen van schrijvers om de taal van de verhalen die ze hebben gekopieerd te moderniseren, zonder zelfs maar de inhoud ervan te begrijpen. [136 - Ierse legendes zijn vaak bekend in twee of drie versies, waarvan de langste zelden de oudste is.] Met dit alles in gedachten kunnen we ze gebruiken met niet minder rechtvaardiging dan het Duitsland van Tacitus, wiens manuscript in de 15e eeuw werd ontdekt.
De banden tussen Ierland en Gallië zijn vergelijkbaar met die tussen het middeleeuwse Scandinavië en het oude vasteland van Duitsland. [137 - Zie Dumézil's weerlegging van de theorieën van Eugene Mogk, Loki, p. 8.] Hier vind je enerzijds ook mythologische teksten en gebeurtenissen, anderzijds sculpturale monumenten en inscripties, maar ook historische gebeurtenissen. Het feit dat insulaire literatuur de verloren gegane geheimen van de Gallische literatuur op zichzelf heeft geabsorbeerd, onthuld en hersteld, zou in onze ogen nooit een onderwerp van het allergrootste belang zijn geweest. Maar eerder zal een dergelijke betekenis voor ons haar vermogen hebben om heel plausibel dezelfde bronnen en dezelfde mechanismen in werking te stellen - het feit dat ze op dezelfde principes is gebouwd.
“Goidels, Britten en Galliërs zijn in feite drie takken van dezelfde mensen. Ze hebben zeer nauwe talen, zeer vergelijkbare, bijna identieke gebruiken; heel mogelijk - een enkele religie met onbeduidende verschillen in pantheons, gemeenschappelijke mythen, waarbij alleen rekening wordt gehouden met de eigenaardigheden van hun nationale geschiedenis.”[138 -“Ogam”, XII, 61.] Voor ons is het ongetwijfeld dat ze dezelfde druïden hadden, en de Ierse epische teksten die zijn overgebracht door de erfgenamen van deze priesterlijke staat, [139 - Wij zeggen "landgoed", niet "kaste"; het gebruik van de laatste term zou een idee van ondoordringbare sociale barrières introduceren die nooit onder de Kelten hebben bestaan, zie G. Dumezil, Jupiter-Mars-Qu-irinus, p. 110 e.v.] verdienen de meest zorgvuldige studie,in staat om daarin alle indicaties te onthullen van de structuur van de mythologie en de religieuze organisatie van onze continentale voorouders. Ze stellen je onder andere in staat om die te korte uiteenzettingen van de leringen van de oude auteurs te corrigeren en aan te vullen.
Keltische druïden. Boek van Françoise Leroux
Volgend deel: de betekenis en betekenis van het woord "druïde"