In de wereldmythologie is de kosmische berg als de as van de wereld net zo gewoon als de wereldboom. In de regel bestaan beide beelden vreedzaam naast elkaar, waarbij ze elkaar niet verplaatsen, maar op elkaar leggen.
Een wereldboom die zich uitstrekt tot in de hemel wordt vaak bovenop een gigantische berg in het centrum van het universum geplaatst. Beide zijn de uitdrukking van één concept - de heilige as van het universum.
Naar mijn mening wordt het concept van de Wereldberg het meest volledig onthuld in het boek van Anastasia Novykh "Sensei 4", en we zullen ermee beginnen:
- En wat is "World Mountain"? - Slavik vroeg Sensei.
"Ja, in het algemeen is dit een redelijk bekend concept, dat vaak voorkomt in de folklore van verschillende volkeren van de wereld", begon Sensei tot onze verbazing in detail uit te leggen. - Het concept van de Wereldberg, of zoals het ook wel "kosmische berg" wordt genoemd, is geworteld in de oudheid. Volgens de mythologie bevindt de Wereldberg zich op een onneembare plaats, in het centrum van de wereld, of beter gezegd, waar de wereldas passeert - axis mundi - de as van het universum, waarop alle werelden zijn geregen, ook niet-kruisende, in één ruimte. Er wordt aangenomen dat de World Mountain alle elementen en parameters van het ruimteapparaat weerspiegelt. Legenden zeggen dat onsterfelijke goden zich erop verzamelen en dat alles wat er in het universum gebeurt, eruit wordt onthuld.
'De onsterfelijke goden verzamelen zich daar,' herhaalde Kostya dromerig na Sensei, terwijl hij zijn bewonderende blik fixeerde op het beeld van de 'Wereldberg' die geleidelijk in de wolken oploste.
Sensei haalde zijn schouders op:
- Welnu, in welke zin zijn goden … Zoals de legendes zeggen - Wijzen uit het hele universum zijn in het algemeen spirituele wezens die Kennis hebben en bepaalde stadia van spirituele ontwikkeling hebben bereikt, zoals onze Imhotep, Boeddha, die hun lichaam in een staat van meditatie zou kunnen achterlaten en zich tijdens hun leven manifesteren op de Wereldberg, om daar te zijn, om te communiceren, om ervaringen te delen met dezelfde verlichte vertegenwoordigers van andere werelden. En onsterfelijkheid wordt hier niet bedoeld in de zin van het lichaam, maar de onsterfelijkheid van de spirituele essentie van degenen die daar zijn.
Promotie video:
- Wauw, dit is een berg voor de elite! - maakte zijn conclusie met bewondering voor Kostik.
- Nou, nogmaals, wat betekent "voor de elite"? - Sensei maakte bezwaar. - Elke persoon wordt gekozen, aangezien hij al bestaat. Maar niet iedereen maakt een levenskeuze in de richting van het spirituele pad, om nog maar te zwijgen van de opmars in de richting van God. Hoewel alles in handen is van de persoon zelf! Iedereen kan zich, als hij dat wil, ontwikkelen tot zo'n spiritueel niveau om de kans te krijgen deel te nemen aan een van zulke hoge communies.
Stas, die duidelijk amper wachtte tot Sensei de vragen van Kostin beantwoordde, zei ongeduldig:
- Dus de Wereldberg is niet zoals deze berg? - hij knikte in de richting van het verdwijnende hemelbeeld van een berg met een smeltende sneeuwmuts op een puntige top.
"Oh, wat een berg is dat," Sensei zwaaide lichtjes met zijn hand terwijl hij een sigaret opstak, "dus een kale heuvel, met een grote open plek bovenaan. Of beter gezegd, niet helemaal kaal. Het is bedekt met klein gras zoals ons donkergroene mos, een soort van zo'n plant die niet uit onze wereld komt. Het enige interessante is dat als er een atmosfeer is, er daar geen wind is. Wat daar wordt bedoeld met "lucht" staat roerloos …
- Dus de World Mountain bestaat echt ?! - Andrey zei ongelovig, die daarvoor, net als wij, zelfs zijn adem leek in te houden om Sensei's antwoord aan Stas beter te kunnen horen.
Waarop Sensei vanzelfsprekend zei:
- De Wereldberg bevindt zich in het heelal alsof hij zich tegelijkertijd op de kruising van de lagen van deze wereld bevindt. Maar zijn materiële locatie bevindt zich niet in een van de afzonderlijk bewoonde werelden van het heelal. Tegelijkertijd sluit het alle werelden voor zichzelf. Het is absoluut echt, zelfs bij aanraking …
Sinds de oudheid zijn er veel verwijzingen en legendes bewaard gebleven over de Wereldberg, bijna overal in Oost- en Centraal-Azië, waar het niets anders wordt genoemd dan de grote berg Meru en wordt beschouwd als het centrum van de wereld, gelegen op een ontoegankelijke plaats. In latere ideeën, in pogingen om de oorspronkelijke legendes over deze berg onafhankelijk te interpreteren, plaatsten sommige 'uitleggers' hem al in het midden van de aarde onder de Poolster en omringd door de oceaan van de wereld, anderen plaatsten hem in de ontoegankelijke Himalaya en linken hem met Shambhala …
- Wat, associëren ze haar zelfs met Shambhala? - Volodya was verbaasd.
Sensei grinnikte.
- Maar hoe. Er zijn veel van dergelijke verweven legendes over de Wereldberg met de legendes over Shambhala. Maar dit is begrijpelijk. Voor mensen die niet echt weten over Shambhala of de kosmische berg Meru, die "ergens daar" ligt, is het niet bekend waar, natuurlijk, al deze concepten zullen versmelten tot één en hetzelfde idee. Hoewel het verschil tussen hen in feite enorm is. Shambhala bevindt zich tussen de echte eeuwige wereld van God en, in feite, het tijdelijk bestaande materiële universum. Dit is de verblijfplaats van de bodhisattva's. En de wereldberg bevindt zich in het centrum van de werelden van het materiële universum. En het is een plek om wijze wezens te bezoeken, zoals onze verlichte mensen, of zoals de oude mensen ze noemden - halfgoden, dat wil zeggen, zij die een hoog spiritueel niveau hebben bereikt. Daarom werd deze berg in oude ideeën geassocieerd met het verwerven van echt menselijk geluk en onsterfelijkheid.
In de mythologie van het oude India zijn er een aantal mythen die verband houden met Meru. Volgens deze oude ideeën bevinden Brahma, Vishnu, Shiva en andere grote goden zich op de Wereldberg, gelegen in het centrum van het heelal, waar de sterren, planeten en vele zonnen omheen draaien. Er worden ook drieëndertig goden genoemd die daar communiceren. Het vertelt ook over hun activiteiten. Vishnu geeft bijvoorbeeld advies aan andere goden op deze berg hoe ze de drank van onsterfelijkheid Amrutu kunnen krijgen.
'Amrita, wat klinkt het mooi,' zei Tatiana. - Wordt deze naam per ongeluk geassocieerd met een vrouwelijke naam?
- Niet. Dit woord is afgeleid van "amrta" wat "onsterfelijk" betekent. Dit is verwant aan de laat oude Griekse mythe van de Ambrosia-drank, die de onsterfelijkheid van de Olympische goden en hun eeuwige jeugd ondersteunt. Amrita, Ambrosia is hetzelfde als het Vedische sap van Soma. In de Rig Veda wordt het voorgesteld als een drankje van de goden, wat een extatische toestand veroorzaakt en onsterfelijkheid en bovennatuurlijke kracht schenkt. In de oude Indiase religieuze praktijk was de bereiding van sap zelf een speciaal ritueel. In "Avesta" werd dit sap Haoma genoemd, waarvan de cultus teruggaat tot de oude Iraanse periode. Hij werd ook vereerd door de Sarmaten en Scythen. Dit sap werd ook wel "het afweren van de dood" genoemd. Hij veranderde niet alleen de perceptie van ruimte en tijd, maar schonk ook enorme kracht, verlichting en kennis. En zoals de oude Iraniërs geloofden, bereidt het het beste de weg voor de ziel. Maar eigenlijk wordt dit sap van onsterfelijkheid altijd "lotus-sap" genoemd. In bijna alle legendes wordt dit heilige sap beschreven als het sap van een ongewone hemelse plant geassocieerd met de aarde, prachtig en correct gemaakt, witgeel en zelfs goudkleurig …
***
… Boeddha zelf was in staat om de Wereldberg te bezoeken. Dankzij Boeddha en enkele van zijn volgelingen, die deze kennis bezaten, werd informatie over de berg Meru in het hele oosten bekend. Trouwens, boeddhisten beschreven deze berg, net als de hindoes, als een stamper van een lotusbloem - een bloem die voor beide religies heilig was. En dit beeld is niet zozeer verbonden met de berg zelf, maar met de belangrijkste elementen van dynamische meditatie ter voorbereiding op een bezoek aan Meru.
Neem zelfs ons Slavische "heidendom". Inderdaad, daarin, wat opmerkelijk is, waren kennis en praktijken over de Wereldberg beschikbaar voor het gewone volk, in tegenstelling tot het "grijpen" van deze kennis door de priesters van andere naties. In de Slavische gebieden werden lange tijd oude rituelen van magische "vluchten" naar de kosmische berg uitgevoerd, die werden uitgevoerd op een heilige heuvel, die qua vorm vergelijkbaar was met de contouren van de Wereldberg.
Overigens werden in het verleden geen geweldige vakanties aangewezen omdat mensen plezier wilden hebben. Sinds onheuglijke tijden werden ze precies op die dagen uitgevoerd die samenvielen met bepaalde kosmische cycli. En ze begonnen ze niet 's ochtends te vieren, zoals nu gebruikelijk is, maar' s avonds, met de opkomst van de eerste ster.
In de loop van de tijd, toen het "heidendom" met vuur en zwaard onder de Slavische volkeren begon uit te roeien en het christelijk geloof inplanting, begonnen de dienaren van "heidense" sekten ernstig te worden vervolgd. Ze werden niets anders verklaard dan "demonische nakomelingen", "dienaren van de duivel" en "heidense" oude rituelen - sabbatten, gulbis van "satanische krachten" die vijandig tegenover de mens staan.
En in het algemeen, met de fysieke vernietiging van de meeste koningen, ging de kennis over de Wereldberg als zodanig verloren, en wat overbleef werd onherkenbaar vervormd in de negatieve richting. De feestdagen zijn hernoemd. Hoewel van het hernoemen van sommige vakanties naar andere, het verloop van bepaalde kosmische cycli natuurlijk niet is veranderd, en ook de heiligheid van de plaatsen. Dus op dezelfde plaatsen van de voormalige tempels van de belangrijkste heidense goden, begonnen christelijke tempels te worden gebouwd. Maar dit, zoals ze zeggen, is geschiedenis.
Altaians kenden een soortgelijk beeld van de Wereldberg in het centrum van het heelal. Alleen noemden ze haar Altyntu. Volgens hen was deze gouden kosmische berg precies met zijn basis aan de hemel bevestigd (dat wil zeggen, het breedste deel bevond zich bovenaan en het smalste was onderaan) en hing met zijn bovenkant boven de grond op een afstand "gelijk aan de lengte van een menselijk been." Bovendien hadden ze andere namen voor de Wereldberg, zoals de berg Sumeru, waar de sterren omheen draaien, ook bekend bij de Kalmyks en vele andere volkeren van Centraal-Azië. Volgens de mythen van het Altai-volk zijn er 33 tengri, dat wil zeggen 33 goden.
De Chinezen noemen de Wereldberg Kunlun, waardoor men volgens hun overtuigingen kan doordringen tot de hogere sferen van het universum. Ze werd beschouwd als zoiets als "paradijs". In een van de oude werken is er zo'n verslag: “Wie van Kunlun tot tweemaal de hoogte stijgt, bereikt de Cool Wind Mountain en verwerft onsterfelijkheid; die twee keer zo hoog zullen stijgen, het hangende platform zullen bereiken en wonderbaarlijke vermogens zullen verwerven door te leren de wind en regen te beheersen; wie nog twee keer opstijgt, bereikt de hemel, de verblijfplaats van Taydi - de hoogste heersers, en wordt een geest. Voor de onwetende is het een prachtig sprookje, voor de goed geïnformeerde is het slechts een hint.
Overigens wordt deze associatieve gelijkenis van de Wereldberg met het Paradijs ook in de Bijbel genoemd. In de tekst kun je verspreide bewijzen vinden die wijzen op de echo's van kennis over de Wereldberg: dat wil zeggen dat het zich in het centrum van het heelal bevindt, dat God erop neerdaalt, er een schijn van paradijs op ligt, de berg is omgeven door rivieren die de ongerepte oceaan symboliseren. En ook het feit dat alleen een rechtvaardig persoon met "onschuldige handen en een zuiver hart" daar kan opstijgen. Het werd in verband gebracht met de berg Sion en zelfs met de berg Ararat, waaraan, volgens de legende, de ark van Noach aanmeerde.
Voor moslims wordt de Wereldberg op een nogal interessante manier in de teksten behandeld, zij het in een enigszins gecamoufleerde vorm, maar toch. Ten eerste wordt in islamitische mythen vermeld dat Allah een enorme berg Kaf heeft geschapen, die de bewoonde wereld omringde en het universum stevig ondersteunde. Achter deze berg creëerde de schepper een ander land, zeven keer zo groot, dat wordt bewoond door engelen, en zo dicht dat zelfs een naald er niet tussen kan vallen.
Het concept van de kosmische berg, evenals van de wereldboom, is geworteld in de oudheid. Deze kosmologische beelden zijn al vastgelegd in de rotstekeningen van het Boven-Paleolithicum, dat wil zeggen dat ze een geschiedenis hebben van enkele tienduizenden jaren. In ieder geval kan het bestaan van het idee van de as van de wereld in het stenen tijdperk met een behoorlijke hoeveelheid vertrouwen worden gezegd. In die zin kunnen de talrijke afbeeldingen die door archeologen op neolithisch keramiek zijn gevonden en die vanuit West-Azië naar China zijn verspreid, worden geïnterpreteerd. Het motief van de pijler van het universum, dat in een stadium vóór de opkomst van de eerste grote beschavingen op muurschilderingen verscheen, heeft zijn populariteit in de beeldende kunst in latere tijdperken behouden.
In het Scythische geloof bevond Meru zich bijvoorbeeld in het noorden, in het gebied van duisternis en sneeuw, “waar de sterren, de maan en de zon draaien. Een veel voorkomende plot in veel mythen en legendes was de beschrijving van een fantastische verblijfplaats achter de heilige bergen, het zogenaamde "land van de gezegenden", dat zich op de noordelijke helling van Meru bevond, aan de kust van de Melkzee - de Noordelijke IJszee.
World Mountain (afbeelding op neolithisch aardewerk. Middellandse Zee)
World Mountain (afbeelding op neolithisch aardewerk. Middellandse Zee)
Altai Tataren stellen zich voor dat Bai Ulgen midden in de lucht op een gouden berg zit. Abakan-Tataren noemen het "Iron Mountain"; Mongolen, Buryats en Kalmyks kennen het onder de namen Sumbur, Sumur of Sumer. De wereldberg, die zijn oorsprong vindt in het beeld van Meru, in Centraal-Aziatische tradities en onder een aantal Altai-volkeren (Sumer, Sumur, Sumbur, etc.) wordt vaak voorgesteld als een ijzeren pilaar (ijzeren berg), die zich in het midden van de aardschijf bevindt en hemel en aarde verbindt met een top het raakt de Poolster aan. Soms staat de berg (verwarring) op de navel van een zeeschildpad omgekeerd door de god, op elke poot waarvan een speciaal continent rust. In andere versies is de poolster zelf het topje van het paleis van de god, gebouwd op de top van de berg. Volgens de Kalmyks draaien de sterren rond Sumeru. Volgens de mythen van sommige Altai-volken,33 tengri wonen op de top van deze berg.
In de mythe omcirkelt de god Sumeru drie keer met een enorme slang Losun.
Mongolen en Kalmyks stellen zich het voor als drie of vier niveaus; onder de Siberische Tataren heeft de Wereldberg zeven niveaus; de Yakut-sjamaan beklimt tijdens zijn mystieke reis ook een berg met zeven niveaus. De top rust op de poolster, de 'navel van de hemel'. De Buryats zeggen dat de poolster aan de bovenkant is bevestigd.
Beschrijving van de Wereldberg in de mythologie van het oude Egypte
Dit is hoe het wordt beschreven in het boek van Anastasia Novykh "Sensei 4":
- Eerder werd Ra in dezelfde Heliopolis vereerd als de god van de "volwassen" dagzon. Voordat de priesters van de Archons de naam van de god van de middagzon Ra in hun dienst stelden, werd de god van de avondzon en de schepper van de wereld, Atum, in Heliopolis aanbeden. Maar het meest interessante is dat Atum een latere wijziging is van de naam van de godin Atam, die zich volgens oude overtuigingen manifesteerde in de vorm van een heuvel die verrees uit de ongerepte wateren van Nun (de waterchaos waaruit alles kwam). Een lotusbloem bloeide op deze heuvel en een helder licht stroomde uit in de duisternis. En het was de godin Atama die de hoofdrol kreeg toegewezen in het handhaven van de wereldorde. Op haar kroon, bestaande uit lotusbloemblaadjes, straalde het alziende Oog, wetend van alles wat er in de wereld gebeurde …
Beschrijving van Meru in de "Mahabharata"
Het meest klassieke type Wereldberg is de grootste berg Meru in de hindoeïstische mythologie en kosmografie. Het bevindt zich in het midden van de aarde onder de Poolster en wordt omringd door de oceanen van de wereld. Op de drie toppen - goud, zilver en ijzer - leven Brahma, Vishnu en Shiva of (in andere versies) 33 goden die het pantheon vormen; hieronder is het koninkrijk van de asura's. Op elk van de vier bergen die Meru omringen, staat een enorme boom (waaronder Ashvattha en Pippala, die fungeert als een wereldboom), die de overeenkomstige kant van de wereld aangeeft. In boeddhistische teksten is er, samen met Meru, ook Himavat (genaamd "King Mountain"), dat diende als kussen voor de Tathagata.
Himavat, genaamd "Mount King".
In de Mahabharabhata is Meru een bergachtig land met toppen tot aan de hemel, waarvan de belangrijkste piek de berg Mandara is. De Mahabharata beschrijft de landen die voorbij de Himalaya liggen: de bergketens van Tibet en de Pamirs, de woestijnen van Centraal-Azië, ondoordringbare wouden, poolgebieden en arctische verschijnselen zoals de stationaire Poolster, sterren die niet stijgen of dalen, maar draaien in een horizontaal vlak, het voltooien van elk van zijn cirkels in 24 uur, het hoge sterrenbeeld Ursa Major, de zon die maar één keer per jaar opkomt, dag en nacht, gedurende zes maanden, aurora, een gebied met lange duisternis, etc. Er wordt gezegd dat aan de rand van dit gebied opkomt Mount Meru, waarvan de noordelijke helling de kust van de Melkzee is. De Mahabharata zegt:
Aan de noordkant, stralend, staat de machtige Meru, die deelneemt aan het grote aandeel; daarop is de verblijfplaats van Brahma, hier woont de ziel van alle wezens, Prajapati, die alles beweeglijk en roerloos heeft geschapen … Grote Meru, onberispelijk, goed verblijf. Hier komen de zeven goddelijke rishi's, onder leiding van Vasishtha (het sterrenbeeld Ursa Major), binnen en stijgen weer op (over de berg).
Alle sterren draaien om Meru. Daarboven hangt de poolster roerloos, en daaromheen maken ze een cirkel met de Big Dipper, Cassiopeia en Bootes, hier staat een halve dag, een halve nacht, een nacht en een dag samen gelijk aan een jaar. In het noorden van de Sea of Milk ligt een groot eiland dat bekend staat als Shveta-dvipa ('Glorious White Island')
***
Dit land wordt beschreven als "het land van eeuwig geluk", "de stam kent noch ziekte, noch de zwakte van de leeftijd", "er zijn overal kuddes antilopen en zwermen vogels", "daar ze heen zijn gegaan, komen ze niet terug naar deze wereld." Dit is het "Land van de uitverkorenen", "Het land van de heiligen", "Het land van de gezegenden".
De deva's gebruikten de top van Mandara als een krans om de oceaan te karnen, resulterend in amrita:
… en begon water te karnen om amrita te verkrijgen. Terwijl de deva's en asura's de oceaan door de Mandara draaiden, kwam daar een groot geluid op, als het donderen van monsterlijke wolken. Daar vonden verschillende waterbewoners, verpletterd door de grote berg, honderden van hen hun dood in zout water. De meest uiteenlopende wezens uit de wereld van Varuna. En ook de bewoners van de lagere regionen van de wereld, die berg, de steun van de aarde, leidde tot de vernietiging. Terwijl het ronddraaide, kwamen de machtige bomen, bewoond door vogels, met elkaar in botsing en vielen van de top van de berg. En het vuur dat voortkwam uit hun wrijving, elke minuut laaiend met een vlam, als een blauwe wolk - met bliksem, omhulde de Mandara-berg. Hij verbrandde de olifanten en leeuwen die er waren. Allerlei andere wezens namen ook afscheid van het leven. Toen doofde Indra, de beste van de onsterfelijken, overal dat brandende vuur met water geboren uit wolken. Daarna stroomden verschillende afscheidingen van de machtige bomen, evenals vele kruidensappen, in het oceaanwater. Het was door het drinken van die sappen begiftigd met onsterfelijke kracht, evenals door het uitstromen van goud, dat de deva's onsterfelijkheid bereikten.
***
Door zijn top loopt het pad naar Amaravati, de koninklijke stad Indra; de slang Vasuki omgordt Meru.
Bas-reliëf "Churning of the Milk Ocean" - Zet Mandara, Vishnu, Kurma, Lakshmi op.
Mount Mandara, gebruikt door de goden en asura's om de melkoceaan te karnen, is een duidelijk "synoniem" voor de wereld Mount Meru. De overeenkomsten tussen deze bergen zijn duidelijk te zien in de beschrijving van de Mahabharata:
Hier is voor de grote, wolkachtige massa
ontoegankelijke toppen versierd bovenop, Glorieuze Mandara - de beste onder de bergen
een netwerk van krachtige wijnstokken, haastten de goden zich, -
Voor haar, rinkelende van het zingen van allerlei vogels, allerlei soorten roofdieren wemelen
Bezocht door gastheren van Kinnaras, Apsaras, bewoond door vele goden.
Elf duizend yojana's hoog
zijn massa rees boven de grond, Zoveel duizenden yojana's diep
haar bolwerk ging de grond in.
Er is een vuurdragende berg in de wereld - Meru, een kom met vurige kracht, het heeft zijn gelijke niet, Ze weerkaatst de glinsterende zon
met de toppen van hun goudglanzende toppen.
Prachtig versierd met goud, heilig, alleen de goden, de Gandharva's, bezoeken haar, En zijn mensen kunnen de hoogten niet bereiken
zonder grote verdienste bij het vervullen van de dharma.
Bewoond door vele formidabele roofdieren, verlicht door de schittering van prachtige bloemen, Staat onverwoestbaar en raakt het firmament aan
met zijn hoofd, dat bergbolwerk.
Zelfs in gedachten onbereikbaar voor mensen, vol turbulente rivieren en machtige bomen
En een groot aantal prachtige vogels
gevuld met heerlijke zang.
Beschrijving van Meru in de Purana's
Volgens een mythe gebruikte Shiva Mandara als as voor zijn wagen en als boog voor zijn boog. Wat Meru betreft, het wordt beschouwd als het centrum van de aarde en het heelal; de top stijgt 84.000 mijlen boven de grond. De zon, maan, planeten en sterren draaien rond Meru; vanuit de hemel naar deze berg stroomt de hemelse rivier de Ganges naar beneden, pas daarna valt hij in de wereld van de mensen. Op de top van Meru ligt de stad Brahma, die zich uitstrekt over 14.000 competities. Nabij deze stad liggen de steden Indra en andere goden.
De Bhagavata Purana beschrijft een van de versies van het uiterlijk van de rivier de Ganges en legt uit hoe de Ganges vanaf het hoogste punt van het universum verschillende planeten bereikt.
Eens, toen Maharaja Bali een yajna uitvoerde, kwam Vishnu naar hem toe in de vorm van Vamana en vroeg hem om drie landstappen. Toen zijn verzoek werd ingewilligd, doorkruiste Vamana alle drie de planetenstelsels (loka's) met twee stappen en doorboorde hij de schaal van het universum met zijn grote linkerteen. Een paar druppels water uit de Causale Oceaan sijpelden door het gat in de schaal, vielen op het hoofd van Shiva en bleven daar duizend yoga's.
Deze waterdruppels zijn de heilige rivier de Ganges. Er wordt beschreven dat het eerst door de Dhruvaloka (poolster) stroomt en het zuivert, daarna wast het de planeten van de zeven grote rishi's (Marici, Vasishtha, Atri en anderen) die op de planeten onder Dhruvaloka leven, en vervolgens dragen miljarden hemelse ruimteschepen het water langs de paden van de deva's - eerst naar de maan (Chandraloka) en tenslotte naar de verblijfplaats van Brahma, die op de top van de berg Meru ligt. Hier is het verdeeld in vier takken - Sita, Alakananda, Chaksha en Bhadra - die naar beneden stromen vanaf de hellingen van Meru en de planeten op het middenniveau bereiken, waarvan er één de aarde is. Vanaf de toppen van de Himalaya rennen ze naar beneden, stromen door Haridwar en stromen door de vlakten van India en maken alles op hun pad vrij.
De basis van Meru rust op de kap van de wereldslang Shesha, liggend op de rug van een gigantische schildpad die op de oerwateren zwemt. In een andere versie van de mythe wordt Meru (en de aarde als geheel) ondersteund door vier olifanten.
Dus de goden uit de Kalmyk-mythe gebruikten Sumerië als een stok om de oceaan "op te zwepen" en zo de zon, de maan en de sterren te creëren. Een andere Centraal-Aziatische mythe weerspiegelt de penetratie van Indiase elementen: in de vorm van de adelaar Garid (Garuda) viel de god Ochirvani (Indra) de Losun-slang in de primaire oceaan aan; hij wikkelde het driemaal om de berg Sumerië en brak zijn hoofd. Overal in Oost- en Centraal-Azië was het idee wijdverbreid dat de centrale en belangrijkste pilaar van de wereld de mythische berg Meru was, gelegen op een ontoegankelijke plaats (meestal werd hij ergens in de Himalaya geplaatst).
De bron van deze ideeën waren de mythen van het oude India, die later werden geassimileerd door het boeddhisme en dankzij het enorm populair werden. De berg Meru werd niet alleen beschouwd als het centrum van de kosmos, hij werd ook gezien als de heilige verblijfplaats van de goden. In tal van legendes en verhalen waren de meest magnifieke scheldwoorden en definities eraan verbonden: het werd goud genoemd, glanzend, briljant, ideeën van geluk, overvloed en onsterfelijkheid werden ermee geassocieerd.
De mythen beschrijven het uiterlijk van deze berg op verschillende manieren. Boeddhisten schilderden het vaak af als een kolossale cilinder die op weg was naar de bewolkte hoogten. Soms werd het beschreven in de vorm van een lotusstamper - een heilige bloem. De gelijkenis van een kosmische berg met een plant, dat wil zeggen uiteindelijk met dezelfde wereldboom, is erg interessant. Bijzonder is dat de basis en de top van plaats lijken te wisselen, waardoor de indruk ontstaat dat de berg uit de lucht groeit.
Volgens de puranische mythologie draaien alle hemellichten om Meru, en bevinden almachtige deva's zoals Indra en Brahma zich bovenaan. Receptie Indralok - de verblijfplaats van de belangrijkste Vedische deva - Indra bevindt zich helemaal bovenaan Meru. Er is het prachtige paleis van Indra, in de tuin waarvan de meervalplant groeit, waaruit de heilige drank van onsterfelijkheid wordt gemaakt. In de Matsya Purana wordt gezegd:
Het is gemaakt van goud en schijnt als vuur zonder enige verduisterende rook. De vier zijden hebben vier verschillende kleuren. De kleur van de oostkant is wit, zoals de kleur van de brahmana's; de kleur van de noordkant is rood, zoals de kleur van de Kshtarians; de kleur van de zuidkant is geel, zoals de kleur van de vaisyas; de kleur van de westkant is zwart, net als de kleur van de sudra's. De hoogte is 86.000 yojana's, waarvan 16.000 in de aarde. Elke ribbe aan de vier zijden is 34.000 yojana's. Op deze berg zijn rivieren met zoet water en prachtige gouden woningen waarin verschillende soorten spirituele wezens leven: de deva's samen met hun zangers, de Gandharva's en hun minnaars, de Apsara's, evenals asura's, daitya's en rakshasa's. Rondom de berg is er een reservoir van Manas, en rondom dit reservoir leven van vier kanten Lokapals, en zij zijn de hoeders van de wereld en haar bewoners. Mount Meru heeft zeven knooppunten, dat wil zeggen grote bergen,wiens namen zijn Mahendra, Malaya, Sahya, Shuktibam, Rikshabam, Vindhya, Pariyatra. En er zijn zoveel kleine bergen dat ze nauwelijks te tellen zijn; dit zijn de bergen waar mensen wonen. Wat betreft de grote bergen rond Meru, ze omvatten: Himavant, bedekt met eeuwige sneeuw, en waarop Râkshasa's, Pisacha's en Yaksha's leven; Hemakuta - van goud, waarop de Gandharva's leven.
***
In het Vishnu Purana, een van de meest gezaghebbende Purana's van het hindoeïsme, dat uitgebreid materiaal bevat over filosofie, kosmologie en theologie, wordt het volgende gerapporteerd over de berg Meru:
De binnenste schil van het wereldei begiftigd met de grote Atman was de berg Meru, en de buitenste schil waren de bergen; vruchtwater wordt gevormd door de oceanen. En in dit ei, o brahmana, waren bergen, continenten, oceanen, planeten, werelden, deva's, asura's en mensen. Van buitenaf is het ei gehuld in water, vuur, lucht, ruimte, evenals een bron van primaire elementen, primaire elementen begiftigd met tien kwaliteiten en het grote scheppingsprincipe.
***
Zo'n schema van de structuur van het wereldei is zowel voor de Puranische geschriften als voor het epos en Upanishads gebruikelijk. Het aantal en de namen van de verschillende werelden varieert echter.
In de boeddhistische kosmologie lijkt de aarde plat te zijn, met in het midden de berg Meru of Sumeru. Op boeddhistische mandala's is ze ook afgebeeld in het midden, omringd door vier grote dvipa's (eilanden), en daarachter acht kleine dvipa's.
De berg Sumeru, volgens de kosmologie van het boeddhisme, bestaat uit vier juwelen, namelijk de gehele oostelijke zijde bestaat uit zilver, de zuidelijke is lapis lazuli, de westelijke is yahont en de noordelijke is goud. Volgens dit zijn de lama's aan de vier zijden van de verhoging gemaakt op de mandala en verondersteld om de berg Sumeru af te beelden, zijn ingelegd met afzonderlijke stukken zilver, lapis, lapis lazuli, yagont en goud.
Een soortgelijk beeld was bekend bij de Altaiers, die geloofden dat de gouden kosmische berg Altyn-tu aan de lucht is bevestigd en boven de grond hangt, zonder zijn erg kleine afmetingen te bereiken - een afstand die gelijk is aan de lengte van een menselijk been. De meest traditionele was echter het idee van Meru als een ronde of vierzijdige berg die geleidelijk smaller wordt naar de top. In deze vorm werd ze afgebeeld op verschillende voorwerpen van boeddhistische kunst.
De Altai Golden Mountain Altyn-Tu.
Het is geen toeval dat de vier gezichten werden toegeschreven aan de mythische ondersteuning van het universum. Aan elke kant van de berg stroomde een wereldrivier naar beneden, die het universum voedde met zijn wateren. Dit detail wijst op een ander aspect van de kosmische symboliek van Meru: de vier rivieren in hun betekenis komen overeen met de vier oceanen, die volgens oude Indiase mythen de wereld wassen. Meru zelf is dus een gereduceerd model van de kosmos, volgens welke hij door de goden was gerangschikt.
In de lamaïstische mythologie worden bergen (Sumeru) in de vorm van een piramide omgeven door zeven bergketens, waartussen zeeën zijn; elke zijde van de piramide heeft een kleurkenmerk: zuid - blauw, west - rood, noord - geel, oost - wit. Soortgelijke overeenkomsten zijn bekend in India, Tibet, China en zelfs in de tradities van sommige Indiaanse stammen. Dus de Navajo-indianen geloofden dat zwarte (of noordelijke) bergen de aarde bedekten met duisternis, blauw (of zuidelijk) bracht dageraad, wit (of oosterse) dag, geel (of westelijk) schijnend zonlicht.
Een afbeelding van de berg Meru en het universum volgens de boeddhistische kosmologie. Tongsa Dzong, Tongsa, Bhutan.
Mount Meru kosmologie volgens de Abhidharmakosha en Kalachakra systemen.
Het beeld van de wereldberg was erg populair in de Iraanse mythologie, genetisch verwant aan het oude Indiaan. In de zoroastrische compositie "Bundahishn" kan men het volgende lezen: "Alles wat er in de wereld gebeurt, wordt onthuld vanaf de berg Harburz. Mount Taera ligt in het centrum van de wereld, de zon gaat eromheen; zoals de wateren die het land Var van de berg Harburz wassen, gaat de zon rond de berg Taer. ' En verder: “De eerste berg Harburz groeide op in 15 jaar, tegen het einde van 800 jaar was hij volledig gegroeid, het duurde 200 jaar om te groeien tot de cirkel van sterren, 200 jaar - tot de cirkel van de maan, 200 jaar - tot de cirkel van de zon, 200 jaar - tot oerlicht. De berg Harburz, rondom deze aarde, is aan de hemel gehecht, en Ptirk Harburz is [de plaats waar] de sterren, de maan en de zon ondergaan."
Zet Harburz op.
De namen van de Babylonische tempels en heilige torens bewijzen hun identificatie met de Wereldberg: "Berg van het huis", "Huis van de berg van alle landen", "Berg van stormen", "Verbinding van de hemel met de aarde", enz. Ziggurat, een cultstoren in Babylon, was in wezen de wereldberg, een symbolische weergave van de kosmos: de zeven verdiepingen kwamen overeen met de zeven planetaire hemelen (zoals in Borsippa) of waren geschilderd in de kleuren van de wereld (zoals in Ur). De Barabudur-tempel, de echte imago mundi (beeld van de wereld), is gebouwd in de vorm van een berg.
Tempel van Barabudur.
Kunstmatige bergen worden getuigd in India, we vinden ze ook onder de Mongolen en in Zuidoost-Azië. De berg Tabor in Palestina kan tabbur betekenen, dat wil zeggen "navel", omphalos. De berg Gerizim in het centrum van Palestina bezat ongetwijfeld het prestige van het centrum, aangezien het de "navel van de aarde" wordt genoemd (tabbur eresh; zie: Book of Judges of Israel, IX, 37: "… Hier is een leger dat neerdaalt uit de navel van de wereld.") Volgens de overlevering opgetekend door Peter Commestor., tijdens de zomerzonnewende, werpt de zon geen schaduw op "Jacob's bron" (nabij Gerizim). In feite, verduidelijkt Komestor, sunt qui dicunt locum illum esse umbilicum terrae nostrae habitabilis (er zijn mensen die zeggen dat deze plek de navel van onze aarde is, handig om te leven). Palestina, als hoogstgelegen land - aangezien het grenst aan de top van de Wereldberg - werd tijdens de overstroming niet onder water gezet. Een rabbijnse tekst luidt: "Het land Israël werd niet overspoeld door een overstroming."
Bijbelteksten geven reden om te beweren dat er ook een paradijs op de berg was. Volgens het boek Genesis bevond de tuin van Eden zich gewoon "in het oosten", maar Ezechiël (hoofdstuk 28, vers 13) verduidelijkt door het op de berg te plaatsen. Blijkbaar wordt de heilige "berg van de Heer" ook geïdentificeerd met het paradijs, waarover in de psalm (23, vers 3-5) wordt gezegd dat alleen een rechtvaardige met "onschuldige handen en een zuiver hart" daar kan opstijgen. Niet minder interessant is het reeds genoemde bijbelse getuigenis van een paradijselijke rivier die de hele aarde bevloeit met zijn vier stromen (Genesis, hoofdstuk 2, vers 10).
Door de verspreide getuigenissen van de Bijbel bij elkaar te verzamelen, krijgen we de volledige reeks tekenen van de mythische wereldberg: hij bevindt zich in het centrum van het universum, God daalt erop af, er is een hof van Eden met een prachtige boom in het midden, en de berg zelf is omgeven door rivieren die de ongerepte oceaan symboliseren. Volgens de bekende bijbelse mythe bleef tijdens de wereldwijde vloed alleen de berg Ararat onoverstroomd, waaraan de ark van de rechtvaardige Noach meerde. Buiten de bijbelse legendes verschijnt de berg Zion in plaats van Ararat, die nogmaals de nadruk legt op zijn speciale kosmische rol als het centrum van het universum, 'de navel van de aarde', het hoogste punt van het universum.
Dit kan nog duidelijker worden aangetoond door het voorbeeld van het moslimbeeld van de wereld. Volgens de mythologie van de islam was de aarde aanvankelijk erg onstabiel, huiverde ze constant en diende ze klachten in bij Allah. Genadig creëerde hij een enorme berg Kaph, een ring die de bewoonde wereld omgeeft en het universum stevig ondersteunt. Achter deze stenen ring creëerde de maker een ander land, zeven keer groter in omvang. Dat land wordt bewoond door engelen, en zo dicht dat zelfs een dunne naald er niet tussen kan vallen. Engelen prijzen Allah onophoudelijk en bidden voor de zonden van mensen. Als we, als we de details weggooien, de essentie isoleren, dan blijkt dat de wereld die door mensen wordt bewoond zich binnen de kosmische berg bevindt, dat wil zeggen dat hij zelf het universum is.
REFERENTIE IN HET BOEK "ALLATRA" (p. 194):
Volgens Indiase mythen was het universum een gigantische wereldslang die in zijn staart bijt en een ring om het universum wikkelde. In de ring droeg ze een reuzenschildpad met vier olifanten op zijn rug om de vrede te bewaren. In het centrum van de wereld ligt het bewoonde land Jambudwipa, in de vorm van een bloeiende lotusbloem, in het midden van deze bloem is de berg Meru.
Oude Indiase symbolische afbeelding van de wereld.
De traditionele interpretatie van het beeld in encyclopedieën, volgens mythen:
1) de legendarische slang Ananta (vertaald uit het Sanskriet - "grenzeloos", "eindeloos"), drijvend in de wateren van de kosmische oceaan; zijn andere naam is Shesha; in legenden wordt vermeld dat de god Vishnu op zijn ringen leunt;
2) de driehoek over de afgeknotte piramide verpersoonlijkt de macht van het hogere over het lagere;
3) een conventioneel beeld van de gelijkenis van Mount Meru, in dit geval in de vorm van een afgeknotte piramide;
4) een symbool van de zichtbare aardse wereld in de vorm van een halfrond;
5) vier olifanten (een symbool van de elementen) die de aardse wereld ondersteunen (de olifant, die het element lucht personifieert, is niet zichtbaar);
6) de schildpad, liggend op de ringen van de slang Ananta, is de belichaming van de oude Indiase god van de beschermer Vishnu (het universele revitaliserende principe).
***
In de Altai-mythologie, die de invloed van het boeddhisme heeft ervaren, is de naam van de wereldberg enigszins gewijzigd en klinkt het als Sumeru, onder deze naam is het bekend bij veel andere volkeren van Centraal-Azië. In Altai-legendes worden boeddhistische opvattingen op een bizarre manier vermengd met oude lokale overtuigingen. Het is op de Wereldberg dat de toekomstige sjamaan klimt tijdens de initialisatie, en later bezoekt tijdens zijn astrale reizen.
Een berg beklimmen betekent altijd een reis naar het centrum van de wereld. Zoals we hebben gezien, is dit "centrum" op verschillende manieren aanwezig, zelfs in de structuur van de menselijke woning - maar alleen sjamanen en helden zijn in staat de Wereldberg te beklimmen; op dezelfde manier beklimt alleen een sjamaan, die in een rituele boom klimt, feitelijk de Wereldboom en bereikt zo de top van het Universum, de hoogste hemel.
Naast Sumeru en de reeds genoemde Altyn-tu plaatsten de Altai de mythische berg Ak-toshon Altai-zonen in het centrum van het universum. Op de top is er een melkmeer, waarin de zielen van sjamanen baden op weg naar de hemelse wereld.
De Hongaarse verteller Lajos Ami spreekt over hetzelfde melkmeer in de lucht (er worden alleen engelen in gewassen in plaats van sjamanen). Dit is geen toeval. Eens, voordat ze naar Europa verhuisden, woonden de voorouders van de Hongaren op het grondgebied van de moderne Oeral en onderhielden ze nauwe contacten met de stammen van Zuid-Siberië. Maar terug naar de Altai-legendes. Een prachtige populier rijst op uit het melkmeer, waardoor de sjamaan het koninkrijk van hemelse geesten binnengaat. De berg zelf is de eerste stop op weg naar de hemel.
Hier neemt een sterke sjamaan een pauze, terwijl een zwakke niet verder durft en terugkomt. Op de platte top van de heilige berg leeft de belangrijkste geest van de aarde, en naast hem - vele andere geesten die de zielen van vee en wilde dieren beheersen. Deze geesten zijn erg frivool en houden van gokken. Het komt vaak voor dat een van hen bij kaarten of dobbelstenen de dierenzielen van hem aan een andere geest verliest. Dan gaat het vee op de grond om en verhuizen de dieren naar een ander gebied. Bezorgd rusten mensen een sjamaan uit die, nadat hij een ruimteberg heeft beklommen, erachter komt welke van de geesten nu de winnaar is, om hem te sussen met slachtoffers.
Bergen, echt en mythisch, werden ook aanbeden door de oude Chinezen. Ze beschouwden elke heuvel als een heilige plaats, omdat, volgens hun ideeën, de lichtkracht van yang daar geconcentreerd was, terwijl laaglanden en holtes het sombere begin van yin zijn. Sinds de oudheid is er een cultus van de vijf heilige bergen in China, gelegen in het zuiden, westen, noorden, oosten en midden. De berg Taishan (letterlijk Grote Berg), die werkelijk bestond en zich in het oosten van het land bevond, genoot bijzondere eerbied. Men geloofde dat ze het keizerlijke huis bezocht, en de Zonen van de Hemel brachten haar persoonlijk offers. Net als in het geval van de Indiase Meru heeft de numerieke symboliek van de Chinese wereldbergen zijn eigen diepe betekenis: de vijf punten in de ruimte waarlangs ze zich bevonden waren de meest heilige, bepaalden de structuur van de mythologische kosmos.
Maar bovenal vereerden de Chinezen de mythische berg Kunlun - het middelpunt van de aarde. Ze geloofden dat het mogelijk was om erdoorheen te dringen tot in de hogere sferen van het universum. Een van de oude geschriften zegt: „Wie vanaf Kunlun tot tweemaal de hoogte stijgt, bereikt de Cool Wind Mountain en verwerft onsterfelijkheid; die twee keer zo hoog zullen stijgen, het hangende platform zullen bereiken en wonderbaarlijke vermogens zullen verwerven door te leren de wind en regen te beheersen; wie nog twee keer opstijgt, bereikt de hemel, de verblijfplaats van Tai-di - de hoogste heersers, en wordt een geest. ' Een echte beschrijving van een sjamanistische reis naar een andere wereld! Overigens bestond sjamanisme ook in het oude China. Ten gunste hiervan zijn er, naast vele andere gegevens, veelvuldige verwijzingen naar heilige bergen en bomen, waarlangs de priesters en goden van het oude China naar de hemel opstegen en naar de aarde neerdaalden. Mount Kunlun zelf werd gezien als zoiets als een aards paradijs:er stroomden rivieren van vijf kleuren uit (inclusief de grootste rivier van China - de Gele Rivier), allerlei graansoorten groeiden daar in overvloed. De Chinese traditie van het vereren van bergen, een poging om ze te combineren tot een classificatiesysteem, wordt bevestigd in het "Boek van bergen en zeeën" ("Shan Hai Jing"). Het uiterlijk van de bergen en hun locatie werd geassocieerd met de activiteiten van de mythische veroveraar van de zondvloed en organisator van de aarde, de grote Yul, die niet alleen bergen hakte en verzette om van de gevolgen van de vloed af te komen, maar ook driehonderd bergen een naam gaf. Het uiterlijk van de bergen en hun locatie werd geassocieerd met de activiteiten van de mythische veroveraar van de zondvloed en organisator van de aarde, de grote Yul, die niet alleen bergen omhakte en verzette om van de gevolgen van de vloed af te komen, maar ook driehonderd bergen een naam gaf. Het uiterlijk van de bergen en hun locatie werd geassocieerd met de activiteiten van de mythische veroveraar van de zondvloed en organisator van de aarde, de grote Yul, die niet alleen bergen omhakte en verzette om van de gevolgen van de vloed af te komen, maar ook driehonderd bergen een naam gaf.
In de mythen van de oude Grieken - de goden woonden op de berg Olympus - woonde de donderer Zeus erop - de Etna (Zeus stapelde deze berg op Typhon; het huisvestte de smidse van Hephaestus; met het vuur verkregen in de Etna was Demeter op zoek naar Persephone), Ida waar Zeus zich schuil hield voor Kronos, Bergen van de Kaukasus de plaats waar Prometheus werd geketend.
Meru en Arctische theorie
Een van de belangrijkste makers van de "Arctische theorie van de oorsprong van de Ariërs" was de beroemde Indiase politicus Bal Gangadhar Tilak (1856-1920). Een hypothese die de locatie suggereert van het voorouderlijk huis van de Indo-Europeanen (of Ariërs) in de noordelijke regio's van Eurazië (Kola-schiereiland, Karelia, Belomorye, Taimyr).
(Arctisch (uit het Grieks. Ἄρκτος - "beer", ἀρκτικός - "gelegen onder het sterrenbeeld Grote Beer", "noordelijk")
Het boek van B. G. Tilaka “Het Arctische vaderland in de Veda's” wordt tot op de dag van vandaag veel geciteerd. Volgens zijn theorie was het klimaat in de Arctische gebieden in de preglaciale periode warm en gunstig voor het menselijk leven. Met het begin van ongunstige veranderingen in het klimaat in deze regio, migreerden de Ariërs naar het zuiden naar India. BG Tilak probeert in zijn boek "The Arctic homeland in the Vedas" (1903) te bewijzen dat de teksten van de Veda's en Upanishads getuigen van het Arctische voorouderlijk huis van de Ariërs. Hij is aan het schrijven:
In de Rig Veda (X.89.2-4) ondersteunt de god Indra 'hemel en aarde, zoals het wiel van een kar wordt ondersteund door een as' en roteert 'een verre bol als de wielen van een kar'. Als we deze twee indicaties combineren dat de lucht op een as wordt ondersteund en beweegt als een wiel, dan zullen we duidelijk zien dat de beschreven beweging alleen gerelateerd is aan dat hemelse halfrond dat alleen op de Noordpool kan worden waargenomen. In de Rig Veda (I.24.10) wordt het sterrenbeeld Grote Beer beschreven als hoog, wat duidt op een positie die alleen zichtbaar is in het circumpolaire gebied.
De bewering dat de dag en nacht van de goden zes maanden duren, is buitengewoon wijdverbreid in de oude Indiase literatuur.
"Op Meru zien de goden de zon na zijn eenmalige stijging langs zijn pad gelijk aan de helft van zijn omwenteling rond de aarde."
In "Taittiriya-brahmana" (III, 9, 22.1) en Avesta (Vendidad, Fargard II) wordt het jaar vergeleken met één dag, aangezien de zon maar één keer per jaar ondergaat en opkomt.
Een groot aantal Rigveda-hymnen is opgedragen aan de godin van de ochtendgloren - Ushas. Bovendien wordt er gezegd dat de dageraad erg lang duurt, dat er veel dageraad is en ze langs de horizon bewegen, wat op de poolgebieden kan duiden. Het zwakke punt van deze hypothese is de bijna volledige afwezigheid van de mogelijkheid om het te associëren met enige archeologische cultuur.
In de Goddelijke Avesta is er niet eens een beschrijving van een afzonderlijke piek, maar van de hele bergketen van Khara Berezaiti - misschien zijn dit de Oeral, hoewel de Avesta ons een ander ondersteunend element geeft dat niet wordt genoemd in de Veda's en Purana's - deze heuvelrug strekt zich uit in breedterichting "van zonsondergang tot zonsopgang", dat wil zeggen van west naar oost.
De hoogste top van de Hara Berezaiti-kam is de berg Hukarya (de naam van Avestan voor de Vedische Mandara):
We eren Mithra …
Tot wie hij bad
Stralende, dominante Haoma
Genezing, gouden hoofd, Op de hoogste top
Hoge Harati-bergen, Hukarya genaamd, Onverontreinigd - schoon
Barsman onberispelijk
En we zullen puur drinken
Met woorden zonder fouten. ("Avesta", Hymn to Mitre, XXIII).
Zoals de grootste rivieren hun oorsprong vinden in Meru, zo zijn op Khara Berezaiti de bronnen van de heilige Avestaanse rivieren Ra (Ranhi), Rusiya, Ardvi-Sura:
3. Bid tot de grote, glorieuze, Gelijk aan
Aan alle wateren bij elkaar
Stromend op de grond
Bid krachtig stroom
Vanaf de hoogte van Hukarya
Naar de Vorukash-zee.
4. Van rand tot rand zorgen
De hele zee van Vorukash, En de golven in het midden
Opbeurend wanneer
Giet in zijn water
Val erin, Ardvi
Met alle duizend kanalen
En duizend meren
Elk van die
Rijd rond in veertig dagen
Alleen de rijder komt op tijd
Op een goed paard.
5. Een kanaal van Ardvi
Stroomt in zeven karshvars, Gelijkmatig naar beneden stromen
In zomer en winter
En heiligt het zaad
Echtgenoten en de boezem van vrouwen
En geeft melk. ("Avesta", Hymne aan Ardvi-sura).
Voor de Slaven is de berg (evenals een heuvel, een heuvel, enz.) Een verticaal die de top en hen verbindt, wat de dualiteit van ideeën over de berg bepaalt, enerzijds als puur, anderzijds als een demonische locus. De verbinding van de berg met de lucht wordt weerspiegeld in het vocabulaire (Ts.-Slavische berg - "top", de berg - "hemels") en in rituele beoefening. Russische kronieken vertellen over de aanbidding van de heidense slavengoden in de bergen. Wo correlatie met de berg Perun en andere goden. Op de bergen werden lenterituelen uitgevoerd (Russische heuvel - "een bijeenkomst van jonge mensen in de lente en de zomer voor een rondedans"). In Russische samenzweringen is de berg enerzijds de plaats waar God, Christus, de Moeder van God is, en anderzijds een plaats die wordt geassocieerd met boze geesten.
De berg wordt geassocieerd met het idee van de andere wereld (vergelijk de Russische uitdrukking om de heuvel op te gaan - "om te sterven"; het koninkrijk van de doden is een land met gouden bergen; het paradijs is gelegen op een ijzeren berg of achter de bergen.
Gewoonlijk beginnen verzamelingen heldendichten van de zogenaamde "heroïsche cyclus" met Svyatogor. Svyatogor is een buitengewoon archaïsch beeld. Het komt van Slavische heidense overtuigingen en is daarom buitengewoon moeilijk voor traditionalistische interpretaties, en dateert de tijd van de heldendichten van de heroïsche cyclus op een stompzinnige manier tot de 10e eeuw, alleen op basis van de vermelding van Prins Vladimir erin.
Svyatogor valt op door het feit dat in geen van de heldendichten die tot ons zijn gekomen, wordt getoond dat hij vecht met een andere held. Onder stervelingen heeft hij eenvoudigweg geen geschikte rivalen. Hij kan bijvoorbeeld Ilya Muromets gemakkelijk samen met een paard in zijn zak stoppen en Svyatogor met Moeder-Ruwe Aarde zelf trekt of begint een stenen pilaar naar de hemel te bouwen.
In de Griekse mythologie heeft Svyatogor een analoog - de gigantische Atlas. Hij vervult ook de functie van het handhaven van de wereldorde - hij houdt het uitspansel op zijn schouders. De aarde kan zijn massa niet weerstaan en daarom staat hij op de bergen, die Atlas worden genoemd. Die bergen bevinden zich aan de rand van de aarde, aan de oever van de buitenste oceaan. Voor hen, voor vele dagen reizen, strekken de grenzeloze woestijnen, verbrand door de zon, zich uit (net als voor Meru en voor de Ripean-bergen!). Het enige eigendom van de hemel van de houder is een prachtige tuin waarin een boom met gouden appels groeit - om ze te krijgen, moest Hercules de elfde prestatie uitvoeren. De titanen beëindigden hun aardse leven op dezelfde manier - ze veranderden allebei in steen.
Het duivenboek noemt de Alatyr-steen "de vader van alle stenen". Dit is een heilige rots die de top van de Alatyr-berg bekroont en de ingang naar de onderwereld afsluit - het is Svyatogor die hem bewaakt.
De wetten van Svarog zijn uitgehouwen op de Alatyr-steen, en hij heeft zelf magische eigenschappen, daarom wordt het zo vaak genoemd in samenzweringen: “ Op zee, op de okiyan, op het eiland Buyan is er een wit-brandbare Alatyr-steen, voor niemand onbekend, onder die steen is verborgen een machtige kracht, en er komt geen einde aan die kracht. " Ilya Muromets ging ook vaak naar de berg Alatyrskaya. In het epische "Ilya Muromets and Sokolnik":
En trouwens, het was naar de zee, de blauwe zee, En naar het blauw als de zee, zoals de bevroren zee, Daarvoor was het naar Latyr's kiezelsteen, En voor degene die van vrouwen houdt en voor Zlatigorka, En een gedurfde, goede kerel liep naar haar toe, En met de naam van de oude kozak Ilya Muromets.
Hij liep twaalf jaar lang Ilyushka naar haar toe, Hij gaf haar tenslotte een kind, haar geliefde …
Maya Zlatogorka, volgens Slavische genealogie, was ze de dochter van Svyatogor en de eerste vrouw van Dazhbog, van wie ze een zoon baarde - de god van de kalendercyclus, Kolyada (van hem kwam de 'kalender' - het geschenk van Kolyada en 'kerstliederen' - feestelijke gezangen, die nu als regel worden uitgevoerd op de vooravond van de geboorte van Christus). Maya Zlatogorka was zelf de godin van de zomer - ze werd afgebeeld met gouden vlechten, die rijpe oren symboliseerden.
Er kan meer dan één boek worden geschreven over de Wereldberg, en het feit dat kennis erover in alle culturen en op alle continenten aanwezig is, is een nieuwe bevestiging dat spirituele kennis ten eerste één is, en ten tweede dat het werd gegeven aan mensen uit de oudheid. Maar vandaag is het voor iemand een sprookje, zoals ze zeggen, maar voor de goed geïnformeerde, een hint!
