“- In welke relatie tot het christendom is de leerstelling die u uiteenzet? - vroeg een van de aanwezigen.
"Ik weet niet wat je weet over het christendom," antwoordde Gurdjieff, met nadruk op het laatste woord.
'Het zal in de loop van de tijd veel gesprekken vergen om erachter te komen wat je met dit woord bedoelt. Maar ter wille van degenen die het al weten, zal ik zeggen dat dit esoterisch christendom is. "[1]
De leringen van Gurdjieff, waarover tegenwoordig veel vooroordelen bestaan die gebaseerd zijn op een elementair misverstand, worden vergeleken met veel traditionele leringen, en vooral met het soefisme.
Dit is niet verwonderlijk, aangezien de praktische methoden van Gurdjieff inderdaad verwant zijn aan die gebruikt door soefi-leraren. Het is echter de moeite waard hier te bedenken dat deze methoden enerzijds niet de uitvinding zijn van soefi-sjeiks, en in veel gevallen tot het soefisme kwamen vanuit oude pre-islamitische tradities; aan de andere kant ligt de essentie van het 'Gurdjieff-systeem' of de leer van de 'Vierde Weg' natuurlijk niet in de 'technische' kant en methoden, maar in de metafysica die aan het systeem ten grondslag ligt, en in die diepte psychologie die de strategie vormt paden naar "de integriteit van het zijn".
De metafysica en ontologie van Gurdjieffs leer worden bepaald door twee fundamentele 'heilige wetten' die bekend staan als de 'Wet van Drie' en 'Wet van Zeven' of 'Triamazikamno' en 'Heptaparaparshinok' (zoals Gurdjieff ze zelf noemde in zijn boek 'Everything and Everything or Beelzebub's Tales to His Grandson”).
Zonder stil te staan bij dit werk over de “Wet van Zeven”, die de basis vormt van de ontologie en kosmologie van de “Vierde Weg”, kunnen we niet, althans kort, de “Wet van Drie” beschouwen, aangezien hij het is die duidelijk het christelijke (vanuit metafysische standpunt bezien) karakter aangeeft. van deze leer.
Inderdaad, onder alle Abrahamitische religies (jodendom, christendom, islam), is het in het christendom dat de heilige triade ('drie-eenheid') in de meest expliciete vorm wordt gepresenteerd, en zelfs op het exoterische niveau van de kerkleer, terwijl deze triade in het jodendom en de islam alleen aanwezig is. latent op een esoterisch niveau.
Promotie video:
Het is waar dat de dogmatiek van zelfs de meest "metafysisch complete" christelijke denominatie - orthodoxie - spreekt van "drie hypostases van de Ene God, onafscheidelijk en niet-versmolten", zonder de essentie en aard van deze "onafscheidelijkheid en niet-versmelting" te specificeren. De werken van orthodoxe filosofen werpen slechts gedeeltelijk licht op dit probleem. Hier kan men het natuurlijk niet anders dan met de kerkvaders eens zijn dat "dit mysterie groot is", en dat rationeel denken het in principe niet kan bevatten.
We hebben het echter over iets anders: de uitdrukking van deze wet (zij het in een dogmatische vorm) op het exoterische niveau van de christelijke religie duidt op haar speciale 'status' en haar metafysische prioriteit.
In dit artikel is er geen manier om de metahistorische redenen voor deze stand van zaken te analyseren; er kan echter worden gesteld dat het de "drie-eenheid" is die kenmerkend is voor het christendom als zodanig, hoewel men in gedachten moet houden dat dit idee op esoterisch niveau aanwezig is in alle traditionele leringen.
Gurdjieffs "Wet van Drie" is in zekere zin analoog aan de christelijke drie-eenheid [2]. Het verschil ligt hier in het feit dat, zoals in de esoterische ontologie van elke traditie, de 'Wet van Drie' niet alleen fungeert als het hoogste metafysische principe, maar ook als een dynamische factor die op alle niveaus van het bestaan betrokken is.
Het is de interactie van de drie krachten ('bevestigen', 'ontkennen' en 'verzoenen' of 'balanceren') die de structurele integriteit creëert van alle stabiele formaties zonder uitzondering, waarin op hun beurt dezelfde drie krachten beginnen te werken, maar op een andere schaal, bepaald zowel door het hiërarchische niveau van een bepaalde formatie, als door de interactie met de ruimteomgeving.
De stabiele kosmische formaties in kwestie vullen alle hiërarchische niveaus van universeel bestaan ("Kosmos") en komen overeen met de gehele "schaal van schalen" - van het heelal, melkwegstelsels, planetenstelsels tot cellen, moleculen, elementaire deeltjes; natuurlijk wordt een persoon opgenomen in deze "schaal van schalen".
Hier komt de specificiteit van de leer van Gurdjieff reeds tot uiting, die wordt uitgedrukt door de volgende formule: "de werking van elke existentiële factor, elke kracht, elke heilige wet, moet een persoon zowel in de hele kosmos kennen, als in zichzelf, en vooral in zichzelf".
Dit geldt natuurlijk ook voor de "Wet van Drie"; alleen zijn waarneming door de mens "in zichzelf" kan de bijbelse formule met werkelijke inhoud vullen, die zegt dat "de mens het beeld en de gelijkenis van God is". Vanaf dit punt, van echte zelfobservatie, zelfonderzoek en zelfkennis, begint om zo te zeggen 'praktische esoterie' - het 'werk' van Gurdjieff, dat wil zeggen, het spirituele pad dat een persoon 'in zichzelf' leidt, naar de Geest, naar God en naar de integriteit van het zijn.
* * *
Hier is het nodig stil te staan bij de relatie tussen de exo- en esoterische aspecten van traditie. Zoals Gurdjieff opmerkt, zijn deze twee aspecten niet alleen gescheiden langs de lijn van kennis (dat wil zeggen in relatie tot fundamentele ontologie en kosmologie), maar ook langs de lijn van zijn (dat wil zeggen, in relatie tot de existentiële situatie van een persoon, zijn "Weg", zijn dieptepsychologie).
In de christelijke traditie legt de exoterische leer van de kerk, die de metafysische leer van de Ene God aanvaardt in Zijn tri-hypostase, de nadruk op de 'schepping' van het hele universum en de mens in het bijzonder, dat wil zeggen op de volledige scheiding van de Schepper en de Schepping, op de totale transcendentie van het Absolute.
Deze doctrine van "schepping", die kenmerkend is voor alle religies van de Abrahamitische cyclus (in tegenstelling tot de religies van de vorige metahistorische cycli), vormt niet alleen het kerkelijk dogma, maar ook, om zo te zeggen, de "spirituele praktijk" van de christelijke religie. De mens blijft altijd een "schepsel", een van God vervreemd deel van het universum. De "hereniging" van de wereld en God vindt pas plaats "aan het einde der tijden" op het moment van het "Laatste Oordeel", wanneer het lot van de menselijke ziel (haar "redding" of "vernietiging") uiteindelijk zal worden beslist.
In tegenstelling tot exoterisme spreken esoterische leringen van welke traditie dan ook nooit over de volledige scheiding van de Schepper en de schepping, God en de kosmos, maar benadrukken integendeel de eenheid van het zijn. 'Eén, in veel dingen tot uiting gekomen', is de ontologische pathos van alle esoterische tradities, die echter niet in tegenspraak is met de leerstelling van de transcendentie van het absolute, die ook door de esoterie wordt aangenomen.
Hier is het echter de moeite waard om het feit te vermelden dat alle verbale formuleringen zeer zwak de aard van de werkelijkheid weerspiegelen die verband houdt met de hogere niveaus van zijn. Daarom hebben alle exoterische 'metafysica' vanuit esoterisch oogpunt weinig waarde.
Gurdjieff is het nooit moe te herhalen dat ware metafysica alleen wordt onthuld in hogere staten van bewustzijn (waar het 'hogere intellectuele centrum' is ingeschakeld), terwijl het gewone intellect alleen 'werkt' met woorden die meestal volledig vervreemd zijn van de werkelijkheid. De oude traditionele formule 'Eén in vele dingen' is dus veeleer een spirituele richtlijn van de ontwakende geest dan de uiteindelijke 'metafysische waarheid' [3].
Wat betreft de 'afscheiding' van God van de wereld, spreekt esoterie eerder van afstand. 'Afscheiding' ontstaat zelf al in het bestaan, binnen het kader van haar eigen ontologie; veel mythen (de gnostische mythe van de "boze demiurg", de leringen van Kabbalah, enz.) praten over de redenen voor deze "scheiding", over vervormingen en "breuken" van het kosmische wereldproces. Er is een soortgelijke mythe in het boek "Alles en alles", maar hier is er geen manier om er in detail bij stil te staan [4].
Uit het bovenstaande blijkt duidelijk dat de christelijke esoterie, net als de esoterie van elke andere traditie, de leer van de 'schepping' niet accepteert, die vanuit esoterisch oogpunt alleen kan corresponderen met een bepaald 'kosmisch moment', een bepaalde sociaal-kosmische situatie die ontstaat aan het einde van de manvatara-cyclus, om hindoeïstische terminologie te gebruiken. of kort voor het "einde van de wereld", om de christelijke terminologie te gebruiken, en bepaald door de uiteindelijke afstand van God tot het kosmische leven.
Hieruit volgt echter niet dat de esoterische leer in strijd is met de leer van de kerk (niet op het formeel-logische niveau, maar in wezen); bovendien beschouwt de esoteriek de exoterische religie (in haar adequate, dat wil zeggen niet gedegradeerde vorm) als een privéaspect van haar leerstelling als een 'uitgangspunt', voornamelijk in relatie tot de werkelijke menselijke situatie.
Vanuit dit gezichtspunt is de "geschapenheid" van een persoon niet "de ultieme waarheid", maar een weerspiegeling van de werkelijke existentiële situatie waarin een gewoon persoon zich bevindt (dat wil zeggen, zichzelf bevindt) en die hij werkelijk moet beseffen.
* * *
Laten we nu de metafysica en ontologie achter ons laten en ons rechtstreeks tot de mens wenden zoals hij is; hier is het allereerst nodig om te zeggen dat hij voor echt "werk", voor echt zelfonderzoek, absoluut "iets mist", om nog maar te zwijgen van het feit dat niet iedereen in staat is het belang en de noodzaak van een dergelijke zelfobservatie te beseffen.
Benadrukt moet worden dat we het niet hebben over "intellectuele speculatie", niet over zelfreflectie en niet over emotioneel gekleurde "ervaringen". Het gaat erom of een persoon, die zichzelf oprecht en eerlijk observeert in al zijn manifestaties, in staat is zichzelf te herkennen zoals hij is, dat wil zeggen, de zware test van zelfblootstelling te doorstaan en vervolgens in zijn innerlijke realiteit de factoren te vinden waartoe hij in staat was. stevig leunen in het zoeken naar kennis en het zoeken naar zijn.
Op dit punt moet een persoon er voor het eerst bewust naar streven oprecht en eerlijk tegen zichzelf te zijn, dat wil zeggen op zijn geweten vertrouwen. De illusie ligt in het feit dat de meeste mensen geloven dat ze al een geweten hebben, terwijl ze alleen de eerste beginselen (of overblijfselen) hebben van wat Gurdjieff een objectief geweten noemt, dat wil zeggen geweten in de ware zin van het woord, geweten in al zijn essentiële zaken. "Volume" van dit concept.
Gurdjieff spreekt over een aanzienlijke achteruitgang van de mens in de afgelopen paar duizend jaar, en vooral in de afgelopen paar eeuwen; hier valt hij volledig samen met alle traditionele leringen. Een zekere specificiteit, en de specificiteit is juist christelijk, komt naar voren in dat punt van Gurdjieffs leer, waar het gaat over de 'heilige wegen' van geloof, hoop en liefde, die in eerdere metahistorische tijdperken voor de mens toegankelijk zijn, maar gesloten in het heden, dat zijn eigen redenen heeft, waarover, bij gebrek aan ruimte kunnen we niet praten.
Tegenwoordig zijn geloof, hoop en liefde voor de overgrote meerderheid slechts woorden, waar geen echte inhoud achter zit. Ja, achter elk van hen zijn er enkele "ervaringen", maar wat is hun aard, een persoon denkt nauwelijks, en, belangrijker nog, hij denkt nauwelijks na over hoe bewust deze ervaringen zijn. Het gaat niet om een simpele rationele verklaring, maar om het besef van de hele ervaring, zijn aard en essentie. En dit is waar moeilijkheden ontstaan.
"God is liefde", zegt de christelijke leer, maar is het deze "liefde" die vandaag vanaf het toneel wordt geuit, is het deze "liefde" waar soahelden het over hebben, en betekent deze "liefde" een persoon in zijn relaties met buren?! 'Jezus gebood vijanden lief te hebben. En je kunt zelfs niet echt van je vrienden houden! " Herhaalde Gurdjieff. En zo is het met hoop en geloof.
Met “geloof” brengt de inquisiteur een fakkel om de “ketter” te verbranden, met “geloof” blaast de fanaticus huizen op, met “geloof” onderdrukken en onderdrukken ze, vernederen en doden; met "geloof" willen mensen niet bewust zijn, noch begrijpen. Dus wat is dit "geloof"? En wat is geloof in het algemeen ?! Wat moet dit woord aangeven, waar gaat het over ?!
Gurdjieff stelt dat waar geloof (zoals liefde, hoop en geweten) geen ethische of "psychologische" concepten zijn; dit zijn concepten, eerder ontologisch, dit zijn concepten die verband houden met zijn. 'Als je geloof hebt ter grootte van een mosterdzaadje en tegen deze berg zegt:' Beweeg! ', Dan zal het bewegen', zegt Jezus. Maar betekent dit geloof een gewoon persoon of een gemiddelde "christen" ?!
Echt geloof, zegt Gurdjieff, kan alleen wortel schieten in de bewuste delen van de mens. Waar geloof kan niet onbewust en "blind" zijn. Het is niet direct gerelateerd aan de geest, maar is direct gerelateerd aan bewustzijn.
Zijn is bewust zijn, het is jezelf helemaal herinneren. En alleen in een bewust bestaan kan geloof worden uitgekristalliseerd. "Geloof in bewustzijn is vrijheid, geloof in gevoelens is zwakte, geloof in het lichaam is domheid", schrijft Gurdjieff [5]. Maar het pad naar bewust zijn, naar 'jezelf herinneren' is niet kort en niet gemakkelijk. En dit pad begint met de zelfonthulling die al is besproken.
Dit is de ervaring van "de eigen onbeduidendheid", de ervaring van "jezelf-als-schepsel"; hier valt de leer van de Vierde Weg letterlijk samen met het exoterische christendom, wat niet verwonderlijk is, want om 'de weg te vinden', moet men de 'buitenste omheining', het exoterische niveau, passeren en niet intellectueel, maar in ervaring, in wezen.
Je moet je bewust zijn van je werkelijke situatie, en dit bewustzijn mag niet slechts een glimp, inzicht, intellectuele verlichting zijn.
Dit bewustzijn kan aan een persoon worden onthuld als een emotioneel acute en langdurige ervaring, als lijden dat moet worden doorstaan en ervaren, omdat het de weg begint naar opzettelijk lijden, waaraan Gurdjieff voortdurend herinnert. Deze ervaring zou in een persoon moeten "uitkristalliseren", een constante "achtergrond" van bewustzijn moeten worden, op de rand blijven, maar constant eraan herinneren: "Ik, stof en as" [6].
Pas dan ontstaat de reële mogelijkheid om de “derde kracht” (in de christelijke religie - “genade”) te verwerven als psycho-energetische basis voor “werk” en spirituele groei; pas dan begint het ware geweten te ontwaken, en beginnen zijn verspreide 'delen', die zich voornamelijk in het onbewuste van een persoon bevinden, te integreren in dat werkelijke Objectieve Geweten, dat een persoon zelfs in de huidige metahistorische situatie kan en zou moeten bezitten en op basis waarvan alleen spirituele groei mogelijk is en de ontdekking van de "heilige wegen" van geloof, liefde en hoop.
'De waarheid is bekend met het bloed van het hart', zegt oude wijsheid. „Een graan dat in de grond valt, moet sterven om te ontkiemen”, zegt Jezus in de evangeliën. “Het kost een enorme inspanning om te 'ontkiemen', herhaalt Gurdjieff. - "Bewuste inspanning en opzettelijk lijden."
Is het niet gemakkelijker om te blijven slapen ?!
---
[1] P. Uspensky. Op zoek naar het wonderbaarlijke. - SPb, 1994, hoofdstuk 6.
[2] De eerste of 'heilige bevestigende' kracht op het metafysische vlak is God de Vader, de tweede of 'heilige ontkennende' kracht is God de Zoon, de derde of 'heilige verzoenende' kracht is God de Heilige Geest. Een van de belangrijkste orthodoxe gebeden (volgens de legende "kwam rechtstreeks uit de hemel"), "Heilige God, heilige machtige, heilige onsterfelijke, heb genade met ons", verwijst rechtstreeks naar deze drie hypostasen en "drie machten": Heilige God is "de eerste macht" 'Of de Vader, de Heilige Machtige - de "tweede kracht" of de Zoon, de Heilige Onsterfelijke - de "derde kracht" of de Heilige Geest. - Zie G. Gurdjieff. Beëlzebubs verhalen aan zijn kleinzoon. - M.: Fair-Press, 2000, blz. 105, 510.
[3] Zie 'Op zoek naar het wonderbaarlijke', hoofdstuk 14.
[4] We hebben het over een zekere "afwijking" in de evolutie van de planeet Aarde, volgens Gurdjieff geassocieerd met de schending van een bepaalde kosmische wet, waardoor er een catastrofe plaatsvond met de Aarde, en de Maan (voorheen een deel van de Aarde) zich daarvan losmaakte. Dit leidde in het bijzonder tot de opkomst van een menselijk orgaan "kundabuffer", wat de oorzaak was van de daaropvolgende degradatie van de mensheid als geheel. Zie "De verhalen van Beëlzebub …", hoofdstukken 9,10.
5 "Tales of Beëlzebub …", p. 265.
6 Genesis 18:27.
