Sinds onheuglijke tijden is nieuws over China altijd nieuws geweest over veranderingen in de levensstijl van mensen. Burgeroorlogen, wereldoorlogen, revoluties, politieke innovaties - dergelijke veranderingen hebben altijd een stempel gedrukt op het hele leven van mensen. In China zijn religies, net als elders, veranderd. Veel van de oude tradities en rituelen worden niet meer gevolgd en veel ideeën worden niet begrepen door moderne Chinezen.
Het oude land China werd tot het begin van de twintigste eeuw relatief weinig beïnvloed door de laatste vorderingen op het gebied van wetenschap en onderwijs.
Eeuwen geleden was er echter een Chinese wijze Lao Tzu, die geloofde en leerde dat de wereld zich ontwikkelt in overeenstemming met een goddelijk ontwerp, wat tot uiting komt in de zich herhalende en geordende verschijnselen van de natuur. De essentie van wijsheid en geluk is volgens Lao Tzu dat een persoon zich aanpast aan deze orde en in zichzelf het pad herschept waarop de wereld zich beweegt.
Het leven en denken van Lao Tzu hadden een diepgaande invloed op het leven en de ontwikkeling van China. Zonder hem zou de wereld armer zijn. Zijn leringen vormden samen met de leringen van zijn volgelingen de filosofische basis van het taoïsme. Maar als we goed kijken naar het verleden van China - ongeveer 600 voor Christus - zien we alleen de vage en obscure contouren van deze wijze, humorist, filosoof en profeet. Het beeld van Lao Tzu is meer een legendarisch beeld. Veel wetenschappers beweren echter dat deze persoon echt heeft geleefd. Er zijn verhalen dat Confucius hem bezocht en dat de twee filosofen gesprekken voerden. De naam Lao Tzu wordt genoemd in boeken die zijn geschreven door mensen van de volgende generatie. Lao Tzu wordt traditioneel gecrediteerd met het auteurschap van een klein en fascinerend boek "Tao De Ching", dat de basis vormde van het taoïsme.
Lao Tse zag veel mensen om hem heen, die zich over onoplosbare vragen stelden, en dit bracht hem ertoe zich uit te spreken. Deze vragen waren niet erg verschillend van de vragen die we u zelfs vandaag stellen. En ze worden van generatie op generatie herhaald. "Wie ben ik?" "Wat is mijn leven?" "Leef ik zo goed mogelijk?" "Wie zou ik kunnen zijn?" "Hoe kan ik beter leven?" "Wat zijn de resultaten van het proberen om beter te leven?" De Chinezen waren optimistisch over de wereld en toen ze erom vroegen, deden ze dat met vertrouwen en hoop. De natuur handelt niet door een gril. En de Chinezen geloven dat ze deel uitmaken van de natuur. Zelfs Lao Tzu, die naar de mensen om hem heen keek, zag dat sommigen van hen vochten voor geluk, zonder zich te herinneren wat de tradities leerden. Hij zag mensen proberen te veranderen wat het leven hen te bieden heeft, in plaats van het te accepteren. En hij zei:“U zoekt wijsheid, vriendelijkheid en voldoening. Maar door de manieren te kiezen waarop je dit wilt bereiken, ben je dom en blind. Kunt u niet begrijpen dat wijsheid geloof is, vriendelijkheid aanvaarding en tevredenheid eenvoud? Dit is hoe de wereld werkt."
Lang voor Lao Tzu werd het pad waarlangs de wereld zich ontwikkelt Tao genoemd, wat eenvoudig 'het pad' of 'het te volgen pad' betekent. Tot nu toe werd dit vertaald als "natuur" of "de manier van de natuur". Dit is de manier waarop het universum beweegt. De mens maakt deel uit van het universum. Wanneer mensen het meest natuurlijk zijn, leven ze in overeenstemming met de wetten van interactie tussen verschillende delen van het universum. Als Tao de vrijheid zou krijgen om tussen mensen te handelen, dan zou alles op de beste manier verlopen, want Tao is het pad van perfectie: perfecte ontwikkeling, perfecte harmonie.
Tao is de bron van alles wat bestaat. Hij is de oorzaak van alles, zelfs de Chinese goden. Tao werd echter nooit als een god beschouwd. Tao is realiteit. Het bestond voordat het universum begon. Hij creëerde alles wat bestaat en blijft bestaan door het vrijkomen van zijn energie. De ups en downs, de eb en vloed, creatie en verval - deze tegenstellingen van Tao-energie gaven aanleiding tot een bestaan dat zal voortduren. En toch dwingt Tao iemand nooit om op een bepaalde manier te handelen. Tao gidsen alleen.
Promotie video:
Het taoïsme werd zo genoemd omdat Lao Tzu en zijn volgelingen erop stonden dat Tao een manier van leven is. Hun motto was "terug naar de natuur", "natuur" moest worden opgevat in de zin van de natuurlijke en juiste orde der dingen. De vroege taoïsten geloofden hier zo onvoorwaardelijk in dat ze opriepen om een einde te maken aan rituelen en gebruiken, en zelfs aan de beschaving zelf, want dit alles is het resultaat van inmenging in de natuur.
De eerste taoïsten spraken vaak over de vervlogen "Gouden Eeuw", toen mensen in vrede en harmonie leefden, omdat ze natuurlijk, vrij en eenvoudig waren, kortom mensen van Tao. De zegeningen waarnaar alle mensen streven, gingen verloren toen deze eeuw voorbijging. Mensen zullen ze alleen verwerven als ze terugkeren naar de eenvoud en volledige natuurlijkheid die kenmerkend waren voor de "Gouden Eeuw". "De natuur" is de sleutel tot alle antwoorden van de ja-ossisten op de vragen die het leven ons dwingt te stellen. Het hoogste goed van de mens, zijn echte geluk, kan gevonden worden in harmonie met de natuur, Tao. Alleen als iemand natuurlijk is, is hij innerlijk kalm en in staat om te accepteren wat het leven te bieden heeft. Als iemand ambitieus of agressief is, is hij in strijd met zijn ware aard. Door oorlog met zichzelf te voeren, slaat hij een dodelijke slag toe aan zijn mogelijke geluk.
Terwijl Lao Tse onpartijdig verklaarde dat mensen moeten kalmeren en de wereld moeten accepteren zoals deze is, in plaats van te proberen haar te veranderen, waren er veel anderen die luidkeels hun onenigheid uitten. Sommige filosofen, waaronder Confucius, liepen de wereld rond om iedereen die naar hen luisterde ervan te overtuigen dat de enige manier waarop mensen geluk en voorspoed kunnen terugkrijgen, is door deugdzaam te worden. Als iedereen leert zijn plicht te vervullen en zijn plichten te vervullen, zullen alle mensen op aarde gelukkig worden. Ze verwezen ook naar de vervlogen Gouden Eeuw, toen geluk eerder regel dan uitzondering was. Ze voerden echter aan dat de waarden van de "Gouden Eeuw" nieuw leven ingeblazen kunnen worden als mensen met elkaar leren communiceren.
"Niet zo, niet zo!" - riep de eerste taoïsten uit. Deugd en plicht werden bereikt door degenen die zichzelf toestonden te gaan en te doen wat van nature kwam. Waarom zou iemand naar het goede moeten streven? Het goede komt vanzelf als alle regels worden vergeten en pogingen worden gestopt. Degene die deugd zoekt, zal die nooit vinden. Een plicht wordt alleen vervuld als u deze niet probeert te vervullen. Lao Tse had geen sympathie voor de typische hervormer die ernaar streefde regel na regel in te voeren om het leven te verbeteren. Hij merkte op dat nadat de mensen waren afgedwaald, de hervormer uitroept: „Wees rein, wees rechtvaardig! Ik zal je vertellen hoe je dit kunt bereiken. " Als er onenigheid in het gezin ontstaat, beginnen ouders hun kinderen aan te sporen tot respect en gehoorzaamheid. Dit geldt ook voor mensen, want alleen in tijden van algemene onrust herinneren mensen zich over patriottisme.
De natuur debatteert nooit zoals mensen dat doen. De natuur blijft gewoon natuurlijk. En welk argument kan de manier waarop de wereld beweegt veranderen? De zwaartekracht maakt geen ruzie met ons en staat er niet op, het werkt gewoon. Lao Tzu wees erop dat Tao ook nooit geweld gebruikt, maar dat er niets is dat hij niet bereikt. De kracht van Tao ligt juist in het feit dat het onvermoeibaar handelt, zonder inspanning en spanning. Een persoon die de Tao belijdt, zal geen geweld gebruiken, omdat geweld zijn hoge doelen vernietigt. Iemand die probeert de wereld te maken zoals hij die wil zien, schaadt zowel zichzelf als anderen. Iedereen die volhardt of ernaar streeft iets te bereiken, stort zich in zijn eigen inspanningen en verliest simpelweg de waarde van wat hij zoekt. Zo vernietigt hij zijn ideaal, vernietigt hij het doel en lijdt hij volledig ineen.
Neem bijvoorbeeld een vuilwatervijver. Hoeveel je er ook water in mengt, het wordt niet schoner. Maar als je hem met rust laat, wordt hij vanzelf gezuiverd. Hetzelfde geldt voor mensen en naties. Dit moet vooral door de heersers worden begrepen. Lao Tzu zei ooit dat mensen op dezelfde manier moeten worden beheerd als het koken van kleine vis: dat wil zeggen, voorzichtig. Als je het te lang bakt of te veel roert, verkruimelt het of wordt het smaakloos. Wat betreft mensen die er de voorkeur aan geven anderen te onderwijzen, zij moeten zich dit idee eigen maken. Iedereen die denkt veel van anderen te weten, kan zichzelf als wijs beschouwen. Maar alleen hij die zichzelf kent, bezit de waarheid en grootheid.
Lao Tzu en de beroemdste latere Tao-volgeling Chuang Tzu (ongeveer 350-275 v. Chr.) Waren terughoudend om te spreken, omdat de echte Tao niet in woorden kan worden uitgedrukt. Taal kan de persoon van Tao niet beschrijven. Er waren echter definities vereist van beide wijzen. En toen verwoordde Lao Tzu het volgende: hij is voorzichtig, zoals degene die in de winter de rivier oversteekt. Hij is besluiteloos, als iemand die bang is voor zijn naasten. Hij is nederig, net als iemand die op bezoek kwam. Het is kneedbaar, zoals ijs dat op het punt staat te smelten. Taoïsten zijn van mening dat een dergelijke beschrijving van een evenwichtig en kalm persoon niet waar is omdat Lao Tzu of iemand anders het ons heeft gegeven, maar omdat het de aard van de dingen weerspiegelt, Tao.
Chuang Tzu was ooit aan het vissen toen verschillende hoge ambtenaren van de provinciale overheid hem een bezoek brachten. Terwijl hij bij de hengel bleef zitten, vleide ze hem door over zijn wijsheid te praten en hem een hoge regeringspositie aan te bieden die hem erkenning en respect van veel mensen zou opleveren. Zonder zijn bezigheid stop te zetten, vroeg Chang Tzu deze mensen of ze wisten van de heilige schildpad, die meer dan drieduizend jaar geleden stierf en die de prins zorgvuldig in een kist op het altaar van zijn voorouders bewaart. Toen vroeg hij: 'Wat denk je dat deze schildpad het liefst zou hebben: dood zijn, versteld staan van zijn overblijfselen, of in leven zijn en met zijn staart kwispelen in de modder van zijn oorspronkelijke vijver?' "Ze zou liever in leven zijn en met haar staart in de modder kwispelen," antwoordden ze. 'Je kunt gaan,' zei Chuang Tzu.'Ik geef er ook de voorkeur aan met mijn staart te kwispelen in de modder van mijn eigen vijver.'
Dus wat is de echte waarde? Waar moet iemand zijn kracht aan besteden? Hij kan niet gewoon achterover leunen en wachten. Aangezien hij tussen de mensen leeft, moet hij aan de rest denken. De vroege taoïsten werden onbevreesd geconfronteerd met de moeilijkheden van het dagelijks leven in deze wereld. Ze wisten dat ze in het leven dezelfde filosofie moesten volgen als in hun gedachten. Ze besloten dat er drie dingen zijn - drie schatten, zoals ze ze noemden - die de hoogste gidsen zijn van de man van Tao. Het is liefde, gematigdheid en nederigheid. Hoe hielpen deze drie eigenschappen de volgelingen van Tao om in deze wereld te leven? “In liefde kan men dapper zijn; als gematigd kan men worden voorzien; zonder te proberen op te vallen in deze wereld, kun je alle bazen beheren."
Degene die het Tao in zichzelf ziet, ziet het in anderen en in de hele wereld. Dit is precies de persoon die inziet dat zijn welzijn goed is voor alle mensen. En het goede voor iedereen is ook zijn goed. Dit is wat Lao Tzu bedoelde met 'in een staat van liefde zijn'. De man van Tao zal alle mensen goed doen: zowel goed als slecht, met liefde betalen, zelfs voor sterke haat. Als dit niet gebeurt, zal een deel ervan of het resultaat ervan blijven, hoe eerlijk iemand ook reageert op haat. In een staat van liefde kan iemand moedig zijn. De Tao-man behandelt de wereld met vertrouwen, en de wereld kan hem vertrouwen.
De Tao Man is terughoudend in zijn denken en doen. Overtollig op welk gebied dan ook belemmert de tevredenheid. Een Tao-volgeling zal van tevoren niet precies beslissen welke actie hij in een bepaalde situatie zal ondernemen. Hij zal ook niet van tevoren beslissen dat hij zich niet op een bepaalde manier zal gedragen. Hij herinnert zich altijd dat men in zijn gedachten en daden moet volgen wat het eenvoudigste en meest natuurlijke lijkt. In dit geval zijn zijn acties altijd doelmatig en altijd correct. "Hij die gematigd is, kan worden voorzien."
Lao Tzu en zijn volgelingen streefden nooit naar hoge overheidsfuncties, omdat dit in strijd was met hun overtuiging. Het is onmogelijk om mensen te helpen door hun acties te sturen. En ze lieten zien hoe iemand snel zijn doelen kan bereiken door een bescheiden plaats in te nemen. In onze wereld is er geen plaats voor de superioriteit van sommigen boven anderen. Het is belangrijk dat alle mensen op een natuurlijke manier leven, in een sfeer van wederzijdse bijstand. Laat niemand streven naar persoonlijke verrijking of succes.
De hemel is eeuwig, de aarde is constant. Hoe zijn ze zo gekomen? Dit kwam doordat ze niets om hun eigen leven gaven. Dit is waarom ze zo lang leven. Daarom plaatst de wijze zichzelf op de achtergrond, maar hij loopt altijd voorop. Blijft afzijdig, maar altijd aanwezig. Is het omdat hij een of ander persoonlijk doel niet bereikt, omdat al zijn persoonlijke doelen al zijn vervuld.
De schatten die deze kwaliteiten vertegenwoordigen, zijn niet zo diep begraven dat ze niet kunnen worden opgegraven zonder een leraar, vriend of filosoof. Ze verschijnen wanneer we ons bewust worden van wat er diep in onze natuur verborgen zit en dat we meestal negeren. We ontdekken deze schatten door laag na laag onze angsten, gewoonten en oppervlakkige aspiraties weg te pellen. Het ontbreken van deze eigenschappen maakt ons depressief, onnatuurlijk en ongelukkig.
Als je erover nadenkt, zegt de taoïst, hoe kun je dan beweren regels te bieden voor een rechtvaardig leven? Hoe kunt u zich zo zeker voelen van uw kennis om dit te doen? Een zelfverzekerd persoon die doet alsof hij zoveel weet, doet het waarschijnlijk voor zijn eigen ego. Een echt wijs persoon weet niet dat hij wijs is. Vertrouwen in de kennis, hoewel dat niet het geval is, is een specifieke ziekte die inherent is aan alle mensen. En alleen als we ons schamen voor zulke arrogantie en zelfbedrog, kunnen we van deze ziekte worden genezen.
In een poging mensen hierbij te helpen, sprak Chuang Tzu er vaak met lichte humor over. Hij vertelde hoe hij eens in een droom een vlinder was, die hier en daar vrolijk fladderde. Hij voelde zich helemaal geen man meer. Toen werd hij plotseling wakker en ontdekte dat hij nog steeds een mens was en in bed lag. Maar toen werd Chuang Tzu gedwongen zich af te vragen: "Was ik toen een man die droomde dat hij een vlinder was, of ben ik nu een vlinder die droomt dat ze een man is?"
Wat is waarheid? Hoe weet ik wat ik weet? Dit zijn vragen die een echt wijs persoon niet met zekerheid kan beantwoorden, terwijl veel denkbeeldige wijzen antwoorden zullen bieden. Alle antwoorden zijn afhankelijk van tijd, plaats en omstandigheden. De man van Tao vergeet lijsten met antwoorden, negeert de gedragsregels, stijgt boven moraliteit en ethiek uit. De Tao Man gehoorzaamt geen externe autoriteiten. Hij luistert gewoon aandachtig naar zijn eigen diepe aard. Daarbij vindt hij niet alleen de waarheid, maar leeft hij er ook naar. Omdat er in zijn diepste aard Tao is, dat duidelijk en beslissend regeert. Een man van Tao kan de hele wereld kennen zonder zijn huis te verlaten.
Dit waren de woorden van de vroege taoïsten, die liever helemaal niets hadden gezegd. Ze wisten dat hun ideeën over het leven niet het beste in woorden konden worden uitgedrukt. Hun opvattingen konden alleen worden begrepen door degenen die ze deelden als resultaat van hun eigen ervaring. Ieder van ons is er op een of ander moment niet in geslaagd om onze diepste gevoelens en inzichten uit te drukken. Op zulke momenten kunnen we ons uitdrukken in poëzie, muziek en andere kunstvormen. Dit geldt ook voor taoïsten. Als we van plan zijn ze te begrijpen, moeten we ons ervan bewust zijn dat we te maken hebben met de poëzie van hun ideeën. Woorden moeten niet letterlijk worden genomen, aangezien ze geen ideeën overbrengen. De woorden van het taoïsme moeten echter serieus worden genomen.
Het taoïsme van Lao Tzu en Chuang Tzu zet zijn leven voornamelijk voort in de ideeën die hij voorstelde aan andere, sterkere en duurzamere religies. Het confucianisme heeft het taoïstische geloof opgenomen dat de mens in wezen goed is. Het boeddhisme in China, met zijn aanvankelijke erkenning van het belang van het kennen van zijn diepe essentie, werd versterkt en op de een of andere manier veranderd door deze lokale religie. Als religieuze filosofie raakte het taoïsme in verval, maar het bracht velen tot het inzicht dat het innerlijke leven van een persoon precies het leven is dat belangrijk is.