Klinische dood - wat mensen zien als ze sterven
Bijna iedereen die zich buiten het lichaam bevond op het moment van klinische dood, merkt op dat tijd niet bestaat. Veel mensen zeggen dat, hoewel ze hun verblijf in een spiritueel lichaam in termen van tijd moeten beschrijven (aangezien dit een menselijke taal is), tijd in werkelijkheid niet een van de elementen was van hun uittredingservaring, in tegenstelling tot het feit dat ze in een fysiek lichaam waren. Denken in een spirituele staat onderscheidt zich door helderheid en snelheid."
De gereanimeerde man zei hierover: “Er waren dingen mogelijk die nu onmogelijk zijn. Je bewustzijn is absoluut duidelijk. Dit is zo mooi. Mijn bewustzijn kon alle verschijnselen waarnemen, onmiddellijk de vragen oplossen die opkwamen, zonder steeds weer naar hetzelfde terug te keren. Veel later heeft alles wat ik in het leven heb meegemaakt zo'n toestand bereikt dat het op de een of andere manier logisch begon te worden."
Welke andere eigenschappen van het spirituele lichaam? Geen van de respondenten merkte smaak- en reuksensaties op. In sommige gevallen werd er gezegd dat er geen temperatuursgevoel was, maar in de meeste gevallen werd er gesproken over aangename warmte. Waarschijnlijk diende het woord warmte in dit geval alleen als synoniem voor een ander aangenaam gevoel, waarvoor geen woord is. Met betrekking tot horen, zien en denken zijn ze ongelooflijk aan het verbeteren. Velen hebben hiervan getuigd. Bijvoorbeeld: "Ik kon gewoon niet begrijpen hoe ik tot nu toe kan zien." Een vrouw vertelde: "Het leek me dat deze spirituele visie geen grenzen had, aangezien ik alles en overal kon zien."
Over het gehoor gesproken: overlevenden van een klinische dood bedoelen waarschijnlijk iets anders, wat verband houdt met de overdracht van informatie. We hebben het natuurlijk niet over geluidstrillingen van lucht en hun perceptie. Er is een manier om informatie waar te nemen zonder dit soort aarzeling. Een vrouw beschreef het als volgt:
“Ik zag de mensen om me heen en kon alles begrijpen waar ze het over hadden. Ik heb ze niet gehoord zoals ik jou hoor. Het was meer alsof ze erachter kwamen wat ze dachten, maar het werd alleen waargenomen door mijn bewustzijn en niet door wat ze zeiden. Ik begreep ze al letterlijk een seconde voordat ze hun mond openden om iets te zeggen."
Eenzaamheid komt voor velen voort uit het feit dat ze in een toestand van klinische dood volledig zijn afgesneden van levende mensen. Eerder niet helemaal, maar half: ze zien, horen en begrijpen alles, maar de levenden zien ze niet, horen ze niet en nemen ze op geen enkele manier waar. De pogingen van de doden om in contact te komen met de levenden zijn tevergeefs. Dit kan niet worden bereikt door aanraking, stem of louter uiterlijk. Niets is onmogelijk. Daarom verschijnt er onderdrukkende eenzaamheid, waarover velen praten. Enkele van de uitspraken:
Promotie video:
Ik was helemaal alleen
“Alles wat ik toen zag en beleefde was zo mooi dat het simpelweg niet te omschrijven is. Ik wilde dat anderen er ook bij mij waren, om alles te zien wat ik zie. En zelfs toen voelde ik dat ik wat ik zag nooit aan iemand zou kunnen vertellen. Ik voelde me eenzaam omdat ik echt wilde dat er iemand bij me in de buurt was en hetzelfde voelde als ik. Maar ik wist dat er niemand anders kon zijn. Ik voelde op dat moment dat ik me in een wereld bevond die volledig geïsoleerd was van al het andere. En toen werd ik overvallen door een gevoel van diepe depressie."
Een ander gezegde:
“Ik kon iets niet aanraken of verplaatsen, ik kon geen contact maken met iemand van de mensen om me heen. Het was een gevoel van angst en eenzaamheid, een gevoel van complete isolatie. Ik wist dat ik absoluut alleen was met mezelf."
Eenmaal in deze positie beschrijft de jongeman zijn gevoelens als volgt:
'Ik was gewoon verbaasd. Ik kon niet geloven dat dit gebeurde. Ik was absoluut niet in beslag genomen of gehinderd door gedachten als “Oh, ik stierf, mijn ouders verloren me, wat een verdriet voor hen. Ik zal ze nooit meer zien. " Ik heb zoiets niet bedacht. Al die tijd was ik me bewust van mijn complete, complete eenzaamheid, alsof ik een gast was uit een andere wereld. Alle communicatie werd verbroken. Ik weet dat het was alsof er geen liefde of andere gevoelens waren. Alles was op de een of andere manier mechanisch. Ik begreep niet echt wat het allemaal betekende."
Het gevoel van eenzaamheid is van korte duur (als het zo kan worden gezegd, omdat het hele verblijf van een persoon voorbij de laatste regel, dat wil zeggen tijdens het tijdstip van klinische dood, op zichzelf van korte duur is). Na een tijdje vergeet het spirituele lichaam de eenzaamheid, omdat het zich vollediger in de nieuwe wereld stort. Daar ontmoet de "dode" persoon zijn eigen soort en niet alleen. Deze vraag is buitengewoon fundamenteel vanuit het oogpunt van een filosofische wereldbeschouwing. Patiënten die door Raymond Moody werden geïnterviewd, vertelden dat ze daar (voorbij de fatale lijn) bepaalde personen ontmoetten die hen hielpen zich op hun gemak te voelen in een nieuwe situatie voor hen, in hun overgangstoestand. Meestal werd opgemerkt dat dit de gezichten waren, of liever de zielen van andere mensen - naaste familieleden of vrienden van de overledene. Een van die bewijzen:
“Ik had deze ervaring tijdens de bevalling, wat erg moeilijk was en ik had veel bloedverlies. De dokter had de hoop al verloren om me weer tot leven te brengen en vertelde mijn familie dat ik dood was. Maar ik heb alles goed in de gaten gehouden, en zelfs toen ik de dokter dit hoorde zeggen, voelde ik me behoorlijk bij bewustzijn. Tegelijkertijd begreep ik dat alle mensen die hier aanwezig waren - er waren er nogal wat - onder het plafond van de kamer zweefden. Dit waren mensen die ik in mijn leven kende, maar die al zijn overleden. Ik herkende mijn grootmoeder en het meisje dat ik kende toen ik op school studeerde, evenals vele andere familieleden en vrienden. Het leek alsof ik vooral gezichten zag en hun aanwezigheid voelde. Ze zagen er allemaal heel gastvrij uit. Het was heel goed dat ze er waren. Ik voelde dat ze me kwamen beschermen of vergezellen. Al die tijd verliet het gevoel van licht en vreugde me nooit. Het was een geweldig en glorieus moment."
Volgens de getuigenis van degenen die door Moody werden geïnterviewd, ontmoetten ze daar niet alleen met familieleden en vrienden, maar ook met voorheen onbekende personen (zielen). Dus een vrouw ontmoette daar een eerder overleden vrouw, die ze niet kende. Ze zegt: „Ik zag deze man, zijn geest, alsof hij geen bepaalde leeftijd had. Ja, ik had zelf geen besef van tijd."
De man zegt het volgende:
“Ik hoorde een stem, maar het was geen menselijke stem, en de waarneming ervan was buiten fysieke sensaties. Deze stem vertelde me dat ik terug moest gaan, en ik voelde geen angst om terug te keren naar mijn fysieke lichaam."
Sommigen hebben hun geestelijke wezens met een ongedefinieerde vorm ontmoet:
“Toen ik dood was en in deze leegte, sprak ik met mensen. Maar ik kan niet zeggen dat ik sprak met mensen die een bepaald lichaam hadden. En toch had ik het gevoel dat er mensen om me heen waren, ik kon hun bewegingen voelen, ook al zag ik niemand. Van tijd tot tijd sprak ik met een van hen, maar ik kon niets zien. Als ik wilde weten wat er aan de hand was, kreeg ik altijd een mentaal antwoord van een van hen dat alles in orde was, dat ik stervende was, maar dat alles goed zou komen, zodat mijn toestand mij niet hinderde. Ik kreeg steevast een mentaal antwoord op alle vragen die ik stelde en die mij interesseerden. Ze lieten mijn geest niet alleen in deze leegte."
Hier is wat bewijs uit andere bronnen over dit onderwerp. Zo publiceerde William Barrett in 1926 het boek "Visions on the Deathbed" (Londen). W. Barrett was een van de pioniers van de moderne parapsychologie. Dit boek heeft andere wetenschappers geïnspireerd om dit probleem te onderzoeken. Zo publiceerden de wetenschappers Karlis Osis en Erlendur Haraldson in 1977 het boek At the Hour of Death (New York, 1977). Dit boek is, net als dat van Raymond Moody's, wetenschappelijk. Het is heel informatief. Wetenschappers hebben immers jarenlang materiaal verzameld en geanalyseerd. Er werden speciale vragenlijsten opgesteld en geïnterviewd met een willekeurig geselecteerde groep artsen en verpleegkundigen in zowel Oost-Amerika als Noord-India.
Gegevens voor India werden specifiek gebruikt om erachter te komen of het feit dat de mensen die ontlichaamde ervaringen hadden meegemaakt van verschillende nationaliteiten, religies, enz. Waren een rol speelde. Meer dan 1000 verschijnselen en visioenen van stervenden werden geanalyseerd. Onder hen waren degenen die na de klinische dood weer tot leven konden komen. De op deze manier verkregen gegevens zijn in principe consistent met de minder talrijke gegevens die Moody heeft verkregen en gepubliceerd in zijn boek "Life After Life". Maar er zijn ook veel verduidelijkingen en verschillen. De stervende mensen in India waren bijvoorbeeld niet de zielen van familieleden, vrienden en kennissen, maar talrijke hindoegoden. Het moet gezegd worden dat de bovengenoemde auteurs, op basis van een enorme hoeveelheid materiaal, geneigd zijn "de hypothese van het hiernamaals te accepteren als de meest begrijpelijke verklaring van alle gegevens".
