De orthodoxie drong in de jaren 1860 door in Japan. Saint Nikolai Kasatkin voerde missionaire activiteiten uit onder de samurai, en vandaag zijn hun nakomelingen de belangrijkste parochianen van tempels. De Japanse Orthodoxie is heel anders dan wat we gewend zijn: schoenen worden uitgetrokken voor het betreden van de tempel, iedereen zingt bij de dienst, het onderhoud van de gemeenschap komt niet door de verkoop van kaarsen, maar via een vrijwillige kerkbelasting. Ten slotte worden de karakters in de Bijbel afgebeeld als Aziatisch.
De Japanse autoriteiten hebben het verbod op de praktijk van christelijke sekten pas officieel opgeheven na de Tweede Wereldoorlog (artikel 20 van de Japanse grondwet van 1947) - daarvoor was het semi-verboden. In tegenstelling tot buurland Korea (waar christenen al meer dan 50% van de bevolking uitmaken) en China (ongeveer 10-15% van de christenen - met een tendens tot een sterke toename van hun aantal), overschrijdt het aantal christenen in Japan slechts iets meer dan 1% van de totale bevolking (tot 1,5 miljoen mensen). Hiervan vertegenwoordigt het aandeel orthodoxe gelovigen een klein bedrag: 0,03% van het totale aantal Japanse burgers (36 duizend mensen; momenteel zijn er 3 bisdommen en 150 orthodoxe parochies in Japan). Alle orthodoxe geestelijken zijn priesters van Japanse afkomst, die hun opleiding genoten aan een orthodox theologisch seminarie in Tokio. Niettemin,de Japanners slaagden erin een zeer onderscheidende tak van orthodoxie te creëren.
Van 1945 tot 1970 viel de Japans-orthodoxe kerk onder de jurisdictie van het Amerikaanse Metropolitanate. Pas in 1971 verleende het Patriarchaat van Moskou autocefalie aan de Orthodoxe Kerk in Amerika. Deze laatste bracht de Japans-orthodoxe kerk terug onder de jurisdictie van Moskou, en Moskou verklaarde op zijn beurt de Japanse kerk autonoom.
36 duizend orthodoxe Japanners zijn tegenwoordig ongeveer hetzelfde als in de tijd van St. Nicholas Kasatkin aan het einde van de 19e eeuw. Waarom nam hun aantal niet toe, terwijl het aantal katholieken en protestanten in deze tijd met 3-4 keer toenam?
Sinterklaas (midden) met zijn parochianen.
Nikolai Kasatkin (de toekomstige Sint Nicolaas, heilig verklaard in 1971), die in 1861 in Japan aankwam, zette zijn pastorale activiteit vrijwel uitsluitend voort onder de Japanse samoerai.
De eerste predikers van het christendom verschenen in de 16e eeuw in Japan, en dat waren Portugese katholieken. Aanvankelijk maakten ze grote vorderingen bij het verspreiden van christelijke waarden onder de Japanners, maar ze waren actief betrokken bij de interne politiek van het shogunaat. Als gevolg hiervan werden de autoriteiten eenvoudigweg gedwongen hen met geweld het land uit te zetten, en Japan sloot zich meer dan twee eeuwen af van de buitenwereld, en het woord 'christen' in het Japans werd lange tijd synoniem met begrippen als 'schurk', 'rover', 'tovenaar'. …
Na de opening van Japan voor de buitenwereld kon alleen de top van de Japanse samenleving besluiten zich tot het christendom te bekeren, die de mening van de overgrote meerderheid konden negeren. De eerste Japanner die door pater Nicholas tot het orthodoxe geloof bekeerd was, was precies de vertegenwoordiger van de Japanse samoerai Takuma Sawabe. Hij kwam naar het huis van pater Nicholas om hem te vermoorden, maar de communicatie met de priester veranderde zijn plannen radicaal. Takuma Sawabe, geboren in de zuidelijke Tosa-clan, later een priester van het Shinto-heiligdom in Hakodate, was lid van een geheim genootschap dat alle buitenlandse christenen uit Japan wilde verdrijven.
Promotie video:
Verschillende geschillen met Kasatkin hebben Savabe overgehaald om zich tot de orthodoxie te bekeren. Daarna werd Takuma's vrouw gek en in een vlaag van waanzin brandde ze haar eigen huis in brand. Takuma werd zelf gevangengezet en ter dood veroordeeld, maar de hervormingen van de Meiji versoepelden de antichristelijke wetgeving. Hij werd vrijgelaten uit de gevangenis en werd al snel orthodoxe priester.
Tegen die tijd telden de orthodoxe Japanners er al honderden. En de overgrote meerderheid van hen behoorde precies tot de militaire samoeraiklasse (velen werden ook geïnspireerd door het voorbeeld van Sawabe). Met het begin van het Meiji-tijdperk na 1868 werden ze aan de zijlijn van het leven gegooid en verspreid over het land, waardoor het nieuwe orthodoxe geloof werd verspreid.
Moderne orthodoxe Japanners, die al de vijfde of zesde generatie zijn van de samoerai die St. Nicolaas bekeerde tot het orthodoxe geloof, zijn orthodox "door overerving". Ze vormen tegenwoordig de meerderheid van de parochianen van orthodoxe kerken. De Japanners zijn over het algemeen trouw aan de tradities van het gezin. Als een overgrootvader van ganser harte een soort geloof aanvaardde, is de kans nihil dat zijn nakomelingen zijn geloof zullen verloochenen. Deze mensen kunnen niet altijd de essentie van de dogma's van de orthodoxie uitleggen, maar ze zullen altijd ijverige gelovigen zijn, alle tradities naleven en het geloof behouden zonder enige twijfel.
Maar onder gewone Japanners ging de orthodoxie, zoals ze zeggen, "niet weg", en het was met deze lagere klassen dat katholieke en protestantse missionarissen begonnen te werken. Vandaar - en zo een klein aantal orthodoxen in Japan, en het gebrek aan groei van hun aantal.
Orthodoxe parochies in Japan handhaven een ongebruikelijk, naar de mening van een Russisch-orthodox kerkelijk leven. Kerken in Japan werden gecreëerd met inachtneming van Japanse tradities, zoals de allereerste orthodoxe kerk in Hakodate. Matten worden op de grond gelegd, alle gelovigen komen de kerk binnen en trekken hun schoenen uit. Er zijn stoelen voor ouderen en zieke parochianen.
In Japans-orthodoxe kerken worden parochianen bediend door hun 'kerkgrootmoeders'. Ze treden op als rentmeesters van de interne orde. Ze verkopen echter geen kaarsen, zoals in orthodoxe kerken in Rusland. Orthodoxe Japanners staan gewoon onverschillig tegenover kaarsen en notities. Kaarsen worden verkocht in Japans-orthodoxe kerken, maar ze zijn niet bijzonder populair bij Japanse gelovigen, en niemand schrijft helemaal geen aantekeningen. Er zijn een aantal redenen voor dit gedrag van Japans-orthodoxe gelovigen. In Russische kerken is een kaars niet alleen een ritueel, maar ook een donatie. Japanse gelovigen gedragen zich anders - elke maand wijzen ze een bepaald bedrag van hun salaris toe voor het onderhoud van de parochie (tot 3-5% van hun inkomen, in feite een vrijwillige kerkbelasting), en zien daarom geen noodzaak om een brandgevaarlijke omgeving in de tempel te creëren door kaarsen te verkopen.
Ook begrijpen de Japanners niet waarom ze aantekeningen maken en iemand vragen om in hun plaats te bidden. Ze vinden dat iedereen voor zichzelf moet bidden.
Het belangrijkste verschil tussen een orthodoxe kerk in Rusland en in Japan is echter dat in Japanse kerken zonder uitzondering alle parochianen zingen. Elke parochiaan heeft een blad met muziek en tekst in de hand, en zelfs als ze helemaal niets kunnen horen, neuriën ze gewoon de woorden van het gebed half fluisterend zachtjes. Liturgie in een Japanse tempel is meer een koorrepetitie. De Japanners begrijpen niet hoe je rustig kunt bidden, met nauwelijks een woord. Hun collectieve intelligentie is verontwaardigd. Ze aanvaarden geen gezamenlijk gebed als iedereen stil is.
Tegelijkertijd belijden Japans-orthodoxe christenen in stilte. Bij de bekentenis vormt zich een lange rij, die snel verdwijnt. Elke Japanner valt op zijn knieën, legt zijn hoofd onder het epitrachelion (behorend tot het liturgische gewaad van een orthodoxe priester, dat is een lang lint dat om de nek gaat en met beide uiteinden naar de borst gaat), luistert naar het toestemmingsgebed en hij is klaar voor de communie.
Zelfs Sint-Nicolaas, die de nationale kenmerken van de orthodoxe Japanners typeert in vergelijking met de orthodoxe Russen, merkte op dat de Japanners zeer specifieke mensen zijn, dat ze niet, zoals Russen, hun hele leven kunnen lijden onder hun problemen, zich heen en weer haasten, lang nadenken over de wisselvalligheden van het lot modellen - wie is de schuldige en wat te doen. Ze kunnen niet lang zoeken naar wat de waarheid is, zonder eindelijk een antwoord op deze vraag te vinden, omdat ze die niet willen vinden. Voor Japanners is waarheid geen abstract concept, maar een element van hun eigen levenservaring.
De Japanners komen naar voren en vragen de orthodoxe priester "wat moeten ze doen". In reactie daarop antwoordt de Japans-orthodoxe priester: "Geloof, bid, verricht goede daden." De Japanner gaat meteen op pad en doet alles wat hij van de priester gehoord heeft, hij probeert het concrete resultaat van zijn leven als resultaat van zijn geestelijk leven te laten zien. Dit is erg Japans.
De Japans-orthodoxe kerk heeft een interessante interieurdecoratie. In de tijd van Sinterklaas van Japan werd bekering tot het christendom met zware straffen bestraft. Daarom is het niet verwonderlijk dat een dergelijke angst diep geworteld is in de geest van christelijke gelovigen in Japan. Soms vind je in de Japanse icoonschildering ongebruikelijke afbeeldingen - sommige iconen en sculpturen zijn vermomd als heidense idolen, terwijl ze in werkelijkheid de Moeder van God of Christus uitbeelden. En natuurlijk gaven de Japanse meesters traditioneel de iconografische gezichten van de heiligen kenmerken die de Japanners bekend waren om de indruk te wekken onder de parochianen, bijvoorbeeld dat Christus in Japan was geboren en dat alle karakters in de Bijbel Aziaten waren.
Hieronder ziet u hoe Japanse christelijke iconen en schetsen van bijbelse gebeurtenissen eruit zien:
In de Japanse stad Shingo staat een tombe van Jezus Christus. Japanse christenen geloven dat Christus niet aan het kruis werd gekruisigd in Jeruzalem, maar ik verhuisde naar Japan, waar ik trouwde en veilig leefde tot de leeftijd van 106 jaar. Elk jaar komen met Kerstmis tot wel 10.000 Japanse christenen naar het graf.
De bewakers van het graf van Jezus zijn de oude clans Takenuchi en Savaguchi. Ze hebben een familiekroniek van 1500 jaar oud, waarin een van de verslagen zegt dat deze clans afstammelingen zijn van Jezus Christus. Het is waar dat de kroniek vele malen is herschreven, en de laatste kopie is "slechts" ongeveer 200 jaar oud.
Dit relikwie zegt dat Christus voor het eerst op 30-jarige leeftijd Japan bezocht. Maar op 33-jarige leeftijd keerde hij terug naar zijn vaderland in Jeruzalem om zijn Woord te prediken. Hij werd niet geaccepteerd door de lokale bevolking en een Romeinse functionaris veroordeelde hem zelfs ter dood. Maar volgens de Japanse kroniek was het niet Christus zelf die aan het kruis werd gekruisigd, maar zijn broer genaamd Isukiri. Jezus zelf vluchtte naar het oosten. Eerst zwierf hij door Siberië, daarna verhuisde hij naar Alaska, en vandaar - naar het dorp Shingo, waar hij eerder woonde.
In Shingo trouwde hij, hij had drie kinderen (die de oprichters werden van de Takenuchi en Savaguchi clans), en Christus stierf op 106-jarige leeftijd. Hij werd daar begraven, in Shingo.
De kroniek vertelt ook over het ontstaan van de aarde. Naar verluidt werd het bewoond door mensen van een verre planeet, en hun nakomelingen woonden in Atlantis. Jezus Christus was ook een Atlantiër, d.w.z. een afstammeling van aliens.
Maar bijna 2000 jaar lang viel zijn graf bijna niet op op de plaatselijke begraafplaats. Het werd alleen uitgegeven door de inscriptie op de grafsteen 'Jezus Christus, de stichter van de Takenuchi-clan'. Pas in 1935 kreeg het graf de juiste uitstraling: Kiomaro Takenuchi plaatste er een groot kruis op, en maakte er ook een hek omheen. Er is ook een klein museum naast het graf, waar het oor van Jezus 'broer, Isukuri, gekruisigd aan het kruis, is gehuisvest, evenals een haarlok van de Maagd Maria.
De clans Takenuchi en Sawaguchi zijn moeilijk te vermoeden van een publiciteitsstunt. Ze zijn zelf geen christenen, maar sjintoïsten. En Christus wordt gewoon geëerd als de grondlegger van een soort. In Shingo zelf (de bevolking is 2,8 duizend mensen) zijn er maar twee christelijke gezinnen. Er worden niet veel souvenirs ter plaatse verkocht (en zelfs dan - alleen voor de laatste 10-15 jaar), er zijn geen kosten verbonden aan toegang tot het graf. Het is waar dat er in de stad al minstens 200 jaar een traditie bestaat dat alle baby's, wanneer ze voor het eerst de straat op gaan, een kruis op hun voorhoofd tekenen met plantaardige olie. Daarnaast werd er ook een kruis op de kinderwiegjes getekend.
Jaarlijks met Kerstmis komen tot 10 duizend Japanse christenen naar het graf (er zijn ongeveer 1,5 miljoen christenen in Japan), en in totaal bezoeken tot 40 duizend mensen het gedurende het jaar. Ze laten tot $ 2 miljoen achter in Shingo.
Een van de nakomelingen van Christus is de heer Savaguchi.