Feng Shui - Wetenschap, Religie Of Bijgeloof? - Alternatieve Mening

Feng Shui - Wetenschap, Religie Of Bijgeloof? - Alternatieve Mening
Feng Shui - Wetenschap, Religie Of Bijgeloof? - Alternatieve Mening

Video: Feng Shui - Wetenschap, Religie Of Bijgeloof? - Alternatieve Mening

Video: Feng Shui - Wetenschap, Religie Of Bijgeloof? - Alternatieve Mening
Video: What is Yin & Yang in your home - Spot on Feng Shui #3 - an Introduction to Feng Shui 2024, Mei
Anonim

In de afgelopen jaren hebben veel van onze medeburgers een nieuwe hobby ontwikkeld, feng shui genaamd. Feng Shui-literatuur is overvloedig aanwezig in boekhandels. Er zijn op internet veel websites aan hem gewijd. Over het algemeen kunnen we zeggen dat feng shui tegenwoordig in zwang is. Maar hoe diep begrijpen degenen die er dol op zijn de aard van feng shui? Hoevelen zijn in staat om de vraag duidelijk te beantwoorden: wat is het: wetenschap, religieuze doctrine of een ander bijgeloof? Waar zijn de wortels van feng shui? De auteur zal proberen om deze en andere vragen in het artikel te beantwoorden. Mensen die het niet kunnen schelen waar ze in moeten geloven en die zich, net als een windwijzer, richten op modieuze hobby's, het is onwaarschijnlijk dat het interessant is. Het artikel is bedoeld voor iemand die zijn geestelijk leven serieus neemt en zichzelf als christen beschouwt. En in de eerste plaats voor christenen die erover nadenken of ze feng shui wel of niet in hun leven willen toelaten.

Dus wat is feng shui? Feng Shui wordt uit het Chinees vertaald als "wind-water". Deze leer verscheen in de 9e eeuw in China. Het is interessant om op te merken dat Lillian Tu, een populaire goeroe van de moderne feng shui uit de 9e eeuw, in een ander werk schrijft: "De Chinezen beoefenen al millennia feng shui." Ze legt echter niet uit waar deze "millennia" vandaan kwamen. Zoals de auteur echter opmerkte, staan er in de geschriften van Lillian Tu vrij vaak nogal tegenstrijdige uitspraken, waarvan we er veel hieronder meer in detail zullen leren kennen. Moderne volgelingen van Feng Shui beweren dus dat er veel van zijn scholen zijn, terwijl "echte Feng Shui op dezelfde concepten is gebaseerd". De verschillen in verschillende scholen feng shui zijn alleen in de praktijk. In een poging feng shui te definiëren, schrijft Lillian Tu:"Feng Shui is een oude Chinese reeks praktische methoden om in harmonie te leven met onze eigen omgeving, dat wil zeggen met de structuur en trillingen van de energie om ons heen"; "Feng Shui is de kunst van het juiste gebruik van de kosmische ademhaling, of qi, de kracht die circuleert in de hele omgeving om ons heen"; "Feng Shui is niet alleen de wetenschap van" wind en water "-energie (zo is de term Feng Shui eigenlijk vertaald), maar ook de kunst om deze energie te gebruiken, aan te trekken en op te wekken." Uit al het bovenstaande kunnen we ongeveer de volgende definitie van feng shui afleiden: feng shui is een theorie en praktijk met behulp waarvan een persoon wat qi-energie aantrekt en genereert, en met behulp van deze energie harmoniseert hij zijn omgeving. Waar is dit allemaal voor? Hierop wordt het volgende antwoord gegeven: “… de cyclus van succes en mislukking kan aanzienlijk worden veranderd,als je de geheimen van aardse energieën leert en hoe je ze kunt manipuleren. " Door geluk betekent Lillian Tu: geld, gezondheid, macht, in het algemeen, welvaart. Lillian Tu schrijft: "… het verhogen van het inkomen is een van de menselijke inspanningen die het gemakkelijkst worden bevredigd met de hulp van Feng Shui"; “Als je niet voorbestemd bent om een groot zakenmagnaat te worden, zal Feng Shui je helpen rijk te worden, maar het zal je niet fabelachtig rijk maken. Het hangt allemaal af van je hemels geluk. "Het hangt allemaal af van je hemels geluk. "Het hangt allemaal af van je hemels geluk."

Gezien het feit dat feng shui gebaseerd is op de leer van qi-energie, laten we deze leer dan in meer detail leren kennen. Qi is dus een soort "vibrerende" energie die overal verspreid wordt, het geeft een persoon "kracht en ziel". Lillian Tu schrijft: “De Qi van een persoon is de geest die zijn activiteiten controleert. Overmaat (of tekort) aan qi in het lichaam bepaalt de gezondheid en vitale activiteit van een persoon … voor verschillende mensen verschilt qi in kwaliteit en kwantiteit … de qi van het menselijk lichaam moet in harmonie zijn met de qi van zijn omgeving. " In een ander boek voegt Lillian Tu toe: "Het is qi die overvloed, rijkdom, welvaart, gezondheid, acceptatie, populariteit en geluk aantrekt." Waar kwam het qi-onderwijs vandaan? Van het taoïsme. Als dat zo is, is het nuttig om het taoïstische concept van qi te kennen.

Opgemerkt moet worden dat het taoïsme de nationale religie van China is. De oorsprong ervan ligt in de beoefening van contemplatie en meditatie, die werden gebruikt om een staat van kalmte en vrede te bereiken, en ook om onsterfelijkheid te verkrijgen. Het heeft geen zin om de taoïstische leringen in detail te introduceren, aangezien er zeer goede werken over dit onderwerp zijn, waartoe de auteur alle geïnteresseerden in het taoïsme richt. Voor onze doeleinden is het voldoende om alleen kennis te maken met de klassieke taoïstische leer over qi.

Het taoïsme is pantheïstisch. Qi is de energie die het hele universum doordringt. Een klassiek voorbeeld dat de aard van qi verklaart, wordt gegeven door de oude Chinese scepticus Wang Chun (1e eeuw na Christus); hij voerde aan dat materie en geest verschillende toestanden van qi zijn, zoals stoom en ijs verschillende toestanden van water zijn. Materie is "bevroren" geest, geest is "ontdooide stof", dwz in het taoïsme zijn materie en geest consubstantieel, ze hebben altijd bestaan en kenden de Schepper niet. Een persoon leeft in qi. Qi omringt hem van alle kanten. De taoïsten probeerden samen te smelten met qi en daardoor onsterfelijkheid te verwerven. Tegelijkertijd moet worden opgemerkt dat het taoïsme leert om de natuur niet te beheersen, maar om zichzelf eraan over te geven. Het doel is niet om de wereld te veranderen, maar om ermee samen te smelten. Hoe wisten de taoïsten over qi? Door meditatie als resultaat van mystieke inzichten.

Wat is feng shui voor zijn volgers: religie of wetenschap? Lillian Tu beantwoordt deze vraag op de volgende manier: "We beschouwen Feng Shui als een toegepaste wetenschap, aangezien de wetten van Feng Shui werden gevormd op basis van empirische gegevens die door de eeuwen heen zijn verzameld." Dus de aanhangers van feng shui verwijzen naar wetenschap. Wat betreft de religiositeit van Feng Shui, het antwoord is: "Feng Shui is geen religie"; “… Er is niets spiritueels of mystieks in de beoefening zelf. U hoeft geen compromis te sluiten over religieuze overtuigingen of ideologische principes, aangezien er geen gebed, opoffering of geloof vereist is om te oefenen. " Lillian Tu schrijft haar hobby ook niet toe aan magie: “… Feng Shui is geen magie. Het is ook geen spirituele praktijk die een groot vertrouwen in de kracht van Feng Shui of geloof in de effectiviteit ervan vereist."

Helaas moet de auteur erop wijzen dat de bewering van Lillian Tu dat Feng Shui geen geloof vereist, onjuist is. Lillian Tu schrijft: "Totdat je de behoefte hebt om in feng shui te geloven, terwijl twijfels in je nestelen, vul je de ruimte om je heen met negatieve energieën"; “Als je feng shui wilt gebruiken om je leven te verbeteren, probeer dan niet veel wil te besteden aan ongeloof. Nadat de benodigde kennis “op zijn plaats valt”, kan het je zelfs vreemd overkomen dat je geen aandacht kon schenken aan al deze dingen die in de feng shui-theorie werden gezegd”; "Feng Shui werkt het beste als je er een serene houding tegenover houdt." Deze citaten weerleggen eerder dan de bewering van Lillian Tu dat geloof in feng shui niet vereist is.

Laten we nu eens kijken hoe geleerd Feng Shui is. Lillian Tu schrijft: "Ik moet bekennen dat ik niet precies kan uitleggen hoe feng shui werkt." Ze onthult de vraag naar de relatie tussen de moderne wetenschap en feng shui en vervolgt: “De theorie achter de aanbevelingen van feng shui lijkt misschien vreemd voor vertegenwoordigers van de westerse wetenschappelijke school. Er zijn bijvoorbeeld talloze verwijzingen naar de Yin- en Yang-aspecten van energie. Het wordt ook verondersteld de fundamentele premisse te aanvaarden dat het hele universum en alles erin is ontstaan uit de vijf elementen - aarde, water, hout, metaal en vuur - die in een relatie staan van wederzijdse vernietiging en generatie. " Als feng shui voldoet aan de normen van de academische wetenschap, waarom verwerpen wetenschappers het dan, zoals Lillian Tu zelf toegeeft? En als ze hem afwijzen, waarom zou Lillian Toe dan haar lezers misleiden,beweren dat feng shui wetenschappelijk is? Wat is deze wetenschap die wetenschappers ontkennen? Opgemerkt moet worden dat de wetenschap is gebouwd op een paradigma waaruit het wetenschappelijke beeld van de wereld is afgeleid. Feng Shui is gebaseerd op de religieuze leerstellingen van het taoïsme, dat, voor zover de auteur weet, nog niet de basis is geworden van het wetenschappelijke beeld van de wereld. Het is interessant op te merken dat haar bewonderaar in het voorwoord van een van de boeken van Lillian Tu schrijft: "Feng Shui is een complex onderwerp dat een grondige kennis van de Chinese metafysische wetenschappen vereist." Maar de Chinese metafysische wetenschappen hebben niets te maken met academische wetenschap. Aan het einde van het voorwoord staat: "Feng Shui houdt zich ook bezig met de manifestatie van dynamische krachten en energieën die de wetenschap nog moet ontdekken - op een schaal van aards naar universeel." Als de wetenschap deze krachten nog moet ontdekken,misschien moet je het dan niet als een voldongen feit verklaren en feng shui classificeren als een wetenschappelijke discipline? Misschien zou het eerlijker zijn om te zeggen dat de theoretische basis van feng shui is gebaseerd op Chinese mystiek, wat het taoïsme is?

Promotie video:

De auteur heeft bovengenoemde verzekering van Lillian Tu aan zijn lezers al aangehaald dat er geen religiositeit is in feng shui en dat iedereen het kan beoefenen zonder enig compromis voor hun geloof. Opgemerkt moet worden dat deze bewering ook niet waar is. Zoals hierboven vermeld, is de theoretische basis van feng shui gebaseerd op de religieuze doctrine van het taoïsme. Is het mogelijk om tegelijkertijd in het taoïsme te geloven en tegelijkertijd bijvoorbeeld christen te zijn? Niet. Om dit te doen, is het voldoende om hun geloofsbelijdenissen te vergelijken. Het christendom is monotheïstisch, het taoïsme is pantheïstisch. Het christendom leert over de persoonlijke God - de Schepper, in het taoïsme is er helemaal geen God. Voor de Taoïst is Kosmos God en God is Kosmos. Het idee van het creëren van een wereld uit het niets, inherent aan het christendom, wordt ook in het taoïsme afgewezen. In het taoïsme is er geen idee van een onsterfelijke ziel die aanwezig is in het christendom. De taoïst ziet de wereld als een continu proces waarbij sommige vormen en modi van qi-energie naar andere stromen. Dit proces is eeuwig en onpersoonlijk. Over het algemeen zijn het taoïsme en het christendom zo verschillend dat alleen iemand die ze niet kent, kan praten over de compatibiliteit van deze twee wereldbeelden. Bovendien, zoals Lillian Tu schrijft: "… de beste benadering om feng shui te gebruiken is om een echte eerbied te ontwikkelen voor de energieën van de aarde en voor Moeder Aarde zelf." Maar moet een christen niet alleen ontzag hebben voor God en de aarde behouden? De belangrijkste doelen van feng shui doen ook twijfels rijzen, die volgens de christelijke leer eenvoudig kunnen worden geclassificeerd: geldwrijven! Het christendom is niet tegen materieel welzijn, maar stelt het niet als doel. Een christen zoekt allereerst naar het Koninkrijk der hemelen (Mattheüs 6:33), en pas daarna naar aards welzijn, en dan, alleen op voorwaardeals het het hoofddoel niet verstoort. Dit wordt duidelijk gesteld in de Heilige Schrift: “… wat heeft een persoon voor zin als hij de hele wereld wint, maar zijn ziel schaadt? of wat voor losprijs zal een mens voor zijn ziel geven? " (Matteüs 16:26). En het idee van een allesverslindende concentratie op het verwerven van rijkdom, waar Lillian Tu om roept, is volkomen vreemd aan het christendom. Het is bijvoorbeeld moeilijk voor te stellen dat het advies dat Lillian Thu aan haar discipelen geeft, aan iemand kan worden gegeven door een christen: “Om met succes overvloed te creëren, moet je ernaar hunkeren. Je moet verzadigd zijn van dit verlangen, je er volledig op focussen. … Hoe duidelijker je het soort geluk visualiseert waarnaar je streeft, hoe scherper en efficiënter de energieën die je creëert zullen zijn. " En hoe moet een christen de volgende aanbeveling van Lillian Tu opvolgen: “Wen eraan de wereld om je heen te zien door de ogen van Feng Shui. Ontwikkel gevoeligheid voor krachtige, zij het onzichtbare energieën om je heen”; “… Je moet proberen je persoonlijke Qi te voelen, die alleen van jou is. Alleen dan zul je in staat zijn je af te stemmen op je krachtveld en de kosmische adem in je. ' Dit is een goede aanbeveling voor een paranormale school, maar volkomen onaanvaardbaar voor het christendom. Ze worden gebruikt in feng shui- en meditatiepraktijken, die ook volledig onverenigbaar zijn met het christendom, en hoewel Lillian Tu ze bekritiseert, geeft ze toe dat ze worden gebruikt door feng shui-meesters: 'Ervaren feng shui-beoefenaars kennen geheime methoden waarmee ze een groot aantal persoonlijke qi, die ze gebruiken om in een meditatieve staat te komen voor specifieke feng shui-counseling. Deze methoden zijn verschillend voor verschillende meesters, en te oordelen naar wat ik persoonlijk heb gezien, liggen ze dichter bij het sjamanisme,dan feng shui-technieken. " Lillian Tu is zich er waarschijnlijk niet van bewust dat sjamanisme de vader is van het taoïsme, op de theoretische basis waarop feng shui zelf is gebaseerd, en daarom zijn feng shui-meesters die sjamanisme beoefenen geen anomalie, maar een norm. Feng Shui is magisch, evenals het taoïsme, en ondanks het feit dat Lillian Tu weigert het als magie te classificeren, schrijft ze toch: “Feng Shui is echt verwant aan magie: het lijkt er vaak op dat er een of andere mystieke kracht in het spel komt. ". En als we bedenken dat Lillian Tu toegeeft dat ze niet weet hoe feng shui werkt, welke redenen heeft ze dan om de mogelijkheid van de werkelijke aanwezigheid van "mystieke kracht" niet toe te geven? Geeft toe dat leringen van feng shui en karma volledig onverenigbaar zijn met het christendom. Hoe zullen lezers het idee van "transcendentale feng shui" waarderen? Zoals Lillian Tu over hem schrijft:"… transcendentale feng shui … is gebaseerd op speciale visualisatietechnieken en het chanten van mantra's." Lillian Tu gebruikt zelf mantra's uit het boeddhisme in haar praktijk, maar ze heeft er geen bezwaar tegen dat haar lezers christelijke gebeden gebruiken voor 'zuivering'. En hoe helpt "transcendentale feng shui"? Zoals Lillian Too schrijft: “Mensen die lijden aan ongeneeslijke ziekten zoals aids, kanker en andere levensbedreigende ziekten, kunnen deze manifestaties van slechte gezondheid presenteren als krachtige blokkades in hun systeem. Teken ze in je verbeelding als obstakels die moeten worden verwijderd … stel je in gedachten voor dat de blokkades in je oplossen. ' Dus, ben je ziek van aids, kanker? Geen probleem, stel je mentaal voor dat je ziekte slechts een "obstakel" in je lichaam is en ga rustig naar de begraafplaats. Waar heb je alle kans om te komen,als je feng shui vertrouwt en medicijnen negeert.

Helemaal aan het begin van het artikel zei Lillian Tu dat het bereiken van materieel welzijn een van de belangrijkste doelen voor beoefenaars is; het voegt er echter aan toe: "Het hangt allemaal af van uw hemels geluk." En als "hemels geluk" ertegen is? Een interessante logica blijkt: als je rijkdom bereikt, oefen je feng shui correct, en zo niet? Zoals Lillian Too schrijft: “Ik denk dat de beste manier om echte feng shui-experts te herkennen, is door biografie te studeren. Wanneer iemand je zijn diensten aanbiedt als een feng shui-meester, kijk dan of feng shui die persoon zelf heeft geholpen om de dingen te bereiken die hij belooft voor je te doen. Als deze persoon zelf duidelijk geen baat heeft gehad bij goede feng shui, moet je een andere zoeken. Bij correct gebruik werkt feng shui altijd (onze nadruk - VP). "De logica die Lillian Tu gebruikt, is puur sektarisch. Het systeem heeft altijd gelijk. Als het systeem niet werkt, is de persoon de schuldige. Dit betekent dat als een Feng Shui-volgeling veel geld en tijd besteedde aan het verwerven van literatuur, nauwgezet het advies van Feng Shui opvolgde en geen resultaten behaalde, hij de schuldige is. Het systeem heeft altijd gelijk! Met deze aanpak kunt u de waarheid van elk systeem bewijzen.

Hier zijn enkele tips die u kunt lezen in feng shui-boeken. Lezers kunnen bijvoorbeeld leren dat "… het graf van Mao Zedongs grootvader was" in de palm van de hemelse maangodin ", dat wil zeggen dat de locatie van het graf zo gunstig was dat het zijn kleinzoon, in dit geval de grote stuurman Mao, veel geluk bracht." Hoe eenvoudig: een goed gelegen graf bracht een persoon naar het toppunt van macht. Of, een ander geval: Lillian Too schrijft dat ze naar de business school ging en dat ze geld nodig had om haar studie te betalen. Om ze te ontvangen: “Ik heb mijn bed verplaatst om mijn slaaphouding op één lijn te brengen om gunstige Qi en veel geluk in de beste richting te ontvangen. De methode faalde niet en ik kon een VN-beurs krijgen om naar een business school te gaan. " Ik vraag me af of de aanvraag voor deze beurs niet is ingediend? De auteur, bijvoorbeeld,Ik zat lange tijd zonder geld, probeerde te werken, verplaatste tegelijkertijd het bed en - kijk eens aan - het geld verscheen. Vraag aan lezers: is het werk of het bed verantwoordelijk voor dit "wonder"?

Wat kun je aan het einde van het artikel zeggen? Laten we samenvatten wat we hebben geleerd over feng shui. Veel uitspraken van feng shui-goeroe Lillian Tu spreken zichzelf tegen. Feng Shui heeft niets met wetenschap te maken. De basis ervan ligt in de religieuze leer van het taoïsme. Tegelijkertijd, als taoïsten proberen te fuseren met qi, proberen moderne Feng Shui-mensen het duidelijk te manipuleren. Moderne feng shui is in wezen een parodie op de taoïstische leer. Feng Shui is niet compatibel met het christendom. En als we er rekening mee houden dat Feng Shui advies geeft voor de behandeling van aids en kanker, dan kan het dodelijk zijn als iemand die in het advies van Feng Shui-meesters gelooft, zijn aandacht van de geneeskunde afwendt en alleen met de Feng Shui-methoden wordt 'behandeld'. Volgens de auteur van het artikel is moderne feng shui een typisch bijgeloof. Degenen die ermee te maken hebben, kunnen worden aangesproken met de woorden uit de Heilige Schrift: 'Wend u af van waardeloze fabels en fabels van de vrouw,maar oefen uzelf in godsvrucht …”(1 Tim. 4: 7). Nou, laat de lezers zelf beslissen of ze feng shui in hun leven toelaten of niet.

Auteur: Pitanov Vitaly Yurievich