Hoe meer mensen over meditatie praten, hoe minder ze ervan weten. Het kwam op het punt waarop het wordt gezien als een manier om te ontspannen en stress te verlichten. We besloten uit te zoeken wat de Boeddha werkelijk bedoelde en hoe zijn uitspraken in overeenstemming zijn met wetenschappelijk bewijs. Richard Davidson, een neurowetenschapper, psychiater en psycholoog die het meest uitgebreide boek tot nu toe heeft geschreven over neurowetenschappen in meditatiepraktijken, heeft ermee ingestemd om voor The Knife commentaar te geven op enkele van de grondslagen van het boeddhisme vanuit het perspectief van de hersenwetenschap.
De neurofysiologische aard van boeddhistisch lijden
In het boeddhisme begint onrust met het besef dat al het leven lijdt. Dit feit wordt de Eerste Edele Waarheid genoemd en het is de eerste van vier inzichten van Gautama om de realiteit te hacken.
Als we deze waarheid vertalen in een taal die voor ons tegenwoordig begrijpelijker is, zullen we zien dat het luide woord 'lijden' verwijst naar de eigenschap van onze hersenen om constant te reageren op prikkels uit de omringende wereld.
En hoewel het woord 'lijden' hier traditioneel wordt gebruikt, is de betekenis geschikter voor ontevredenheid of ongemak: zo'n mengeling van vage angst, gebrek aan iets, het verlangen iets te pakken te krijgen, de angst om te verliezen wat je hebt - of niet te bereiken wat je nastreeft … Boeddha lijkt gelijk te hebben gehad.
Richard Davidson: “Zelfs als we al onze verlangens zouden vervullen, zouden we nog steeds geen blijvende toename van het niveau van geluk of welzijn laten zien. Wetenschappelijk onderzoek bevestigt dit - net als de contemplatieve tradities van het Oosten."
Niet alleen veranderen de hersenen hun activiteit onder invloed van externe prikkels: het werk van het hele organisme hangt af van zijn werk. Afhankelijk van de mate van activiteit in de hersenhelften, is de kans bijvoorbeeld groter dat u positief (met meer activiteit in de linker prefrontale cortex) of negatief (met meer activering in de rechter prefrontale cortex) ervaart.
Mensen die de neiging hebben om geobsedeerd te raken door negatieve emoties, hebben vaak niet alleen een actievere rechterkant van de cortex, maar ook onvoldoende verbindingen tussen de linker prefrontale cortex en de amygdala, die verantwoordelijk is voor slechte ervaringen.
Promotie video:
Dat wil zeggen, de "leuke" prefrontale cortex kan de activering van de amygdala eenvoudigweg niet controleren. Maar het is de amygdala die verantwoordelijk is voor het ervaren van stress, het vrijkomen van cortisol, adrenaline - in het algemeen voor het feit dat we nerveus, boos, bezweet zijn en de gesprekspartner in het gezicht willen slaan of wegrennen en huilen in de hoek. En hoe slechter de "leuke" cortex is verbonden met de amygdala, hoe langer deze na een stressvolle gebeurtenis actief blijft, waardoor je een beuk wordt.
Waarom boeddhisten zeggen dat alles illusoir is
Emotionele processen in ons lichaam bestaan met een reden, niet voor ons om ze gewoon te voelen. Dit is geen goddelijke gave of een duivelse vloek, maar een complex van biochemische en neurologische processen die ons gedrag beheersen. Het hersensysteem dat verantwoordelijk is voor emoties is ouder, dieper en geëvolueerd in een tijd waarin de overleving van de mens veel twijfelachtiger was dan nu. Daarom reageert dit systeem sneller dan de cortex (meer "rationeel"), en meer "houdt" van de basisprikkels die samenhangen met overleven.
De belangrijkste taak van emotionele reacties is ons te oriënteren in de buitenwereld, ons snel en zonder lang nadenken te laten zien wat goed en wat slecht is voor het organisme, overleving en voortplanting.
Op een basisniveau is alles heel eenvoudig: eten, de juiste partners, veiligheid is vreugde; vijanden, rivaliteit om zegeningen is woede, enz. Daarom zijn we altijd nieuwsgierig om ons hoofd om te draaien, we willen iets eten, iets nieuws proberen, iemand naar bed slepen en ga zo maar door, dat hebben we al besproken in het artikel over "dophanomics" en over de analyse van de effecten van pornografie op de hersenen.
De hersenschors, die meer complexe mentale processen vormt, reageert ook actief op externe prikkels. De selectieve aandacht die we opzettelijk aan iets geven, wordt aangestuurd door de prefrontale cortex. Als reactie op gebeurtenissen die de aandacht trekken, ontstaat daarin een zogenaamde fasesynchronisatie - een uitbarsting van activiteit die wordt gesynchroniseerd met het moment waarop de aandacht naar het object wordt getrokken. Het beeld van de externe wereld wordt in ons bewustzijn gecreëerd door een verscheidenheid aan activiteitengolven in verschillende delen van de hersenen.
Alles - van beelden en geluiden tot de subjectieve gewaarwordingen van de atmosfeer van een plaats en de perceptie van jezelf daarin - bestaat niet op zichzelf voor ons, maar alleen tijdens het waarnemen van de zintuigen, het verwerken van informatie door de hersenen en het werk van neurotransmitters en hormonen.
We kunnen aannemen dat dit is wat Boeddha bedoelt wanneer hij de wereld als een illusie beschrijft. Deze uitspraak lijkt onzin totdat we ons verstand verloren of in ieder geval in slaap vielen: zowel de gek als de slaper ervaren immers absoluut echte sensaties - en we begrijpen dat hun werelden alleen een illusie zijn omdat ze verschillen van wat hij ziet De meeste mensen. Maar het principe waarmee het beeld van de wereld wordt verzameld in het bewustzijn van een slapend persoon, een gek en ieder ander persoon is hetzelfde: het is het resultaat van het complexe werk van het lichaam, inclusief de hersenen. Als we het hebben over de illusoire aard van de wereld vanuit het oogpunt van neurofysiologie, moet men begrijpen dat dit niet zozeer gaat over het feit dat de hele wereld bedrog is, maar veeleer vanuit het feit dat de aard van onze waarneming wordt bepaald door de manier van waarnemen. Dat wil zeggen, het is niet alleen wat we waarnemen dat telt, maar ook wat we waarnemen en hoe.
De Dhammapada, een verzameling uitspraken van de Boeddha uit de vroege boeddhistische periode, begint met deze regel: "Alles wat we zijn, is de vrucht van onze gedachten." We zijn er steeds meer van overtuigd dat dit geen allegorie is, maar een toepasselijke opmerking over de eigenaardigheden van ons brein.
Richard Davidson: “Ik denk dat dit diepe intuïtieve inzicht in het boeddhisme op zijn minst indirect relevant is voor de moderne neurowetenschappen. In onze ervaring is het niet de omgeving die telt, maar eerder de beleving van die omgeving. Een breed scala aan onderzoeken toont aan dat "subjectieve" stressniveaus een verscheidenheid aan lichamelijke stressreacties betrouwbaarder voorspellen dan "objectieve" stressmetingen. Vanuit dit oogpunt bepalen gedachten en mentale activiteit onze realiteit. We kunnen zeggen dat de gegevens van de moderne neurowetenschap consistent zijn met het boeddhistische concept van leegte en met het feit dat objecten van hun werkelijke bestaan worden beroofd. '
"Degenen die hun geest hebben beteugeld, zijn vrij van de gevangenschap van illusie", zegt de Boeddha eenvoudig en zonder enige aanpassingen. Het is zo eenvoudig dat het moeilijk te geloven is.
Waarom de oorzaak van lijden is, is verlangen
In het leven van ieder van ons kan men een dramatisch conflict waarnemen tussen de eigenaardigheden van onze hersenen en bewuste attitudes. Meestal zeggen we in dergelijke situaties tegen onszelf: "Ik wil het echt, maar ik kan het niet" of "Ik weet niet waarom ik het nog een keer heb gedaan." Wilt u weloverwogen beslissingen nemen, maar pleegt u op het moment dat het zover is impulsief overhaaste daden? Wil je je concentreren op het schrijven van een boek, maar kun je jezelf er niet toe brengen een zin te schrijven? Weet u dat u veilig bent, maar kunt u uw angst niet onderdrukken? Er zijn misschien wel honderd voorbeelden - en ze zeggen allemaal dat ons brein optimaal werkt voor het voortbestaan van onze verre voorouder, maar niet ideaal voor moderne omstandigheden met zijn complexe sociale vereisten, vaak in strijd met onze natuurlijke verlangens. Om nog maar te zwijgen van ethische taken die voor ons lichaam onbegrijpelijk zijn.
Het grootste probleem van dit conflict is dat het voor ons buitengewoon moeilijk is om weerstand te bieden aan de aspiraties die door het werk van ons lichaam worden gevormd.
Alle basisdrijfveren zijn in twee grote typen te verdelen: ergens naar streven (prettige ervaringen brengen) en ergens naar streven (nare ervaringen brengen). Veel van onze acties worden bepaald door een van deze twee fundamentele drijfveren voor alle levende wezens, en van het leeuwendeel daarvan zijn we ons niet eens bewust. Het is niet verwonderlijk dat we ons soms plotseling in een situatie bevinden waarin we, bij algemene gedachte, niet zouden willen zijn, of zelfs een heel ander leven zouden willen leiden dat we voor onszelf zagen. Maar meestal gaat dit bewustzijn snel over in een wervelwind van nieuwe sensaties en reacties van ons lichaam.
Richard Davidson: “Op neurofysiologisch niveau wordt onze hersenactiviteit constant gemoduleerd door gevoelens van gehechtheid en walging. We willen wat we niet kunnen hebben en we vermijden wat ons kan schaden. Dit zijn de basisprincipes van hoe de hersenen werken. Er is training voor nodig om het vermogen te ontwikkelen om onze relatie met gehechtheid en afwijzing te veranderen. Ze kan de hersenen veranderen."
Als we dit besef een beetje tijd zouden gunnen, zouden we, in navolging van prins Gautama, de tweede fundamentele waarheid van het boeddhisme begrijpen: dat de oorzaak van het lijden aan de eerste edele waarheid een onweerstaanbaar streven is. Het zijn deze drijfveren die ten grondslag liggen aan de meeste van onze acties. Ons leven bestaat uit het zoeken naar plezier en het vermijden van pijn op alle niveaus, van de meest elementaire behoeften zoals voedsel, onderdak en de wens om fysieke pijn te stoppen, tot complexe verlangens zoals sociale acceptatie, een toegewijde partner en het vermijden van het verdriet van scheiding of de pijn van eenzaamheid.
Wat betekent het om 'bijlagen te verwijderen'
De derde nobele waarheid, waar de Boeddha tweeënhalfduizend jaar geleden aan dacht, is dat je kunt stoppen met dit voortdurende ongemak, dat ons voortdurend tot handelen dwingt, gewoon om het te voelen. En vandaag kunnen we het hiermee eens zijn, wijzend op het wetenschappelijke bewijs.
De taak van "bevrijding van gehechtheden" wordt vaak opgevat als een volledige beëindiging van alle verlangens en aspiraties, of bovendien als een afwijzing van het gezin en, in het algemeen, alles wat kan worden gedefinieerd door de relatie van gehechtheid - liefde, vriendschap, zorg. Dit lijkt niet alleen onmogelijk: de taak zelf is duidelijk in tegenspraak met onze waarden en alle betekenis van het leven. Wat heeft het voor zin om in een stuk hout te veranderen dat niets wil en nergens naar streeft?
Dit begrip van de taak van bevrijding is onjuist: we willen niet van verlangens afkomen, maar tegelijkertijd willen we vrij zijn in onze besluitvorming ervan (des te meer worden ze vaak simpelweg veroorzaakt door het niet optimaal functioneren van onze hersenen of het onvermogen om de moderne omstandigheden om ons heen te gebruiken).
Bevrijding is mogelijk onder twee voorwaarden. Als we er in de eerste plaats in slagen ons bewust te zijn van de redenen voor onze gevoelens en aspiraties. Dan zullen we de stimuli kunnen scheiden van de subjectieve reactie die erdoor wordt veroorzaakt en van de handeling die er van nature op kan volgen. We kunnen bijvoorbeeld de stress scheiden die wordt veroorzaakt door de oplevering van een project op het werk, van irritatie over de dingen van de vrije dag van onze partner die dag verspreid over het appartement - en van het schijnbaar natuurlijke schandaal met beschuldigingen van alle doodzonden.
In een situatie waarin we ons niet bewust zijn van de oorzaken van onze staten, lijkt deze triade "stress - irritatieschandaal" natuurlijk en onafscheidelijk. Als we weten hoe we vliegen van koteletten moeten scheiden, kunnen we met elk van de triade-eenheden afzonderlijk werken: neem een bad en ontspan om stress te verlichten; laat de spullen van de partner op zijn geweten rusten, denkend dat hij vandaag rust; breng communicatie tot stand door de ervaringen van de dag met elkaar te delen, inclusief praten over stress en irritatie (en lachen om hoe goed een warme badkamer het verlangen verlicht om iemand kapot te maken).
Ten tweede moeten we onze hersenen optimaliseren. Overmatige activiteit dempen, onvoldoende activiteit verhogen, verbindingen tot stand brengen tussen verschillende delen van de hersenen. Verrassend genoeg kunnen we dit doen door onze onderliggende problemen te analyseren en het principe van neuroplasticiteit te gebruiken.
Richard Davidson: “'Vrijheid van gehechtheid' betekent niet dat we alle emoties moeten onthouden, alsof we zombies zijn. Juist het tegenovergestelde. De grootste levende boeddhistische meesters, zoals Zijne Heiligheid de Dalai Lama en Mingyur Rinpoche, leiden beiden een zeer rijk emotioneel leven. Ze ervaren de hele tijd emoties, en dat is te zien. Ze duren echter niet ongepast omdat ze weinig of geen gehechtheid hebben. Het is de gehechtheid die ervoor zorgt dat emoties blijven bestaan, zelfs als ze niet langer nuttig zijn - en het is deze eigenschap van hen die een val blijkt te zijn, niet de ervaring zelf. In de neuropsychologische literatuur zijn er veel vage aanwijzingen dat verminderde gehechtheid verband houdt met veranderingen in de aard van de verbindingen van bepaalde delen van de hersenen - zodat emoties niet langer belangrijke hersenstructuren kunnen 'hacken'. Maar dit heeft niets te maken met het afstompen van de emotionele centra."
Wat is de praktijk
Tegenwoordig is het zeker bekend dat de hersenen van plastic zijn. Hij reageert op nieuwe ervaringen door zijn structuur en de manier waarop hij werkt te veranderen. Elke nieuwe indruk, elke nieuwe inspanning, het leren van een nieuwe vaardigheid of het veranderen van gewoontepatronen - dit alles beïnvloedt fysiek wat onze hersenen zijn.
Stel dat het ons nu duidelijk is dat we al die tijd constant ongemak van onze oncontroleerbare geest hebben ervaren, en geen rijk spiritueel leven hebben geleid - en we willen het uitzoeken en de hersenen voor ons laten werken. Het eerste dat in je opkomt is farmacologie: we weten eindelijk hoe we "psychische aandoeningen" moeten behandelen met behulp van psychiaters, misschien is het mogelijk om de hersenfunctie te optimaliseren met behulp van medicijnen?
Misschien behoort de toekomst toe aan de farmacologie, maar vandaag ziet alles er niet zo rooskleurig uit. Bedenk eens dat de meeste psychiaters bij het voorschrijven van medicijnen niet eens de hersenen onderzoeken, zoals artsen van andere specialismen organen onderzoeken die binnen hun bevoegdheid vallen.
Zeldzame psychiaters in ontwikkelde landen sturen mensen voor hersenscans. We vinden nog steeds pillen met vallen en opstaan, niet in staat om precies te vertellen wat er mis is met de hersenen die we behandelen. Soms kunnen medicijnen verkeerd worden voorgeschreven en zijn ze niet heilzaam en soms zelfs schadelijk. En dit is in die gevallen waarin een psychiater een persoon behandelt die duidelijk onwel is, en zijn symptomen kunnen direct aangeven in welk gebied van de hersenen de storing zich voordeed. Wat kunnen we zeggen over het optimaliseren van een gezond brein met deze methode! Maar het belangrijkste probleem van medicijnen is tijdelijk: hun effect is aanwezig terwijl de werkzame stof van het medicijn werkt. En dan - fuck - en er is geen effect. Hetzelfde geldt voor drugsexperimenten. Het enige effect dat na amateurgebruik niet zomaar mag verdampen,- dit zijn aandoeningen in de hersenen.
Een van de belangrijke methoden van verlichting, noemde Boeddha het "middenpad" - een gematigd leven waarin vreugde en plezier in evenwicht zijn met soberheid en terughoudendheid. Deze basisvoorwaarde komt tot uiting in de psychiatrie.
Voor elke medicatie om de aandoening te verhelpen, krijgt u een speciaal regime voorgeschreven: slaap voldoende, ga tegelijkertijd naar bed, gebruik geen psychoactieve stoffen en wees uiterst voorzichtig met legale stimulerende middelen zoals alcohol, koffie en sigaretten, eet goed met mate en niet verhongeren, loop fris lucht, om te communiceren met belangrijke mensen - dit is het pad van matiging. Wanneer u de intensiteit van externe stimuli controleert, controleert u indirect de activiteit van uw hersenen. Vergelijk je emotionele toestand in het weekend met twee feestjes op rij, drugs en slaapgebrek - met het weekend waarin je genoeg slaap kreeg, matige lichaamsbeweging deed, gebakken broccoli at en je creatieve collega's ontmoette om een plan te bedenken voor je projecten voor het volgende jaar.
De verplichte oefening om vrijheid te bereiken is meditatie. Er is een schat aan literatuur over de methoden van meditatie, en dit onderwerp zal in dit overzichtsartikel niet worden behandeld.
De technieken en scholen van meditatie kunnen verschillen, maar het uiteindelijke doel van de beoefening is ons te helpen beseffen dat alle verschijnselen van onze geest (emoties, gedachten, beelden, gewaarwordingen) zich voordoen in de subjectieve ruimte van de psyche onder invloed van externe processen (of het nu de omringende wereld of processen zijn). lichaam).
Door dit waar te nemen, leren we te begrijpen welke externe stimulus deze of gene gebeurtenis van de 'innerlijke wereld' veroorzaakte, en dan niet automatisch op deze verandering te reageren, maar te observeren hoe deze vanzelf en zonder onze hulp verdwijnt: het lichaam streeft altijd naar homeostase … Het is deze vaardigheid die ons de vrijheid geeft om te kiezen waarnaar we streven en hoe we handelen.
