De overtuiging dat het spirituele deel van een mens de vernietiging van het fysieke lichaam ervaart, is kenmerkend voor alle religieuze tradities, met uitzondering van het klassieke boeddhisme, dat het bestaan van de ziel ontkent. Het vertrouwen van spiritisten in het leven na de dood is niet gebaseerd op geloof, maar op de manifestaties van lichaamloze geesten, bijvoorbeeld via mediums. Er zijn meningsverschillen tussen spiritualisme en de studie van het psychische - het wetenschappelijke veld waartoe het 'levensprobleem' behoort. Veel paranormale onderzoekers erkennen het fenomeen van leven na de dood niet als bewezen, en beweren dat de menselijke buitenzintuiglijke waarneming als een meer bevredigende verklaring daarvoor dient. Bovendien hangt de verklaring van deze mogelijkheid af van de verklaring van mediamieke communicatie, percepties uit het lichaam en toestanden van klinische dood, evenals visioenen,geesten en poltergeists.
Geloof in een leven na de dood bestaat niet alleen in de overgrote meerderheid van religieuze tradities; het maakt ook deel uit van de animistische optredens van de tribale samenlevingen van Amerika, Afrika, Azië en Australië. Volgens antropoloog JB Tylor bestond het geloof in het behoud van de menselijke geest na de dood van het lichaam ooit naast het geloof in reïncarnatie. Animistische ideeën over reïncarnatie als een integraal onderdeel waren opgenomen in het hindoeïsme, het boeddhisme en hun variëteiten en vormden mogelijk de basis van het christelijke idee van opstanding. Volgens Tylor zijn animistische ideeën over de ziel geworteld in verschijnselen als visioenen, mediamieke staten van trance en dromen, waarin een persoon zijn eigen lichaam leek te verlaten en zijn eigen soort te ontmoeten. Dit doet in veel opzichten denken aan moderne spiritualistische opvattingen. Tylor erkent een direct verband tussen animisme en spiritualisme.
Het geloof in leven na de dood is dus kenmerkend voor bijna alle volkeren van de wereld en heeft blijkbaar zijn wortels in het verre verleden. De neiging tot ongeloof in een fenomeen op basis van de onmogelijkheid van het wetenschappelijk "bewijs" ervan dateert uit het tijdperk van de Verlichting in de 18e eeuw. Het negentiende-eeuwse spiritualisme, met zijn beroep op 'wetenschappelijk' bewijs, was een directe reactie op deze manier van denken en een poging om zich op zijn eigen manier ertegen te verzetten.
Tegen het einde van de 19e eeuw had het spiritisme miljoenen aanhangers aan beide zijden van de Atlantische Oceaan. Er werden pogingen gedaan om de beweringen van de spiritisten te testen (de Society for Psychical Research, of SPR, werd opgericht in 1882, en de American Society for Psychical Research drie jaar later).
De vroege onderzoekers van de paranormaal begaafden werden echter geconfronteerd met talrijke fraudegevallen en concludeerden daaruit dat de beweringen van de spiritisten nauwelijks bestand zijn tegen onderzoek. In tegenstelling tot wat vaak wordt gedacht, werden verenigingen voor paranormaal onderzoek niet opgericht om het probleem van het leven na de dood te bestuderen, maar om de geldigheid van beweringen over buitenzintuiglijke waarneming vast te stellen.
Dankzij Leonora Piper verschoof de belangstelling echter naar deze kwestie. Piper was anders dan de meeste mediums die toen bestonden: in plaats van fysieke verschijnselen te produceren, zoals zwevende tafels en materialiserende objecten, raakte ze in een staat van trance en leek ze verbale berichten te ontvangen van dode mensen. Gedurende haar hele carrière heeft Piper nauw samengewerkt met OPI en AOPI. Dankzij haar paranormale gaven geloofden sommige onderzoekers (bijvoorbeeld Richard Hodgson, James G. Heislop, Oliver Lodge) in overleven. Na Piper verschenen er andere "mentale mediums" die het voorwerp van onderzoek werden, waaronder Eileen J. Gareth en Gladys Osborne Leonard.
De betekenis van de communicatie die mediums als Piper, Leonard en Gareth in trance brachten, was dat ze informatie leverden die kon worden geverifieerd door middel van schriftelijke documenten en de herinneringen van levende mensen. Om vast te stellen dat de kennis van deze mediums een paranormale basis had, was het daarom nodig om aan te tonen dat ze geen informatie op een normale manier (met uitzondering van fraude) ontvingen en konden ontvangen, zoals bijvoorbeeld een speciale voorstudie van hun bezoekers. Maar zelfs als er reden was om te beweren over de paranormale bron van hun kennis, was er een mogelijkheid dat de informatie die het medium ontving niet van onstoffelijke geesten, maar van levende bewustzijns of fysieke bronnen, via buitenzintuiglijke waarneming (ESP).
Er zijn verschillende pogingen gedaan om de paranormale gaven van mediums te volgen, waaronder het bijwonen van sessies door "vertrouwde deelnemers", die personen vertegenwoordigen die contact willen leggen met de overledene en weinig kennis hebben van het doel van de sessie. Bijzondere aandacht werd besteed aan informele communicatoren, die noch het medium noch de bezoekers totaal onbekend waren. Er werd speciale waarde gehecht aan kruiscorrespondentie, waarvan de betekenis alleen werd verduidelijkt door de berichten te vergelijken die werden ontvangen door twee of meer verschillende media, en die daarom een leidende geest erachter veronderstelden. Desalniettemin kan ESP theoretisch zover reiken dat het zelfs het bewijs van deze speciale klassen omvat, en een groeiend begrip van dit feit heeft geleidelijk geleid tot de afname van het onderzoek naar het leven na de dood en een toename van het belang van experimenten.gericht op het vaststellen van ESP-limieten. Deze beweging, die tot op de dag van vandaag voortduurt, kreeg een sterke impuls van het onderzoek van J. B. Rain.
Promotie video:
Sterke bewijzen voor fysiek mediumschap begonnen ook rond de eeuwwisseling te verschijnen. Eusapia Paladino heeft de belangrijkste bijdrage geleverd aan de veranderende opvattingen over dit onderwerp. Het mediumschap van Paladino deed denken aan het mediumschap van D. D. Home, het enige bekende medium uit de 19e eeuw dat geen enkele verdenking van fraude opriep. Met de gebroeders Schneider werd vervolgens een grondige laboratoriumanalyse van de sessies uitgevoerd. Materialisatiefenomenen zijn gerapporteerd in verband met de Schneiders en Martha Béraud ("Eva K."), evenals geleerden zoals William Jackson Scoford en Thomas Hamilton. Hoewel Crawford en Hamilton het eens waren met de spiritistische hypothese dat deze verschijnselen werden veroorzaakt door onstoffelijke geesten, waren de meeste andere onderzoekers ervan overtuigd dat ze door de mediums zelf werden geproduceerd - onbewust, door psychokinese. Deze laatste verklaring wordt tegenwoordig door de meeste paranormale onderzoekers als de juiste aanvaard.
Psychokinese wordt ook gezien als een verklaring voor veel poltergeist-explosies waarbij objecten bewogen of rondvlogen zonder enig contact met andere objecten. Het centrum van poltergeists is vaak een specifieke persoon, die veel onderzoekers beschouwen als de 'agent' die verantwoordelijk is voor hun werk. Vaak zijn de agenten van poltergeist kinderen in de adolescentie, en dit feit leidt ertoe dat veel onderzoekers bedrog vermoeden - wat in sommige gevallen inderdaad wordt bevestigd. Bij paranormale activiteit spelen vaak hormonale veranderingen die kenmerkend zijn voor de puberteit een rol. In het geval van Eleanor Tsugun stopten de verrassende verschijnselen zodra ze aan haar menstruatie begon. In verschillende gevallen van poltergeist bleken de agenten overleden mensen te zijn, maar dergelijke situaties zijn relatief zeldzaam. Poltergeist kan ook worden verklaard door het verschijnen van geesten.
Met betrekking tot uittredingen en toestanden van klinische dood zijn ze minder overtuigend bewijs ten gunste van leven na de dood, en over deze ervaringen kunnen we alleen zeggen dat ze de hypothese van leven na de dood niet tegenspreken. Als bewuste kennis tijdens het leven los van het lichaam kan bestaan, dan kan het in principe de dood overleven.
Hoewel mediumschap, visie, poltergeist, out-of-body-percepties en bijna-doodtoestanden gewoonlijk afzonderlijk worden besproken, kunnen veel situaties in het echte leven niet zo rigide worden gecategoriseerd. In dubbele visioenen heeft de agent bijvoorbeeld een duidelijke uittredende perceptie: het lijkt hem (of haar) dat hij een lange reis maakt naar waar hij wordt gezien als een visioen. Wilmot's visie is een bijzonder moeilijk geval van dit soort, inclusief de droom van de agent. Mediumschap en visioenen worden niet zo vaak met elkaar in verband gebracht als de verschijnselen van materialisatie op een andere manier worden begrepen. Niettemin zijn er gevallen van mediamieke communicatoren in de vorm van visioenen. De effecten van psychokinese of poltergeist (zoals kloppen) zijn typerend voor fysiek mediumschap. In het geval van Stella K. de verschijnselen van poltergeist bleken verband te houden met mediamieke vermogens,waarvan niemand wist dat het bestond.
Gevallen met meer dan één type perceptie versterken het argument voor leven na de dood. Het argument kan worden gebaseerd op elk individueel type perceptie. Het is veel gemakkelijker om je een lichaamloze geest voor te stellen, die als een visie verschijnt, op de wereld werkt als een poltergeist en via een medium communiceert, dan je voor te stellen hoe al deze dingen tegelijkertijd kunnen worden geproduceerd dankzij ESP en psychokinese gemanifesteerd door levende mensen. Een goede versterking van het geloof in het leven na de dood wordt ook geboden door gevallen waarin de agent een speciale reden of intentie lijkt te hebben om in communicatie te treden, of wanneer de agent informatie meedeelt die onbekend is aan de bezoeker (in het geval van mediumschap) of de waarnemer (in het geval van visie).
In het geval van Chaffin geeft het visioen de locatie aan waar het tweede testament verborgen is.
Geïnformeerde sceptici die twijfels hebben over het postulaat van leven na de dood, wijzen op veel discrepanties in feiten en problematische gevallen, bijvoorbeeld gevallen met fictieve of levende communicatoren. Een communicator via Piper zei dat ze de schrijver George Elliot was, maar tegelijkertijd zei ze dat ze Adam Bed in het hiernamaals had ontmoet - een personage in een van de romans van deze auteur. In een ander sensationeel geval bleek een communicator die zichzelf voorstelde als overleden, levend en wel. Er zijn veel gevallen waarin het mogelijk is dat de informatie van een bezoeker afkomstig is via het ESP, en in een aantal gevallen was er een expliciete verbinding - via het ESP - niet met de bezoeker, maar met iemand uit de bekenden van de bezoeker. In een dergelijk geval beschreef het medium de afbeeldingen in detail,waar de persoon aan dacht (een bezoeker bezocht hem op weg naar de sessie), maar die niet mondeling waren geformaliseerd.
Als leven na de dood een feit is, dan is het duidelijk dat bijvoorbeeld de processen van mediamieke communicatie en perceptie van visioenen complex zijn. De gegevens vereisen op zijn minst een interactie tussen de agent en het medium of de waarnemer, waarbij informatie op een onbewust niveau door het medium kan worden gefilterd of gewijzigd voordat het bewustzijnsniveau wordt bereikt. Dit soort gedachten is geuit door verschillende onderzoekers, waaronder Frederick W. G. Myers, James G. Heislop en Hornell Hart. Dit standpunt is gebaseerd op het voortbestaan van het individu als geheel, en hoewel filosofen twijfelden aan de geldigheid ervan, is het in ieder geval theoretisch mogelijk dat er slechts fragmentarisch overleven plaatsvindt, een dergelijke aanname werd gedaan door William J. Roll. Andere theoretici - bijvoorbeeld Frederic Bligh Bond - gelovendat leven na de dood alleen plaatsvindt als het bewaren van informatie die is opgeslagen in een soort hemelse databank. Nogmaals, de animistische concepten zijn anders dan de hier gepresenteerde: ze omvatten het concept van meerdere zielen en geesten die na de dood differentiatie en scheiding ondergaan.
Spiritualisme als religieuze beweging bereikte zijn hoogtepunt aan het einde van de 19e eeuw in zowel de Verenigde Staten als Europa, maar spiritistische organisaties bestaan en publicaties gaan door tot op de dag van vandaag. Spiritualisme is vooral sterk in het VK, waar de Collge of Psychic Studies elk jaar veel nieuwe leden verwelkomt. De populariteit van channeling in de Verenigde Staten suggereert ook een geloof in een leven na de dood. Uit een Gallup-peiling in het begin van de jaren tachtig bleek inderdaad dat tweederde van de Amerikanen in leven na de dood gelooft. Tegelijkertijd deden geslacht, leeftijd, opleidingsniveau en religieuze overtuiging van de respondenten praktisch niet toe. De neiging om te twijfelen in het leven na de dood is niet alleen ongebruikelijk - het wordt door een minderheid van de mensen zelfs in de moderne samenleving aangetroffen.