Degenen die op de drempel van het leven stonden - wat hebben de verhalen gemeen
De mogelijkheid van het bestaan van bewustzijn na de dood werd tot voor kort door de wetenschap afgewezen, niet omdat de gegevens van klinische waarnemingen het tegenspraken, maar a priori, omdat het concept zelf onverenigbaar was met bestaande wetenschappelijke theorieën. Maar wetenschappelijke paradigma's moeten niet worden verward met de waarheid - ze vertegenwoordigen op zijn best een werkmodel voor het organiseren van modern onderzoek.
Voor het eerst werd een serieuze studie naar de ervaring van de dood niet in de 20e eeuw, maar in de 19e eeuw uitgevoerd door de beroemde Zwitserse geoloog Albert Heim. Mystieke ervaringen tijdens een val in de Alpen, die bijna met de dood eindigde, wekten bij hem een interesse op voor de subjectieve ervaring die gepaard gaat met levensbedreigende situaties en met sterven. Decennialang verzamelde hij observaties en getuigenissen van mensen die ernstige ongevallen overleefden: gewonde soldaten, metselaars en dakdekkers die van grote hoogte vielen, arbeiders die werden overvallen door natuurrampen in de bergen en treinongelukken, verdrinkende vissers. Maar het belangrijkste deel van Heims werk is gebaseerd op rapporten van klimmers die ernstige valpartijen in de bergen hebben meegemaakt.
Heim publiceerde zijn bevindingen voor het eerst tijdens een lezing op de Swiss Alpine Club-conventie in 1892. Hij concludeerde dat de subjectieve ervaring van een bijna-dood 95% van de tijd verrassend vergelijkbaar was, ongeacht de bijbehorende omstandigheden. Mentale activiteit wordt in het begin sterk versneld en verergerd. De perceptie van gebeurtenissen en de vooruitziende blik op de uitkomst zijn meestal heel verschillend. De tijd strekt zich buitengewoon uit en mensen handelen met de snelheid van de bliksem en volledig in overeenstemming met de werkelijke omstandigheden. Meestal wordt deze fase gevolgd door een onverwacht overzicht van het leven.
Volgens Heim zijn incidenten waarbij mensen plotseling met de dood worden geconfronteerd, voor de getuige veel "gruwelijker en wreedder" dan voor het slachtoffer. In veel gevallen waren de getuigen diep geschokt en leden ze langdurig mentaal trauma, terwijl het slachtoffer, zo niet ernstig gewond, de situatie pijnloos verliet.
1961 - Karlis Osis et al. Analyseerden meer dan 600 vragenlijsten die door medisch personeel waren teruggestuurd om de ervaring van stervende patiënten in detail te beschrijven. Van de 10% van de patiënten die een uur voor overlijden wakker waren, had de meerderheid verschillende complexe visioenen. Sommige beelden kwamen min of meer overeen met traditionele religieuze ideeën over hemel en hel, de Eeuwige Stad, in andere visioenen waren er wereldse beelden van onbeschrijfelijke schoonheid: verbazingwekkende landschappen met exotische vogels, idyllische tuinen. Minder gebruikelijk waren beangstigende visioenen van duivels en hel en het gevoel levend begraven te worden. Osis benadrukt de gelijkenis van deze bijna-doodervaringen met beelden van eschatologische mythologie en psychedelische verschijnselen veroorzaakt door LSD en mescaline.
1971 - Russell Noyes, hoogleraar psychiatrie aan de Universiteit van Iowa, deed onderzoek naar een groot aantal rapporten over leven en dood, waaronder Heims materiaal over Zwitserse klimmers, literaire sterfscènes en autobiografische observaties van prominente persoonlijkheden zoals Carl Gustav Jung. Noyes identificeerde vergelijkbare, terugkerende elementen in deze experimenten en definieerde drie opeenvolgende stadia van sterven. De eerste fase, die hij 'verzet' noemde, wordt gekenmerkt door een besef van gevaar, angst voor de dood en uiteindelijk berusting voor de dood. Dan is er een "levensoverzicht", wanneer de belangrijkste momenten van zijn leven voorbijgaan voordat een persoon of een gecomprimeerd panoramisch beeld van een geleefd leven verschijnt. De laatste fase - "transcendentie" - geassocieerd met mystieke, religieuze en "kosmische" bewustzijnstoestanden.
Noyes 'analyse van doodservaringen kan worden geïllustreerd door het verhaal van een jonge vrouw die haar toestand tijdens een auto-ongeluk beschreef. De remmen van haar auto hebben het begeven op de snelweg. De ongecontroleerde auto gleed enkele seconden over het natte wegdek, raakte andere auto's en botste uiteindelijk tegen een vrachtwagen.
Promotie video:
“In die paar seconden dat mijn auto in beweging was, ervoer ik sensaties die eeuwen leken te duren. De ongewone gruwel en overweldigende angst voor mijn leven maakten snel plaats voor een duidelijk besef dat ik zou sterven. Verrassend genoeg was er tegelijkertijd zo'n diep gevoel van rust en vrede dat ik nog nooit eerder had ervaren. Het leek alsof ik me bewoog van de periferie van mijn wezen - het lichaam dat me omsloot - naar het centrum van mijn ik, een plaats van onverstoorbare kalmte en rust. De mantra versmolt met mijn bewustzijn met een gemak dat ik nog nooit had ervaren tijdens meditatie.
De tijd lijkt voorbij; Ik keek naar mijn eigen leven: het ging als een film voor me voorbij, heel snel, maar met verbazingwekkende details. Toen ik de grens van de dood had bereikt, leek ik voor een doorzichtig gordijn te staan. De stuwende kracht van de ervaring trok me door het gordijn - ik was nog steeds volkomen kalm - en plotseling besefte ik dat dit niet het einde was, maar eerder een overgang. Ik kan mijn verdere gewaarwordingen alleen als volgt omschrijven: alle delen van mijn wezen, wat ik op dat moment ook was, voelden het continuüm voorbij wat ik voorheen als dood beschouwde. Ik voelde dat de kracht die me naar de dood leidde, en daarna verder, me voor altijd naar een eindeloze afstand zou leiden.
Net op dat moment botste mijn auto tegen een vrachtwagen. Toen hij stopte, keek ik om me heen en realiseerde me dat ik het door een of ander wonder had overleefd. Daarna gebeurde er iets verbazingwekkends: zittend op een stapel gebroken metaal voelde ik dat de grenzen van mijn persoonlijkheid verdwijnen en begin ik te versmelten met alles om me heen - met de politie, het wrak van een auto, arbeiders met breekijzers die me probeerden te bevrijden, een ambulance, bloemen in een naburig bloembed, tv-verslaggevers. Op de een of andere manier kon ik mijn wonden zien en voelen, maar ze leken niets met mij te maken te hebben - ze waren slechts een deel van een zich snel uitbreidend systeem dat veel meer omvatte dan mijn lichaam.
Het zonlicht was ongewoon helder en goudkleurig, het leek alsof de hele wereld scheen met een prachtig licht. Ik voelde me gelukkig en overstroomde van vreugde, ondanks het drama van de situatie, en deze toestand hield enkele dagen aan in het ziekenhuis. Dit incident en de ervaring die ermee gepaard ging, hebben mijn wereldbeeld en concept van het bestaan volledig veranderd. Voorheen was ik niet bijzonder geïnteresseerd in zaken van de geest en geloofde ik dat het leven werd beëindigd tussen geboorte en dood. De gedachte aan de dood heeft me altijd bang gemaakt. Ik geloofde dat 'we maar één keer door de levensfase gaan', en daarna niets. Onderweg werd ik gekweld door de angst dat ik geen tijd zou hebben om alles in mijn leven dat ik had gepland, uit te voeren. Nu heb ik een heel ander beeld van de wereld en mijn plaats daarin. Mijn zelfgevoel overtreft het idee van een fysiek lichaam, beperkt door het raamwerk van tijd en ruimte. Ik weet,dat ik deel uitmaak van een enorme, grenzeloze schepping die goddelijk genoemd kan worden."
De publicatie van Raymond Moody's boek Life After Life in 1975 verhoogde de westerse belangstelling voor de subjectieve ervaring van de stervenden. De auteur van het boek, een arts en psycholoog, analyseerde 150 beschrijvingen van de ervaring van klinische dood en interviewde persoonlijk ongeveer 50 mensen die in een toestand van klinische dood verkeerden. Op basis van deze gegevens identificeerde hij karakteristieke, met grote consistentie terugkerende elementen van de doodservaring.
Een gemeenschappelijk kenmerk van alle verhalen was de klacht dat deze subjectieve gebeurtenissen niet konden worden beschreven, vanwege de beperkingen van onze taal om hun essentie uit te drukken. Hetzelfde is typisch voor mystieke bewustzijnstoestanden. Een ander belangrijk element was het gevoel uit het lichaam te zijn. Veel geïnterviewden gaven aan dat ze, terwijl ze in coma lagen, zichzelf en hun omgeving van buitenaf observeerden en de gesprekken hoorden van artsen, verpleegsters en familieleden die de toestand van de patiënt bespraken. Ze beschreven in detail de manipulaties die met hun lichaam werden uitgevoerd.
Deze beschrijvingen van de werkelijkheid werden bevestigd door verificatie achteraf. Het uittreden van het lichaam kan vele vormen aannemen. Sommigen hebben zichzelf beschreven als een bundel energie of puur bewustzijn. Anderen voelden dat ze een lichaam hadden, maar het lichaam was doorlatend, onzichtbaar en onhoorbaar voor degenen die tot de fysieke wereld behoorden. Soms ervoeren mensen angst, verwarring en een verlangen om terug te keren naar fysieke lichamen. In andere gevallen ontstonden extatische gevoelens van gebrek aan tijd en gewicht, kalmte en sereniteit. Velen hebben vreemde geluiden gehoord: duidelijk onaangename geluiden of, integendeel, strelende geluiden van magische, goddelijke muziek. Er zijn veel beschrijvingen van beweging door een donkere, besloten ruimte - een tunnel, een grot, een schoorsteen, een cilinder, een kloof, enz.
Mensen spraken vaak over hun ontmoetingen met andere wezens - eerder overleden familieleden en vrienden, "beschermgeesten" of "leidende geesten". Bijzonder frequent zijn visioenen van een "lichtend wezen" dat verschijnt als een bron van onaardse uitstraling, maar tegelijkertijd persoonlijke kwaliteiten vertoont zoals liefde, warmte, mededogen en gevoel voor humor. Communicatie met dit wezen verloopt zonder woorden, telepathisch en gaat vaak gepaard met ervaringen van levensrecensie en goddelijk oordeel of zelfrespect.
Op basis van deze gegevens probeerde Moody een beeld te creëren van een typische post-mortem-ervaring. En hoewel zijn "samengestelde" model het resultaat is van een veralgemening van een groot aantal experimenten, en niet een weerspiegeling van het feitelijke individu, is het van groot belang.
Terwijl hij sterft, bereikt iemand het hoogste punt van lichamelijk lijden en hoort hij hoe doktoren zijn dood vaststellen. Dan hoort hij een onaangenaam geluid, luid gerinkel of gezoem, en voelt hij tegelijkertijd dat hij zich heel snel door een donkere, smalle tunnel beweegt. Hij bevindt zich plotseling buiten zijn lichaam, maar nog steeds in dezelfde omgeving en observeert als een toeschouwer alles wat er gebeurt en zijn lichaam van opzij. Vanuit deze ongebruikelijke positie ziet hij pogingen om hem weer tot leven te wekken en is hij in de war.
Na enige tijd komt hij bij elkaar en went een beetje aan zijn nieuwe staat. Hij merkt dat hij nog steeds een lichaam heeft, maar van een totaal andere aard en andere mogelijkheden bezit dan het fysieke lichaam dat hij achterliet. Dan verschijnen er andere wezens. Ze ontmoeten hem en helpen hem. Hij ziet de geesten van de doden - familieleden en vrienden, en dan verschijnt er een geest gevuld met warmte en liefde, anders dan ooit tevoren - een lichtgevend wezen - voor hem. Dit wezen stelt hem zonder woorden vragen, helpt het leven te evalueren en laat even de belangrijkste gebeurtenissen zien.
Op een gegeven moment voelt iemand zijn nadering van een bepaalde grens of barrière, zoals te zien is die het aardse leven van het volgende scheidt. Niettemin blijkt dat hij naar zijn lichaam moet terugkeren en dat de tijd van zijn dood nog niet is aangebroken. De opwindende ervaring van het onaardse leven zorgt ervoor dat hij zich verzet tegen terugkeer. Hij is vervuld van een gevoel van vreugde, liefde en vrede. Ondanks dit alles wordt hij op de een of andere manier herenigd met het fysieke lichaam en blijft hij leven.
Later probeert hij te praten over wat er is gebeurd, maar stuit hij op een aantal moeilijkheden. Ten eerste blijkt de menselijke taal ongeschikt om onaardse gebeurtenissen te beschrijven, en ten tweede behandelen de mensen om hen heen deze verhalen met wantrouwen en spot, dus laat hij zijn pogingen achterwege. Toch heeft deze ervaring een diepgaande invloed op zijn leven, vooral op het idee van de relatie tussen dood en leven.
Opvallend zijn de parallelle passages in Moody's onderzoek en beschrijvingen van het hiernamaals in eschatologische literatuur, vooral de Bardo-staten in het Tibetan Book of the Dead. Soortgelijke, zo niet identieke, elementen worden waargenomen tijdens psychedelische sessies, wanneer het onderwerp een ontmoeting met de dood ervaart als onderdeel van het proces van dood en wedergeboorte.
S. Grof
