Keer terug tot leven door de dood
Na de dood te hebben ontmoet, verandert de levenshouding
Een onderzoek naar de getuigenissen van overlevenden van de dood laat zien dat deze mensen fundamenteel veranderen na wat hen is overkomen. Dit wordt in het bijzonder bewezen door het onderzoek van Dr. Moody. Hij schreef: “De postume ervaring heeft een diepgaande invloed op de houding van mensen die het hebben overleefd ten opzichte van de fysieke dood, vooral degenen onder hen die niet eerder dachten dat er iets is na de dood. Op de een of andere manier drukten al deze mensen hetzelfde idee uit: dat ze niet bang zijn voor de dood. " In dit verband is het gepast om de verklaring van een van de katholieke theologen te citeren: "Hij die sterft voordat hij sterft, zal niet sterven door te sterven."
Moody schrijft:
“De ervaring die ze hebben meegemaakt, had een heel subtiel en kalmerende uitwerking op hun leven. Velen hebben me verteld dat ze na wat er is gebeurd, het gevoel hebben dat hun leven dieper en zinvoller is geworden, omdat ze dankzij deze ervaring veel meer geïnteresseerd zijn geraakt in fundamentele filosofische kwesties. Verder worden de volgende getuigenissen van overlevenden van de stervenservaring ter ondersteuning gegeven.
“Vanaf het moment dat het is gebeurd, denk ik altijd na over wat ik met mijn leven heb gedaan en wat ik ermee te maken heb. Mijn vorige leven, ik was er tevreden mee. Ik dacht niet dat de wereld iets van mij nodig had, aangezien ik echt deed wat ik wilde, en zoals ik wilde; en ik leef nog steeds en kan iets anders doen. Maar nadat ik stierf, veranderde alles plotseling, direct na de ervaring van het sterven. Ik begon me af te vragen wanneer ik bepaalde dingen deed, maar deed ik ze omdat ze alleen goed voor mij waren?
Ik heb geprobeerd dingen te doen die essentieel zijn en waarbij mijn geest en ziel zich beter voelen. Ik probeer vooroordelen te vermijden en mensen niet te veroordelen. Ik probeer dingen te doen die op zichzelf goed zijn, en niet alleen goed voor mij persoonlijk. En het lijkt me dat ik het leven nu veel beter begin te begrijpen. Ik voel dat ik dit te danken heb aan wat er met mij is gebeurd, dat wil zeggen aan mijn ervaring van de dood, aan wat ik toen zag en ervoer."
Promotie video:
Mensen die het overlijden hebben meegemaakt, beginnen hun relatie met de geest te overschatten. Een vrouw die de nabijheid van de dood ervoer, zei:
“Op dat moment was ik veel meer gefocust op de toestand van mijn geest dan op mijn fysieke lichaam. Onze geest is een veel belangrijker onderdeel van ons dan het uiterlijk en de vorm van ons lichaam. Daarvoor was alles in mijn leven precies het tegenovergestelde. Mijn voornaamste aandacht en voornaamste interesses waren gericht op mijn lichaam, en wat er met mijn geest gebeurde, interesseerde me op de een of andere manier niet - alles ging vanzelf. Maar nadat dit gebeurde, was het de gemoedstoestand die het belangrijkste onderwerp van mijn zorgen werd, en al op de tweede plaats - voor het lichaam zorgen - is het gewoon nodig om een intelligent leven te behouden. Toen maakte het mij onverschillig of ik een lichaam heb of niet. Ik dacht er niet aan. Het belangrijkste voor mij was toen mijn geest ….
Bijna iedereen die met de dood in aanraking is gekomen, benadrukt vooral het belang van het streven in dit leven naar liefde voor andere mensen, naar diepe en exclusieve liefde. Dr. Moody geeft een voorbeeld van een persoon die “een lichtgevend wezen ontmoette en volledige liefde en begrip voelde, zelfs op het moment dat zijn leven zich ontvouwde als een panorama zodat het lichtgevende wezen het kon zien. Hij voelde dat de vraag die het wezen hem had gesteld was: kan hij op dezelfde manier van mensen houden? Hij voelt dat het nu de plicht op aarde is om zulke liefde te leren. '
Raymond Moody schrijft verder:
“Bovendien benadrukken velen het belang van de opgedane kennis. Tijdens hun postume ervaring kregen ze te horen dat het vullen van kennis ook na het leven doorgaat. Een vrouw probeert bijvoorbeeld na de ervaring van de dood elke gelegenheid te benutten om haar opleiding te verbeteren. Een andere man geeft dit advies: “Het maakt niet uit hoe oud je bent, stop niet met leren. Ik denk dat leren een proces is dat eeuwig doorgaat."
Niemand, 'vervolgt Moody,' van de mensen die ik interviewde, zei dat ze uit deze ervaring kwamen met een gevoel van morele 'zuivering' of perfectie. Niemand gaf uitdrukking aan een gevoel van superioriteit - "Ik ben heiliger dan jij." In wezen wekte de meerderheid de indruk dat ze integendeel toch iets moesten nastreven, iets moesten bereiken. En de visioenen boden hun nieuwe uitdagingen, nieuwe morele principes en een duidelijke instructie om ernaar te leven, maar zonder een gevoel van onmiddellijke redding of onfeilbaarheid."
Dit waren de getuigenissen van onze tijdgenoten. Ze zeggen dat een persoon die de dood heeft ontmoet, zijn levenshouding verandert. Deze transformatie, zoals blijkt uit bovenstaande uitspraken, is positief. Daarom bestonden er op verschillende tijden verschillende volkeren en bestaan in wezen dezelfde rituelen. Hun bedoeling is om een persoon zijn dood te laten overleven en weer tot leven te laten komen. Over een puur symbolische dood wordt niet altijd gezegd. Bij deze rituelen loopt een persoon in de regel langs het mes zelf, bevindt zich aan de rand van een afgrond, vanwaar er geen terugkeer is. Dit is een onmisbare voorwaarde - anders zal de echte ervaring van de dood niet werken en zal de ceremonie niets opleveren. Alles zou in een persoon moeten gebeuren, in zijn ziel, in zijn psyche. En dit zal alleen gebeuren tijdens een echte ontmoeting met de dood.
Verandering in bewustzijn na de werkelijke nabijheid van de dood
Dus de voorouders van de oude bewoners van de Britse eilanden hebben het tot op de dag van vandaag overleefd. Dit zijn de druïden die de mystieke sekte vormen. Ze hebben een overgangsrite (soort van volwassen worden). De ceremonie is verre van ongevaarlijk. Oordeel zelf: een levend persoon wordt in een kist gelegd. De kist wordt in een boot geplaatst en de boot wordt in open zee gezet. En niet iedereen overleeft na zo'n inwijding. Dit kan van veel omstandigheden afhangen, en allereerst van de zee, van hoe het voelt op die dag. Is het mogelijk om bezwaar te maken dat de persoon in dit geval in levensgevaar verkeert? De persoon die op deze manier de dood ontmoette en overleefde, is in feite verrijkt met de ervaring van de werkelijke nabijheid van de dood.
Zoals je kunt zien, is de oudste traditie van postume ervaring het fenomeen sjamanisme. Ural-Altai en Siberische sjamanen zijn verrijkt met de ervaring van de dood tijdens het proces van sterven en wedergeboorte, die ritualistisch zijn. Deze rituelen worden "inwijdingsziekten" genoemd. Een bepaalde tijd (van drie tot zeven dagen) ligt de kandidaat-sjamaan in zijn tent of op een andere afgelegen plek. Ze bevinden zich in een staat die bijna dood is. In deze staat gaan ze naar het hiernamaals. Daar worden ze onderworpen aan wrede beproevingen, worden ze aangevallen door demonen en vooroudergeesten. Ze ervaren afschuw en onmenselijk lijden. Het ongelooflijke gebeurt met hen: hun lichaam wordt in stukken uiteengereten, alle vloeistoffen komen uit het lichaam en het vlees wordt van hun botten gerukt. De ogen worden uit de kassen gerukt. Stukken van het lichaam van de persoon worden onderling verdeeld door de geesten van verschillende ziekten. Het onderwerp blijft achter met één skelet.
Hierna verwerft degene die tot sjamaan is gewijd nieuw vlees en bloed. Hij maakt een magische vlucht. De toekomstige sjamaan heeft zo'n ervaring van sterven nodig omdat de ingewijde tijdens het proces bovennatuurlijke kennis en krachten verwerft. Hij is ze verschuldigd aan semi-goddelijke wezens met een menselijk of zelfs dierlijk uiterlijk. Rituele dood eindigt altijd met het overwinnen van de crisis en het terugkeren tot leven. Nadat de initiatie met succes is voltooid, zal de sjamaan zowel in deze materiële wereld, die voor ons gebruikelijk is, als in het hiernamaals kunnen zijn. Beide zijn even natuurlijk en mogelijk voor hem. Daarom begeleiden sjamanen met succes de zielen van de doden naar het koninkrijk van de doden. Zoals u weet, houden sjamanen zich bezig met genezing, waarzeggerij en waarzeggerij. Helderziendheid is in de regel geen specifiek probleem voor hen. Laten we in dit geval een voorbeeld geven,beschreven door de wetenschapper S. Muge:
“De Oirot-sjamaan beweerde dat zijn ziel na het ingaan van een trance kan scheiden van het lichaam en objecten en verschijnselen kan waarnemen die niet toegankelijk zijn voor de zintuigen. Er werden experimenten uitgevoerd: in werkelijkheid beschreef de sjamaan een specifieke gebeurtenis die op dat moment plaatsvond, honderden kilometers verderop.
En hier is een van de gevallen waarvan ik zelf getuige was. Een kudde paarden verliet de herder 's nachts in een onweersbui. De zoektocht duurde een week. Ernstig gealarmeerd. We wendden ons tot een sjamaan. Hij raakte in trance en noemde de locatie van de kudde nauwkeurig op 150 km van de plaats waar hij verdwaald was. Ze belden het dichtstbijzijnde dorp vanaf de plaats die de sjamaan had aangegeven, en al snel werd de kudde gevonden."
In de legendes van veel volkeren zijn er beschrijvingen van de dood van helden en hun wedergeboorte. Bovendien niet alleen de dood, maar ook hun reizen door het hiernamaals. Daar doorstaan ze moeilijke beproevingen, waarna ze terugkeren naar de aarde. Nadat ze zo'n onnatuurlijk moeilijke reïncarnatie van leven via dood tot leven hebben gemaakt, zijn ze begiftigd met bovennatuurlijke krachten, waardoor ze eeuwig jong en onsterfelijk blijven.
Dus, in de oudste rituelen, die ongeveer 6000 jaar oud zijn (Assyro-Babylonische), manifesteert de allegorie van een stervende en vervolgens herrezen god zich. De ceremonies waren opgedragen aan Tammuz en Ittar. Het scenario van deze ritus is als volgt: de Moedergodin daalt af naar de onderwereld om een magisch elixer te vinden dat haar zoon en echtgenoot Tammuz kan doen herleven. Hetzelfde thema wordt gezien in de oude Egyptische mysteries van Isis en Osiris. Het spreekt van de moord op en het uiteenvallen van het lichaam van Osiris door zijn broer Set. Deze plot wordt gebruikt in het ritueel. Ten slotte wekken de zussen Isis en Nephthys Osiris weer tot leven.
In het oude Griekenland en aangrenzende staten waren dergelijke mysteries in verband met sterven en opstanding vrij wijdverspreid. Het is dus bekend dat de beroemde Eleusinische sacramenten plaatsvonden in Attica. Ze waren gebaseerd op de mythe van de godin van de vruchtbaarheid Demeter en haar dochter Persephone, die werd ontvoerd door de heerser van het koninkrijk van de dode Pluto. Het zegt ook hetzelfde: dood en opstanding, wedergeboorte, hoewel het wordt geïnterpreteerd als een allegorie van seizoensgebonden cycliciteit in de natuur.
In feite waren dezelfde rituelen in wezen aanwezig in de culten van Mithras, Hermes, in India en Tibet. Ze waren ook aanwezig onder de volkeren van het noorden, onder Afrikaanse stammen en op het Amerikaanse continent in de pre-Columbiaanse tijd. Veel mensen hadden de zogenaamde inwijdingsriten, maar ze waren niet gerelateerd aan individuen, maar aan hele sociale groepen en zelfs volkeren. Dit waren persoonlijkheidsveranderende rituelen. Ze waren meestal getimed om samen te vallen met momenten als de geboorte van een kind, besnijdenis, het begin van de puberteit, huwelijk, tweede volwassenheid, overlijden.
Deskundigen geloven dat er in sommige van de rituelen van christenen echo's zijn van dezelfde postume ervaring; tijdens de aanvaarding van de heilige mysteriën vouwen christenen hun handen op hun borst op dezelfde manier als gebruikelijk is bij de doden. Het doopritueel van christenen kan ook in dezelfde geest worden geïnterpreteerd: degene die wordt gedoopt, gaat de waterbak binnen, wat misschien symbool staat voor het binnengaan van de overledene in de wateren van de andere wereld.
Inwijdingsriten (bij wijze van spreken volwassen worden), die vandaag de dag nog steeds in Afrika en Latijns-Amerika worden gehouden, zijn ook gebaseerd op terugkeer tot leven na een symbolische dood. Een jonge man die deelneemt aan de ceremonie verandert in een man die voorbij de fatale grens heeft gekeken. In dit ritueel wordt de postume ervaring gedurende meerdere dagen opgedaan (zoals bij initiatie tot sjamanen).
Hierdoor ervaart de ingewijde een symbolische dood en keert daarna weer tot leven, maar in een nieuwe kwaliteit.
De belangrijkste vraag naar de betrouwbaarheid van deze ervaring is het decoderen van de afbeeldingen die in dit geval worden beschreven. Het is duidelijk dat we het in dit geval hebben over het "onderbewuste", dat beter "onbewust" genoemd kan worden. Het "onbewuste" van elke individuele persoon bevat informatie over alles in het universum: over wat was, wat is en wat zal zijn. Deze informatie, als onderdeel van het informatieveld van het heelal, is vervat in een vorm die verstoken is van visuele vormen, specifieke beelden waaraan we hier gewend zijn, waarop ons bewustzijn vertrouwt. Symbolen met informatie in het "onbewuste" vervangen elkaar. En de belangrijkste vraag is om het decoderen van dergelijke symbolen vast te stellen, hun vertaling in de taal van ons bewustzijn, die geen analogen heeft. Dit is een kwestie van vragen.
Daarom, wanneer een persoon die het hiernamaals heeft bezocht zijn visioenen beschrijft in de beelden die ons en hem bekend zijn, betekent dit helemaal niet dat hij precies zulke beelden in de andere wereld heeft gezien. Het is gewoon dat symbolen op het niveau van zijn 'onbewuste' bepaalde concrete beelden aannemen die kenmerkend zijn voor ons bewustzijn. Daarom blijkt er een vicieuze cirkel te zijn die alleen kan worden doorbroken als je de verbinding tussen de symbolen van het onbewuste en specifieke beelden van het bewuste begrijpt, ontcijfert. Nu is het duidelijk waarom de psycholoog K. Jung schreef over de 'extreme leegte en banaliteit van boodschappen uit de' geestenwereld '. Absoluut alle bovenstaande feiten hebben alleen zin als we deze decodering begrijpen. Anders lijkt alles heel gewoon, zoals Jung dacht.
Yu Mizun
