De Candomblé-cultus is wijdverspreid in het noordoosten van Brazilië en is gebaseerd op de verering van geesten - orisha, of heiligen, die, wanneer ze de gelovige binnenkomen, hem van ziekte en ongeluk verlossen. Wil een sekte-volgeling contact met zijn geest leggen, dan moet hij deze eerst erkennen.
Initiatie dient dit doel. Vóór de inwijdingsceremonie trekt de neofiet zich enkele dagen terug in de cultuskamer - de barak; hij is aan het vasten, het is hem verboden te spreken. Er wordt aangenomen dat hij tijdens de inwijding zal worden opgezadeld door een orisha, wiens naam wordt bepaald door de priester.
De drums spelen de hoofdrol in de ceremonie, waardoor de geesten "spreken". De vaten worden in de katholieke kerk besprenkeld met wijwater en vervolgens ingewijd in het cultusgebouw van de barak - besmeurd met kippenbloed, palmolie en honing. Ze kunnen daar niet worden verkocht en weggehaald.
De cultceremonie van Candomblé begint met het Orisha-offer, dat plaatsvindt op deze cultuslocatie. Deze cultceremonie omvat een priester ("vader van een heilige") of een priesteres ("moeder van een heilige"), een beeldhouwer en "dochters van een heilige" (de zogenaamde gewone volgelingen van Candomblé).
Het bloed van een offerdier of vogel (een jong geitje, een kip of een duif) wordt over een steen of andere voorwerpen gegoten die in de kamer zijn opgeslagen en personifiëren de verblijfplaatsen van de geesten. Hierna begint een ritueel, dat bestaat uit liederen en dansen van de "dochters van de heilige" en deelnemers aan de cultus onder leiding van een priester of priesteres.
Het belangrijkste in het ritueel van dergelijke sekten is trance, met behulp waarvan de godheid in de gelovige wordt geïntroduceerd.
Promotie video:
De Umbanda-cultus werd in het midden van de 20e eeuw in Brazilië geboren. Het woord "umbanda" is volgens sommige onderzoekers een vervormde "kimbanda", wat "priester", "sekte", "cultceremonie" betekent. De Umantist-theologen noemen zichzelf liever spiritisten, 'volgelingen van een god die licht uitstraalt'.
Ze voegen het woord 'spiritualisme' toe aan de naam van hun sekte. Het eerste congres van de aanhangers van het "Umbanda Spiritisme" werd gehouden in Rio de Janeiro in oktober 1941.
Dit is nog geen gevestigde sekte. Het is gebaseerd op Candomblé, aan de Afro-christelijke godheden waarvan de lokale geesten van de "oude negers" en de geesten van Indiase leiders werden toegevoegd. Umbanda is dus een syncretische cultus die de overtuigingen van zwarten, indianen en blanken weerspiegelt. Bovendien nam hij spiritualisme, occultisme en een breed scala aan theorieën over het hiernamaals in zich op.
Umbanda-theologen gebruiken "hekserij" -boeken, handboeken over handlijnkunde, droomboeken en andere occulte literatuur. Ze gelden zelfs als heilige boeken J. J. Fraser's Golden Branch, een medisch woordenboek, een boek van de Poolse religieuze geleerde F. Ossendowski "Beasts, People, and Gods", woordenboeken van Indiase talen en mystieke werken van D. Merezhkovsky.
De volgende trends zijn te onderscheiden in de activiteiten van de Umbanda-centra:
1) onbepaalde, belijdende spiritualistische, spiritualistische-Umantistische en soortgelijke leringen;
2) Afrikaans, met een overheersing van Candomblé-elementen;
3) christen, die Umbanda verbindt met evangelische leer;
4) Kardekist, die de leringen van Umbanda koppelt aan de leringen van Allan Kardek (1804-1869, echte naam Ippolit Denizar Rivet), de grondlegger van het Franse spiritualisme, volgens welke mensen geesten kunnen oproepen via mediums;
5) occulte, magie en hekserij;
6) anderen: vrijmetselaars, yogi's en anderen.
Umantisten proberen hun eigen cultceremonies te ontwikkelen. Ze observeren de volgende rituelen: doop, bevestiging, "kruising", dat wil zeggen, initiatie in mediums, initiatie die mediums bekrachtigt, stervende vergeving en anderen. Sommigen van hen worden uitgevoerd in de katholieke kerk, andere in de cultusgebouwen van de terreiro.
Umantist-centra bestaan in de regel uit structuren: de hoofdkamer - de verblijfplaats van de goden, waar het gebed plaatsvindt - vet; een klein hutje waar de boze geesten van eshu wonen (links van de ingang), en dezelfde structuur achter de hoofdkamer - voor de zielen van de doden (met kapotte borden en offervoedsel). In bijna al deze centra worden offers aan geesten gebracht.
Een van de kenmerken van de Umantist-sekte is genezing van ziekten die het resultaat zijn van de effecten van boze geesten, hekserij, het boze oog en andere listen van boze geesten.
Umbanda-priesters behandelen ziekten met een set speciaal gereedschap. Onder hen zijn ontsmetting met aromatische kruiden en wassingen. Bovendien ontsmetten en wassen ze niet alleen mensen, maar ook dieren, auto's (van een ramp) en huizen (van een brand).
Ontvangst van "magisch" water, evenals handmanipulaties die door mediums worden uitgevoerd over de zieken, zullen ook helpen om van ziekten af te komen.
Er worden ook meer complexe magische operaties uitgevoerd. Een "hoofdwissel" is bijvoorbeeld de overdracht van een ziekte van een pijnlijk hoofd naar een gezond hoofd. Soms wordt deze methode ook gebruikt: door middel van speciale manipulaties wordt de ziekte 'overgedragen' op de kleding van de patiënt, de kleding wordt in een mooie tas gewikkeld en op een drukke plek achtergelaten. Er wordt aangenomen dat de eerste persoon die het pakket neemt, de ziekten erin verborgen krijgt.
U kunt de ziekte ook overdragen op een vogel of dier. In dit geval moeten ze worden geslacht en begraven samen met de kleding van de patiënt, en dan moet hij zelf worden onderworpen aan reinigende wassingen. De magische riten van de Umantisten zijn dus in veel opzichten vergelijkbaar met de magische riten van verschillende volkeren.
Het ritueel van "het lichaam verzegelen" is erg merkwaardig. Volgens legendes beschermt hij een persoon tegen ziekten, ongelukken, dierenbeten, meswonden en andere tegenslagen.
De ceremonie duurt een week. De patiënt krijgt rituele snijwonden op het voorhoofd, nek, zijkanten, borst, handpalmen, knieën. De incisies "verzegelen het lichaam", waardoor het onbereikbaar wordt voor ziekten.
Het aanhangen van twee geloofssystemen - traditioneel en christelijk - is voor de meeste Indiërs geen probleem, ze zien ze eerder als complementair dan als tegenstrijdig.