Een heropleving van de belangstelling voor de kracht van introspectie en denken hielp Freuds ideeën terug te keren naar het gebied van de wetenschap.
In het kantoor van mijn oude psychotherapeut hing een foto ondertekend door Sigmund Freud. Het was een geschenk van een van de voormalige patiënten die met vervalste documenten werkte in een of andere zaak van twijfelachtige legaliteit, en was een typische foto van een psychoanalyticus: een pak, een lege blik van onder het voorhoofd, een halfgerookte sigaar. Op een dag vroeg ik mijn arts tijdens een afspraak wat ze van Freuds theorieën vond. "Ik denk er nauwelijks over na", was het antwoord.
Dit soort houding kwam voor mij niet als een verrassing. Wat je ook zegt, Freud was een van de meest invloedrijke denkers van de 20e eeuw. Na zijn dood in 1939 verklaarde de Britse dichter Wystan Hugh Auden in zijn gedicht In Memory of Sigmund Freud (1939) dat hij 'een hele wereld aan opvattingen' vertegenwoordigde, en de volgende twee decennia markeerden de hoogtijdagen van de psychoanalyse. Maar alles is veranderd. Buiten de academische wereld denken mensen die aan psychoanalyse denken, dat het na frenologie en dierlijk magnetisme naar de prullenbak van psychologisch onderzoek is gegaan. Jongens die zich aangetrokken voelen tot hun eigen moeder; meisjes die dorstig zijn naar een man - dit zijn allemaal stereotypen die in de publieke verbeelding blijven bestaan, belachelijk tot op het punt van walging.
Wat is er gebeurd? In 1996 schreef Tom Wolfe dat "de ondergang van het freudianisme in één woord kan worden samengevat: lithium". Een Amerikaanse journalist beschreef hoe in het begin van de jaren vijftig, na jaren van gebrek aan resultaten op het gebied van psychoanalyse, één pil fysieke verlichting kon brengen bij mensen die aan manisch-depressieve psychose leden. De neergang van de psychoanalyse liep parallel met de opkomst van de moderne neurobiologie, waarvan de fysicalistische benadering de motor is van de moderne psychiatrie. Tegenwoordig kan bijna iedereen serotonine, dopamine of Prozac worden voorgeschreven. Er zijn echter maar weinig mensen die hebben gehoord van de begrippen "primaire scène" of "superzelf". Zoals de Amerikaanse schrijver Siri Hustvet het verwoordde in haar boek "Beyond a Nervous Breakdown" (2010), wordt Freud nu door velen gezien als "een mysticus, een persoon wiens ideeën niets te maken hebben met de fysieke realiteit,een soort monster van luchtspiegelingen, dat de fundamenten van de moderniteit ondermijnde en alle onzin voedde aan het goedgelovige publiek totdat zijn ideeën uiteindelijk werden vernietigd door een nieuwe wetenschappelijke psychiatrie die gebaseerd was op de wonderen van de farmacologie. '
Maar de afgelopen decennia is het beeld van filosofisch antagonisme complexer geworden. Ongeveer 20 jaar geleden ontstond een nieuw veld met de voorspelbaar omslachtige naam neuropsychoanalyse. Aanhangers van dit amorfe onderzoeksprogramma - geleid door de Zuid-Afrikaanse neuropsycholoog en psychoanalyticus Mark Solms van de Universiteit van Kaapstad - proberen de reputatie van Freud in onze tijd van rede te herstellen. Ze herinneren zich dat Freud zijn carrière in de neurowetenschappen begon en twee decennia natuurwetenschappen studeerde. Ze verwijzen naar Freuds pogingen in de jaren 1890 om "een psychologie te creëren die een natuurwetenschap zou worden", en onderstrepen zijn levenslange overtuiging dat zijn theorieën op een dag zullen worden verfijnd en verfijnd door empirisch onderzoek naar onze grijze materie. Neuropsychoanalytici publiceerden het eerste nummer van hun academische tijdschrift in 1999 en hielden een jaar later hun eerste conferentie. Sindsdien vragen steeds meer psychoanalytici zich af wat de neurowetenschappen precies hun theoretisch en praktisch onderzoek kunnen bieden. Verzoenende attitudes werden aangenomen door enkele van de meest invloedrijke geleerden van die tijd, waaronder Antonio Damasio, Joseph Ledoux, Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran en natuurlijk Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran en, natuurlijk, Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran en, natuurlijk, Eric Kandel.
Is het mogelijk dat Wolfe het bij het verkeerde eind had door te beweren dat het tijdperk van lithium het einde van het freudianisme betekende? Wat hebben een bank in een psychiater en een MRI elkaar te bieden?
Freud geloofde dat de mensheid door de geschiedenis heen drie ernstige 'klappen voor hun trots' heeft meegemaakt. De eerste werd gedaan door Copernicus, die ontdekte dat de aarde om de zon draait, en bewees dat we niet in het centrum van het universum zijn. Het tweede werd gedaan door Charles Darwin, die met behulp van zijn evolutietheorie aantoonde dat we uit het dierenrijk kwamen en nooit los daarvan hebben bestaan. En tenslotte werd de derde toegebracht door Freud zelf (hij was nooit nederig), wiens psychoanalyse aantoonde dat de mens "geen meester is in zijn eigen ziel" vanwege de invloed van het onbewuste. Over het algemeen ondersteunt de neurowetenschappen de derde impacttheorie van Freud. Het idee van een enorm en krachtig onbewustzijn is een centraal concept in de psychoanalyse waarvan wordt gezegd dat het is bevestigd met een CT-scanner.
De bekendste voorstander van neuropsychoanalyse is de Nobelprijswinnaar in de neurowetenschappen Eric Kandel. In het boek "The Age of Self-Knowledge" (2012) herhaalt hij Freuds mening dat "ons mentale leven, inclusief emotioneel, voornamelijk bestaat uit onbewuste processen, en slechts een klein deel van de psyche is op elk moment beschikbaar voor bewustzijn." Hij wijst ook op twee andere belangrijke punten waarover Freud gelijk had. Ten eerste, "de instincten van agressief en seksueel gedrag, zoals de instincten voor voedsel en dorst, zijn een integraal onderdeel van de psyche en zijn ingeprent in het genoom." Ten tweede vormen "een normaal geestelijk leven en psychische stoornissen een doorlopende reeks".
Promotie video:
Er zijn andere, meer specifieke objecten van convergentie van theoretische posities, vooral met betrekking tot ons begrip van het geheugen. Casey Schwartz analyseert in zijn werk In the Expanse of Mind (2015) de aannames van modern onderzoek op het gebied van herinneringen dat langetermijnherinneringen veranderlijk zijn, en ondersteunt daarmee Freuds theorie van dynamische herinneringen. Het psychoanalytische concept van onderdrukking, waarbij beschamende of traumatische gedachten door de geest worden tegengehouden en in het onderbewustzijn worden gedwongen, lijkt nogal bizar. Maar het blijkt te worden ondersteund door hersenwetenschap - althans gedeeltelijk. Wanneer we ons in een extreem stressvolle situatie bevinden, gaat de ervaring niet door de hippocampus die ons geheugen vormt, maar wordt deze onmiddellijk geregistreerd in de cerebellaire amygdala, het zogenaamde centrum van angst, en creëert ietswat Ledoux in zijn boek Psychoanalytic Theory (1999) 'onbewuste herinnering' noemde.
Er zijn ook veel gebieden van de freudiaanse theorie die neurowetenschappers niet graag bevestigen. Freud had het op veel manieren mis, en op de meest absurde manier. Zeer weinig mensen aanvaarden zelfs maar een van de componenten van zijn idee van het oedipuscomplex, volgens welke kinderen een onbewuste seksuele aantrekkingskracht ervaren tot een ouder van het andere geslacht. Geen enkele serieuze psycholoog deelt zijn mening over de stadia van psychoseksuele ontwikkeling. Er zijn ook andere belangrijke vragen. Het centrale principe van de psychoanalyse wordt psychisch determinisme genoemd - het idee dat alle psychische en verbale processen zonder uitzondering, zelfs die welke willekeurig of onbeduidend lijken, feitelijk iets betekenen.
Aan de andere kant beschouwt de moderne neurowetenschap een groot aantal theorieën als vluchtige cognitieve activiteit en perceptuele rommel. (De uitdrukking 'Freudiaanse verspreking' wordt juist als een sarcastische opmerking gebruikt, juist omdat mensen over het algemeen niet geloven dat wat er wordt gezegd precies betekent wat er wordt bedoeld.) Evenzo wordt Freuds centrale idee dat 'elke droom is het is een mentaal fenomeen in de volledige betekenis van deze term. Dr. John Allan Hobson, emeritus hoogleraar van de School of Medicine aan de Harvard University, en anderen hebben decennia lang betoogd dat dromen niets meer zijn dan gerandomiseerde beelden en confabulaties die niets te maken hebben met belangrijke onbewuste geheimen en overdreven vervulling van verlangens.
Een van de redenen waarom het moeilijk is om Freuds ideeën op een wetenschappelijke manier te analyseren, is dat hij erg overtuigend was als filosoof en cultuurcriticus. In 1930 - wel 15 jaar voordat de mensheid getuige was van de vernietigende kracht van de atoombom - schreef Freud het volgende in zijn boek "Dissatisfaction with Culture":
“Tegenwoordig zijn mensen zo ver gegaan in hun overheersing over de natuurkrachten dat ze met hun hulp elkaar gemakkelijk kunnen vernietigen tot op de laatste man. Ze weten dit, vandaar een groot deel van hun huidige bezorgdheid, hun ongeluk, hun bezorgdheid. '
Dit idee lijkt me overtuigend. Maar we kunnen de geldigheid ervan niet verifiëren door de bloedstroom in de hersenen te bestuderen. De waarheid is dat je een hele dag kunt besteden aan het opsommen van de punten waarop Freud gelijk of ongelijk had. Veel interessanter is dat hoewel neuropsychoanalyse altijd begint met formele beschrijvingen van onderzoek waarvan wetenschappers grotendeels consistente standpunten hebben, dit niet echt is waar dit gebied over gaat. De belangrijkste kwesties die ze aanroept, zijn veel dieper van aard. In discussies dramatiseert neuropsychoanalyse de spanning tussen twee hoofdwijzen van denken over de essentie van de mens: als subject en als object. Of, in de taal van het nu ouderwetse dualisme, als eigenaar van de geest en als eigenaar van de hersenen.
Ons idee van mentaal functioneren heeft altijd het idee weerspiegeld om het te verbeteren. Een man uit het Neolithicum beschouwde psychische stoornissen als de intriges van boze geesten en probeerde ze te verdrijven door gaten in de schedel te boren. In de middeleeuwen werd een melancholisch karakter beschouwd als een teken van een teveel aan zwarte gal in het lichaam, dus een persoon werd behandeld met aderlating, laxeermiddelen en soms met exorcisme-sessies. Dezelfde feedbacklus tussen het schematiseren van de hersenen en het genezen van de geest is van toepassing op de psychoanalyse. Door mensen te dwingen op een bank te gaan liggen in een slecht verlichte kamer en te praten over trauma's uit hun kindertijd, ontdekte Freud tegelijkertijd de structuur van de geest en zocht naar manieren om deze te kalmeren.
Tegenwoordig leven we in het hart van wat sommige wetenschappers neurocultuur hebben genoemd, gedefinieerd door zowel het publiek als de wetenschappelijke geesten die een cursus volgen om het menselijk leven te begrijpen als wat Fernando Vidal van de Universiteit van Barcelona 'zijn, niet alleen een brein' noemde. In dit opzicht trekt de moderne psychologische feedbacklus de aandacht met zijn materialisme. De reden dat een depressieve persoon selectieve serotonineheropnameremmers (SSRI's) zoals Prozac krijgt, is omdat we emotie zien als een fysiek fenomeen dat fysieke tussenkomst vereist. Uw eigen gedachten in uw eigen hoofd over uw eigen situatie zijn niet relevant.
Deze grote "naturalistische wending in het beeld van de mensheid", zoals beschreven door de filosoof Thomas Metzinger van de Universiteit van Mainz in Duitsland, ligt ten grondslag aan alles, van de langzame dood van religie tot de snelle opkomst van onbegrijpelijk verwant aan religie, transhumanisme. Dit is ook de reden waarom veel mensen de psychoanalyse als absurd, amateuristisch en ineffectief beschouwen.
En het gaat niet alleen om medische voorschriften. De meest prominente moderne vorm van wat ooit "therapiegesprekken" werd genoemd - cognitieve gedragstherapie (CGT) - heeft een duidelijk anti-freudiaanse connotatie. May, de oude psychotherapeut die een gesigneerde foto van Freud aan haar muur had hangen, was een CGT-specialist. Ze was een goede vrouw en nam echte pijn van me weg, maar wat CGT betreft, kwamen we niet verder dan halfmystieke pogingen om de donkere uithoeken van mijn geest te bereiken. Bij CGT wordt de aard en vorm van pijnlijke gemoedstoestanden grotendeels genegeerd en wordt de deprimerende of angstige denkwijze vereenvoudigd tot een gebrekkig algoritme, verslaafd aan een irritant liedje. Waarom je denkt dat je leven leeg is en dood wilt, doet er niet zoveel toe. Het punt isom te leren hoe u nutteloze denkpatronen kunt analyseren en corrigeren. Als we ons de psychoanalyse voorstellen als een katholieke biechtstoel, dan is CGT meer een meditatiekussen of een hoofdstuk uit Marcus Aurelius. De focus ligt op hoe een persoon reageert op gedachten, in plaats van op de diepere psychische betekenis die gedachten kunnen dragen.
In het dagelijks leven zijn de dingen vergelijkbaar. Zelfanalyse raakt uit de mode en zeer zelden zijn moderne ideeën over mentale zelfverbetering niet gebaseerd op een beroep op ons fysieke 'ik' van vlees en bloed. We beschouwen geluk, wat het ook mag zijn, vanuit een fysiek oogpunt. Het is je misschien opgevallen dat mensen tegenwoordig zijn gestopt met 'zonnebaden' of 'sporten' ze "verhogen nu de vitamine D-spiegel" en "geven endorfine vrij". Als je een fan bent van meditatie en mentale oefeningen, hoe denk je dan over wat er gebeurt als een monnik in een tomograaf wordt gestopt? U eet zalm, maar bent u blij dat u de beruchte omega-3-vetzuren opneemt? Een vriend van mij vertelde onlangs dat hij van een depressie af kwam met een paleodieet, een natuurlijk slaappatroon, lange wandelingen en veel bladgroen. Het,Natuurlijk niet Prozac, maar het werkingsprincipe is hetzelfde: externe invloed op de fysiologie om het welzijn te verbeteren. In de roman Brave New World van Aldous Huxley (1932) impliceert de creatie van de 'ideale remedie' de volledige eliminatie van ongewenste emoties en onderdompeling in een permanente staat van 'azuurblauwe gelukzaligheid'. De denkbeeldige wereld van Huxley is een beroemde dystopie. Maar zoals een personage in Michel Houellebecqs roman Elementary Particles (1998) opmerkt: “Gewoonlijk wordt Huxley's wereld tot een totalitaire nachtmerrie verklaard … maar dit is gewoon pure hypocrisie. Brave New World "trekt ons een paradijs." In zekere zin vertegenwoordigt dit boek de ideale logische afsluiting van de moderne tijd, waarin introspectie volledig wordt vervangen door perfect gekalibreerde fysiologische interventie.externe invloed op de fysiologie om het welzijn te verbeteren. In de roman Brave New World van Aldous Huxley (1932) impliceert de creatie van de 'ideale remedie' de volledige eliminatie van ongewenste emoties en onderdompeling in een permanente staat van 'azuurblauwe gelukzaligheid'. De denkbeeldige wereld van Huxley is een beroemde dystopie. Maar zoals een personage in Michel Houellebecqs roman Elementary Particles (1998) opmerkt: “Gewoonlijk wordt Huxley's wereld tot een totalitaire nachtmerrie verklaard … maar dit is gewoon pure hypocrisie. Brave New World "trekt ons een paradijs". In zekere zin vertegenwoordigt dit boek de ideale logische afsluiting van de moderne tijd, waarin introspectie volledig wordt vervangen door perfect gekalibreerde fysiologische interventie.externe invloed op de fysiologie om het welzijn te verbeteren. In de roman Brave New World van Aldous Huxley (1932) impliceert de creatie van de "ideale remedie" de volledige eliminatie van ongewenste emoties en onderdompeling in een permanente staat van "azuurblauwe gelukzaligheid". De denkbeeldige wereld van Huxley is een beroemde dystopie. Maar zoals een personage in Michel Houellebecqs roman Elementary Particles (1998) opmerkt: “Gewoonlijk wordt Huxley's wereld tot een totalitaire nachtmerrie verklaard … maar dit is pure hypocrisie. Brave New World "trekt ons een paradijs". In zekere zin vertegenwoordigt dit boek de ideale logische afsluiting van de moderne tijd, waarin introspectie volledig wordt vervangen door perfect gekalibreerde fysiologische interventie. In de roman Brave New World van Aldous Huxley (1932) impliceert de creatie van de 'ideale remedie' de volledige eliminatie van ongewenste emoties en onderdompeling in een permanente staat van 'azuurblauwe gelukzaligheid'. De denkbeeldige wereld van Huxley is een beroemde dystopie. Maar zoals het personage in Michel Houellebecqs roman Elementary Particles (1998) opmerkt: “Gewoonlijk wordt Huxley's wereld tot een totalitaire nachtmerrie verklaard … maar dit is gewoon pure hypocrisie. Brave New World "trekt ons een paradijs." In zekere zin vertegenwoordigt dit boek de ideale logische afsluiting van de moderne tijd, waarin introspectie volledig wordt vervangen door perfect gekalibreerde fysiologische interventie. In de roman Brave New World van Aldous Huxley (1932) impliceert de creatie van de "ideale remedie" de volledige eliminatie van ongewenste emoties en onderdompeling in een permanente staat van "azuurblauwe gelukzaligheid". De denkbeeldige wereld van Huxley is een beroemde dystopie. Maar zoals een personage in Michel Houellebecqs roman Elementary Particles (1998) opmerkt: “Gewoonlijk wordt Huxley's wereld tot een totalitaire nachtmerrie verklaard … maar dit is pure hypocrisie. Brave New World "trekt ons een paradijs". In zekere zin vertegenwoordigt dit boek de ideale logische afsluiting van de moderne tijd, waarin introspectie volledig wordt vervangen door perfect gekalibreerde fysiologische interventie. Maar zoals het personage in Michel Houellebecqs roman Elementary Particles (1998) opmerkt: “Gewoonlijk wordt Huxley's wereld tot een totalitaire nachtmerrie verklaard … maar dit is gewoon pure hypocrisie. Brave New World "trekt ons een paradijs." In zekere zin vertegenwoordigt dit boek de ideale logische afsluiting van de moderne tijd, waarin introspectie volledig wordt vervangen door perfect gekalibreerde fysiologische interventie. Maar zoals een personage in Michel Houellebecqs roman Elementary Particles (1998) opmerkt: “Gewoonlijk wordt Huxley's wereld tot een totalitaire nachtmerrie verklaard … maar dit is gewoon pure hypocrisie. Brave New World "trekt ons een paradijs." In zekere zin vertegenwoordigt dit boek de ideale logische afsluiting van de moderne tijd, waarin introspectie volledig wordt vervangen door perfect gekalibreerde fysiologische interventie.
De psychoanalyse is gebaseerd op de fundamentele overtuiging dat subjectieve ervaring primair is en dat introspectie een krachtige kracht op zich is. Het therapeutische model is dus gebaseerd op gesprekken. Die al vele uren en vaak jaren aan de gang zijn. Het basisstandpunt van psychoanalyse is dat de geest zijn eigen hulpbron heeft, en als je leert vanuit de juiste hoek in jezelf te kijken, kun je je innerlijke wereld zien en schematiseren. Transformaties zullen misschien niet gebeuren - Freud zei ooit dat het doel van gesprekstherapie was "om neurotisch lijden om te zetten in gewone ontevredenheid" - maar er zal enig effect zijn. Zoals Hustvet zegt, is de enige vraag die je moet stellen bij het evalueren van psychoanalyse en zijn derivaten"Kan praten symptomen verlichten?" Het is gebaseerd op de overtuiging dat alleen subjectiviteit de innerlijke wereld kan herwerken.
De spanningen tussen hersenwetenschappen en psychoanalyse zijn analoog aan de spanningen die ten grondslag liggen aan het zogenaamde "harde probleem van het bewustzijn": de schijnbaar onoplosbare botsing tussen objectieve en subjectieve percepties van de werkelijkheid. De obsessie met de waarde van een first-person-perspectief en de drive om het in de neurowetenschappen op te nemen, is wat echt de basis vormt van het neuropsycho-analyseproject. Zoals Solms me uitlegde, is neuropsychoanalyse niet geïnteresseerd in de lange en ingewikkelde geschiedenis van de psychoanalyse, maar in Freuds oorspronkelijke filosofische positie, waarin respect voor de natuurwetenschappen en een bevoorrechte houding ten opzichte van de menselijke geest gemengd zijn.
"De psychoanalyse zelf is niet belangrijk", zei Solms, zichzelf citerend als hij met studenten praat, "het doet belangrijke dingen."
Solms en anderen zijn gepassioneerd door hersenonderzoek, maar zijn enigszins gealarmeerd door het 'eliminativisme' - een afwijzing van de studie van overtuigingen, verlangens en sensaties - door denkers zoals Patricia Churchland van de University of California in San Diego en Daniel Dennett van Tufts University in Massachusetts. Neuropsychoanalyse ondersteunt de video dat "er dingen zijn die vanuit dit oogpunt kunnen worden geleerd over de aard van het mentale apparaat, dingen die nooit met de ogen kunnen worden gezien, hoe vaardig je ook met wetenschappelijke instrumenten omgaat", zoals Solms het in een van zijn werken verwoordde. 2011 jaar. Veel van de moderne hersenwetenschap, vertelde Solms me, wordt beperkt door de geest, en het belangrijkste doel van neuropsychoanalyse is om er een eind aan te maken.
Om deze reden is Freud zelf minder belangrijk voor dit gebied dan wat zijn ideeën in zich dragen. Ik bleef me afvragen waar ik me aan Freud moest vastklampen? Hij is een zeer controversieel figuur; zozeer zelfs dat de jaren tachtig en negentig werden gekenmerkt door een echte oorlog, waarvan een van de kanten een heel team van denkers was, gedreven (zoals de wetenschapshistoricus John Forrester het in 1997 verwoordde) door een oprecht verlangen dat Freud nooit werd geboren, of in ieder geval dat alles zijn werk en invloed werden niets. Het grootste probleem bij het schrijven van dit essay was inderdaad het onvermogen om op zijn minst iemand te vinden met een neutrale houding ten opzichte van de psychoanalyse. De overtuiging dat wat ik heb geschreven sommige lezers boos zal maken, verlaat me niet als ik denk aan de komende herziening van de commentaren. Je moet subjectief zijn, dacht ik. Maar waarom zou u het zwaar omstreden freudianisme niet opgeven ten gunste van psychotherapie door Irwin Yalom, die de kernvragen van het leven vanuit een existentialistisch perspectief bekijkt? Waarom zou je de logotherapie van Viktor Frankl niet waarderen, die prioriteit geeft aan ons onmisbare verlangen om zin te geven aan het leven, of de filosofische traditie van de fenomenologie, waarvan het eerste principe subjectiviteit boven alles is?
In het kader van neuropsychoanalyse symboliseert Freud het feit dat, onder verwijzing naar het boek Phantoms of the Brain (1998) van de neurowetenschapper Ramachandran, de wetten van het mentale leven op vrijwel dezelfde manier kunnen worden gezocht als een cardioloog het hart bestudeert, en een astronoom de beweging van planeten bestudeert. Vanuit klinisch oogpunt bestond er vóór Freud niet zoiets als therapie in de moderne zin van het woord. In Yaloms roman When Nietzsche Wept (1992) weet Freuds mentor Joseph Breuer niet welk advies hij de Duitse filosoof met de titel op een moeilijk moment moet geven: "Er is geen remedie voor wanhoop, geen dokters voor de ziel", zegt hij. Alles wat Breuer kan aanbevelen zijn kuuroorden 'of misschien een priester vragen'.
Maar na Freud waren de doktoren voor de ziel in overvloed gescheiden. En de genezing zelf begint met een persoon en zijn unieke innerlijke kijk op het bestaan. Het vasthouden aan Freuds kernovertuigingen - dat op subjectiviteit gebaseerde wetenschap mogelijk is en ons kan helpen leven - is wat de erfenis van neuropsychoanalyse ondersteunt. Zo diep misleid als Freud is, voor Solms en anderen, de invloed, roem en oprechtheid van wat hij nastreefde te suggereren dat hij nog steeds intellectuele eerbied verdient. Ik denk dat het heel goed mogelijk is om te bewijzen dat het behouden van Freuds ideeën de reputatie niet waard is, redelijk realistisch is. Maar zoals Solms zelf zei: “We hebben Freud niet nodig, maar een verantwoordelijke benadering van de psychische aard van de geest. En aangezien Freud het meest grondige onderzoek op dit gebied heeft gedaan, lijkt het mij de moeite waard om vanaf hier te beginnen."
De allure van het idee om het subjectieve standpunt te herstellen en te behouden, toont een soort intellectuele dubbelhartigheid aan met betrekking tot ons tijdperk van hersenonderzoek en tomografie. Zelfs wanneer de feiten spreken over ons verlangen naar volledige fysiologische controle over de "dappere nieuwe wereld", blijft deze wereld een van de beroemdste literaire dystopieën van onze tijd. Er is nog steeds een angst voor het idee om onze persoonlijke ervaring te degraderen naar de niche van de soortlogica van de fysiologie. De meesten van ons willen, diep van binnen, prioriteit geven aan de innerlijke wereld - onze ideeën over onszelf en de gevoelens die horen bij het soort leven dat we willen leiden, waar we bang voor zijn en waar we naar verlangen. Psychoanalyse is gedeeltelijk aantrekkelijk omdat het iemand rijk en mysterieus voor zichzelf maakt. Het leven is niet langer een leerboek, maar wordt een roman.
We voelen ons gevleid te denken dat de diepten van ons wezen doen denken aan wemelende Griekse mythen. Door ons voor te stellen dat onze dromen zinvol zijn, voeden we ons aangeboren narcisme. (Degene die ons ertoe aanzet om mensen alles te vertellen wat we van hen vinden en die degenen van hen die niet bij ons passen oneindig saai maakt.) Maar er is één belangrijk punt: geen enkele algemene theorie is in staat om de geest van zelfs maar één persoon te analyseren, om ze niet allemaal tegelijk te noemen. Rationalisering van onszelf brengt enige verlichting, vernietigt onzekerheid; alles is meetbaar en veranderlijk.
En toch willen we op een bepaald niveau niet alleen volgens de wetten van de biochemie leven, zoals die van zeven en een half miljard andere mensen. In deze situatie gaat er altijd iets verloren, ook al is het moeilijk te zeggen wat precies. Het is niet voor niets dat de psychoanalyse de minste veranderingen heeft ondergaan van alle geesteswetenschappen. Freuds werken noemen "Hamlet" en "Macbeth", evenals "Faust" van Goethe. Net als de psychoanalyse hechten de geesteswetenschappen (vooral literatuur) bijzonder belang aan de rijkdom van het menselijk leven, en de realiteit wordt niet waargenomen door objecten, maar door subjecten. Net als de psychoanalyse worden de geesteswetenschappen vaak afgeschilderd als in verval, verloren te midden van de technocratische verbloeding van het wetenschappelijke tijdperk. Beide sferen functioneren vanuit hetzelfde instinct: de verhalen die we onszelf vertellen kunnen onze innerlijke wereld beïnvloeden.
In deze controversiële context dringt neuropsychoanalyse erop aan om hersenonderzoek aan te vullen met ervaringen van wat het betekent om eruit te komen. Zodat neurale verklaringen recht doen aan wat Vladimir Nabokov schreef: "het wonder van bewustzijn is een plotseling raam dat uitkomt op een zonnig landschap te midden van de duisternis van het niets."
In Illness as a Metaphor (1977) schreef Susan Sontag dat "de populariteit en overtuigingskracht van de psychologie grotendeels te danken is aan het gesublimeerde spiritualisme ervan: een seculiere, schijnbaar wetenschappelijke manier om het primaat van" geest "boven materie te bevestigen." Freud was een fervent atheïst die ronduit geïrriteerd was. wat hij 'oceanisch gevoel' noemde. Maar tegenwoordig houdt het geloven in de transformerende rol van introspectie in dat je moet integreren met de concepten van identiteit waarnaar spirituele tradities vaker verwijzen dan de moderne wetenschap. En spiritualiteit in al zijn muterende vormen zal niet om dezelfde reden sterven. live en psychoanalyse.
Nu is het erg in de mode om te zeggen dat het overgewaardeerde 'ik' niet bestaat, en op zijn eigen manier is dit idee verleidelijk bevrijdend - maar leven met dit idee is verdomd moeilijk. Het lijkt de hersenen dat ons perspectief op de lange reis van wieg naar graf van groot belang is - en dat de caleidoscoop van ervaring voortdurend versmelt tot één vreemd lichtpunt, dat nog steeds wordt opgehangen met het verouderde label 'ziel'. Friedrich Nietzsche geloofde dat we nog niet tot echt atheïsme waren gekomen en de mensheid gewoon op een religieus voetstuk hadden gezet. Kunt u het ons kwalijk nemen? Onze belangrijkste religie is het uitzonderlijke karakter van de mens. Als we onszelf werkelijk aanbidden, dan manifesteert de door Sontag beschreven sublimatie zich in zekere zin als een soort dubbele bluf, waarin materie als primair wordt beschouwd, maar doordrongen van iets anders.
Neurobiologie is een wonder van de wetenschap. We hebben ze nodig, en we zijn er heel blij mee. Ik ben ook intellectueel dubbelhartig, hongerig naar vitamine D en omega-3-zuren. Er zit een zekere charme in Freuds ideeën, ondanks het feit dat ze aanvankelijk ongegrond zijn. Ik herinner me dat ik vele jaren geleden 10 minuten had doorgebracht met een uitgeput werk als huisarts, en hij raakte van mij af door een recept voor Zoloft uit te schrijven. Rond dezelfde tijd ontdekte ik het werk van Albert Camus, dat de bitterzoete grootsheid van het leven omarmt en het gevoel had dat de rechterhand van God op mijn schouder lag. Ik nam Zoloft niet en ontdekte dat er genoeg nieuwe manieren zijn om de wereld waar te nemen, meer dan genoeg. De belangrijkste ontdekkingen van mijn innerlijke wereld - Fjodor Dostojevski, George Orwell, het boeddhisme, de Tool-groep - drongen door in mijn bewustzijn in de vorm van wat ik voelde als een zuivere gedachte, gedachte,die ik heb geabsorbeerd en op de werkelijkheid geprojecteerd als een acteur, een wezen, een getuige. Ik weet niet hoe deze kant van het leven in een neurobiologisch kader kan worden geplaatst, maar ik heb nog steeds het gevoel dat het het proberen waard is.
MM Owen is een freelance journalist en schrijft haar doctoraat aan de University of British Columbia in Vancouver. Hij is ook de hoofdredacteur van Misfit Press.