Volgens archeologische gegevens vond de ontwikkeling van beschavingen in de dichtstbijzijnde prehistorische periode plaats in verschillende centra. Dit zijn Sumerië, Egypte, Anatolië, de Indusvallei, Shan in China, Midden-Amerika en Peru. Om aan de definitie van 'beschaving' te voldoen, moet een samenleving ten minste twee van de drie kenmerken hebben: steden met een bevolking van meer dan 5.000 inwoners, een schrijfsysteem en goed ontwikkelde ceremoniële centra. In de zogenaamde periode van de megaliet in Noordwest-Europa werd alleen het laatste onderdeel genoteerd. Er waren beslist geen steden met 5.000 inwoners of meer en voor zover we weten was er ook geen geschreven taal. En toch, als we de aard en het doel van complexe Britse (en Franse) stenen ceremoniële centra correct interpreteren, dan hebben we functionele beschaafde gemeenschappen,waarvan het niveau van intellectuele capaciteiten slechts in geringe mate verschilde van dat van modernere samenlevingen.
De geschiedenis van de Britse megalithische cultuur begint met de eerste kolonisatie van Groot-Brittannië door neolithische (steengebruikende) boeren vóór –4000. Tot voor kort was het gebruikelijk onder historici om over onze neolithische voorouders te schrijven als barbaren en wilden. Gordon Child, de grote Europese historicus, verwees voortdurend naar pre-Romeinse Noord- en West-Europeanen die barbaren worden genoemd, en ondersteunde daarmee de mythe die naar voren werd gebracht door de apologeten van het keizerlijke Rome die de rijke en complexe lokale cultuur van de ijzertijd negeerden. Een soortgelijke beperkte opvatting heerste onder de Europese kolonisten van de Nieuwe Wereld in Amerika.
De neolithische boeren die Groot-Brittannië in het vijfde millennium koloniseerden, waren een relatief complex product van een lange evolutie van het menselijk ras die minstens drie miljoen jaar teruggaat. De ontdekking van de zogenaamde "1470" man door Richard Lyceus, evenals de ontdekkingen van een gezamenlijke Frans-Amerikaanse expeditie in Noord-Ethiopië, duwde de oorsprong van de mens terug naar de tijd ver voor de Pleistocene ijstijd.
Het tijdperk van het Pleistoceen, waarin de mens zich ontwikkelde in het kader van zijn paleolithische cultuur, besloeg de periode van de geologische geschiedenis van de aarde, toen ten minste vier enorme gletsjers zich afwisselend vooruit en terugtrokken. Soms bedekten deze gletsjers tot een derde van het huidige landoppervlak. In het late Pleistoceen, tijdens de laatste ijstijd van Europa, bereikte de menselijke cultuur van het stenen tijdperk een hoog niveau. Het hoogtepunt van de ontwikkeling van de Boven-Paleolithische cultuur ligt tussen –30.000 en –10.000, waarin de vroegst bekende voorbeelden van prehistorische kunst van de mens worden gevonden. Ondanks het ontbreken van enige significante hoeveelheid gegevens over het prehistorische verleden van de mens, zijn kunst, klassiek eenvoudig en esthetisch,werpt een stevige culturele brug van verleden naar heden en biedt de moderne mens materiaal om op zoek te gaan naar zijn historische wortels.
In de 19e eeuw was de chronologie van het prehistorische verleden van de mens gebaseerd op een eenvoudig drievoudig systeem van de steen-, brons- en ijzertijd, rekening houdend met het consequente gebruik van deze materialen voor de vervaardiging van wapens en gereedschappen. Het stenen tijdperk was onderverdeeld in drie delen: paleolithicum, mesolithicum en neolithicum, of oude steen, middelste steen en nieuwe steentijdperken. Sinds de late Victoriaanse tijd, toen het Boven-Paleolithicum werd opgenomen in de algemene oude geschiedenis, boden deze culturele secties handige chronologische data waarmee verschillende ideeën en theorieën in verband konden worden gebracht.
Het is algemeen aanvaard dat het Boven-Paleolithicum in Groot-Brittannië duurde van s. -50 - 30.000 tot s. –12.000; Mesolithicum s. –12.000 tot –4.000, en het neolithicum van s. –4000 tot s. –2000. In andere gevallen kan de scheidslijn tussen het Mesolithicum en het Neolithicum enkele millennia worden teruggedrongen.
Latere vorderingen in de archeologie hebben echter de onvolmaaktheid van deze vereenvoudigde culturele volgorde aangetoond. In de loop van de tijd is dit drie-eeuwse systeem herwerkt tot een complexe en onderling verbonden chronologie die het panorama van de oude Europese geschiedenis minder scherp maakt. Gelukkig kunnen we, om een correlatieve chronologie vast te stellen, nog steeds terugkeren naar het wazige en duidelijke beeld van de culturen uit het Boven-Paleolithicum en Mesolithicum, en dit herleiden tot de karakteristieke kenmerken van grotten en stenen woningen in Noordwest-Frankrijk (zie hieronder).
Promotie video:
In een nog eenvoudiger vorm wordt de geschiedenis van een persoon uitgedrukt in een dubbel plaatje, waar een persoon eerst voor ons verschijnt als jager en verzamelaar, en dan, p. -10.000, veehouder en boer. Soms worden deze twee perioden het paleolithische stadium van voedselvergaring en het neolithische stadium van voedselgroei genoemd. De verschuiving van jagen en verzamelen naar landbouw was van groot belang voor astrologische observatie. Het was de verbreiding van de landbouw en de teelt van gewassen die de behoefte veroorzaakten aan nauwkeurige kalenderapparaten die mensen vertellen wanneer ze het beste kunnen zaaien en oogsten.
De vraag rijst vaak: had de oude mens het aangeboren vermogen om hemellichamen te gebruiken voor oriëntatie, zoals sommige diersoorten?
Sommige vogelsoorten worden onmiskenbaar door sterren geleid, maar dit aangeboren vermogen lijkt te zijn gevormd door evolutionaire factoren die verband houden met voortplanting en seizoensgebonden voedselbeschikbaarheid. Veel vogels trekken duizenden kilometers, en sommige zelfs van subarctische naar subantarctische streken en weer terug. Duiven, zo bleek, hebben een aangeboren vaardigheid voor zowel afstands- als doelgerichtheid. Om dit te doen, kunnen ze de sterren aan de nachtelijke hemel of de zon of de lijnen van het aardmagnetisch veld gebruiken, afhankelijk van welk mechanisme in een bepaalde situatie voor hen nuttiger is.
In biologische zin is oriëntatie noodzakelijk voor alle levende wezens, maar oude mensen leken geen speciale evolutionaire prikkels te hebben om het vermogen te ontwikkelen om over lange afstanden te navigeren, zoals in het geval van vogels, vissen en zeezoogdieren, aangezien de menselijke migratie geografisch zeer beperkt was. zin. Maar tegelijkertijd had de primitieve mens een aantal vaardigheden om de juiste richting te bepalen [3].
Onderzoek naar neo-primitieve samenlevingen zoals de Aboriginals van Australië en vooral de Polynesiërs heeft het mogelijk gemaakt te begrijpen hoe deze volkeren de zon, maan en sterren voor praktische doeleinden gebruiken. Bij gebrek aan schrift, gereedschap of kaarten creëerden de Polynesiërs een geavanceerd navigatiesysteem dat dat van de Europeanen die ze voor het eerst ontmoetten, overtrof. Dit was geenszins een intuïtieve oriëntatiekunst, het was een systeem dat met vallen en opstaan werd gecreëerd en werd gebruikt voor transoceanische navigatie, aangezien hun voorouders aan het begin van het eerste millennium voor Christus voor het eerst in de Stille Oceaan gingen reizen. e.
Kapitein Cook, zelf een briljante navigator, was gefascineerd door de vaardigheid van de Aboriginals en schreef in zijn logboek: “Deze mensen zweven honderden mijlen in deze zeeën van eiland naar eiland, de zon dient overdag als hun kompas, en de maan en de sterren 's nachts. Ze kennen de namen van alle sterren en in welk deel van de hemel ze aan de horizon zullen verschijnen, ze kennen ook de tijd van hun jaarlijkse verschijning en verdwijning zo nauwkeurig dat het zelfs voor Europese astronomen moeilijk te geloven is."
Het is nuttig om dit bewezen vermogen van de neo-primitieve mens te onthouden en om voorbereid te zijn op de mogelijkheid dat Europese neolithische gemeenschappen (en zelfs vroege paleolithische gemeenschappen) mogelijk ook de zon, de maan en de sterren hebben gebruikt.
Aangenomen kan worden dat Homo sapiens de biologische sporen van het ritme behield dat geassocieerd was met maangetijden. Hij erfde dit van zijn verre voorouders - vis. De omwenteling van de aarde ten opzichte van de maan vindt plaats in 24 uur en 50 minuten. De maan draait in 29,5 dagen om de aarde en zorgt voor wisselende belichting en getijdencondities, terwijl de aarde en de maan in ongeveer 365 1/4 dagen rond de zon draaien. Dankzij deze verschillende invloeden gehoorzaamde de evolutie van mens en dier aan dagelijkse en seizoensgebonden (korte en lange termijn) veranderingen, en biologisch gezien pasten de mens zich aan deze ritmische kosmische invloeden aan lang voordat hij de eerste stappen kon zetten naar hun zinvolle begrip.
Het kan nauwelijks als een toeval worden beschouwd dat de menstruatie bij vrouwen samenvalt met de maandelijkse intervallen van de maancyclus. Er moet echter worden erkend dat deze menstruatiecyclus zich nu naar beide zijden van het interval heeft uitgebreid (in extreme gevallen van 20 tot 120 dagen) en dat de vrouwelijke cyclus als zodanig niet langer samenvalt met de fasen van de maan, maar dit ontkent op geen enkele manier de waarschijnlijkheid van een verband tussen zijn evolutionaire oorsprong en een gegeven temporele structuur.
Het succesvol fokken van sommige zeedieren hangt af van het ritme van de getijden en variaties in nachtverlichting. De vrouwtjes van de Atlantische vuurworm leggen eieren en de mannetjes bevruchten ze gedurende de 18 uur die door de maan wordt bepaald. Dit gebeurt een keer per maand voor het laatste kwartier van de maan. Een zeer oplettende Aristoteles zag de zwelling van de eierstokken van zeeorchideeën tijdens de volle maan. Bij landdieren wordt de seksuele cyclus van hazen, die in de mythologie al lang in verband wordt gebracht met de maan, gereguleerd door de fasen van de maan. De werken van Sovjetbiologen hebben aangetoond dat als de aangeboren seksuele cyclus van hazen samenvalt met de periode van de nieuwe maan (donkere nachten), dit hun seksuele proces radicaal kan verstoren en de onvruchtbaarheid aanzienlijk kan beïnvloeden.
Het feit dat een persoon die aan psychische stoornissen lijdt, enig verband houdt met de periodieke bewegingen van de maan, wordt nog steeds weerspiegeld in de toestroom van patiënten in psychiatrische ziekenhuizen tijdens de volle maan. In de 18e en 19e eeuw werd er in medische lezingen soms veel gesproken over de relatie van ziekten met maanveranderingen. Het rapport van een zekere Richard Mead "Over de effecten van de zon en de maan op de lichamen van dieren" was typerend voor dit genre, waarin dergelijke gevallen vrij levendig werden beschreven: "… Een meisje met een normale, gezonde constitutie voelde zich enkele dagen goed, maar tijdens de volle maan voelde ze zich weer goed ernstige aanvallen, waarna de ziekte voortdurend en regelmatig werd verergerd in overeenstemming met de zeetijden. Ze lag altijd stil tijdens de hele periode van vloed en herstelde zich tijdens eb.
Hoewel archeologen en astronomen in principe bereid zijn in te stemmen met de uitspraak van de paus dat diepgaande verkenning van de mensheid de mens zelf omvat, begint in de archeologie de wederopbouw van de samenleving met artefacten. Dit zijn basismaterialen, maar er schuilt een potentieel gevaar in deze artefacten dat we er iets meer in zien dan ze werkelijk bevatten en wat ze zouden moeten betekenen. De speculatieve interpretatie van artefacten leidt vaak tot een scherpe meningsverdeling tussen degenen die er wetenschappelijk significante inhoud in zoeken en degenen die in dezelfde artefacten alleen rituele en abstracte symbolen of meer pragmatische sociaal-economische informatie zien.
Vroege artefacten die mogelijk menselijke fixatie van cyclische processen in de natuur zouden kunnen bevatten, dateren uit het Boven-Paleolithicum, een periode waarin grotkunst bloeide in een aantal regio's, waaronder Noordwest-Europa. Door de kunst van het Boven-Paleolithicum zorgvuldig te bestuderen, zochten veel wetenschappers naar mythologische en seizoensafbeeldingen erin. Twee soorten kunst worden algemeen erkend: de representatieve en de niet-representatieve. Representatieve kunst wordt als ondubbelzinnig en gemakkelijk te begrijpen beschouwd. Dieren zijn duidelijk weergegeven in de grottekeningen: hier zie je buffels, mammoeten, neushoorns, leeuwen, paarden, geiten, herten, beren, walvissen, vissen, slangen en vogels. Bovendien vingen de tekeningen bloemen, bomen en andere planten. Het interpreteren van niet-representatieve kunst levert moeilijkere problemen opomdat het elementen van mystiek bevat - antropologische figuren lijken op bosruiten - en antropomorfe figuren en verschillende tekens en "decoratieve" symbolen. Naast representatieve grot- en muurkunst hebben we wat onderzoekers in de 19e eeuw hebben gecombineerd onder de naam "symbolen van vruchtbaarheid", een typisch voorbeeld hiervan zijn beeldjes van Venus-godinnen met volle borst uit het Boven-Paleolithicum. Ze worden algemeen aanvaard als het prototype van de hemel-aardse moedergodin of verpleegster uit de latere archeologische perioden.een typisch voorbeeld hiervan zijn de beeldjes van de Venus-godinnen met volle borst uit het Boven-Paleolithicum. Ze worden algemeen aanvaard als het prototype van de hemel-aardse moedergodin of verpleegster uit de latere archeologische perioden.een typisch voorbeeld hiervan zijn de beeldjes van de Venus-godinnen met volle borst uit het Boven-Paleolithicum. Ze worden algemeen aanvaard als het prototype van de hemel-aardse moedergodin of verpleegster uit de latere archeologische perioden.
Tekeningen van dieren worden voornamelijk toegeschreven aan culten die verband houden met de magie van jacht en vruchtbaarheid, hoewel tekeningen van planten ook vruchtbaarheid kunnen betekenen. De identificatie van soorten op basis van morfologische kenmerken is een interessant raadspel voor specialisten, maar een dergelijke bezigheid leidt in de regel niet tot een dieper begrip van de mens in het Boven-Paleolithicum, behalve in die gevallen waarin deze soorten zijn opgenomen in de seizoensweergave en het mogelijk maken om periodes van het jaar te bepalen die een kalender hebben. betekenis, in het bijzonder wanneer bekende migrerende individuen worden afgebeeld.
De studie en interpretatie van de paleolithische kunst is belangrijk voor het identificeren van de waarschijnlijke invloed ervan op de astronomische en mythologische 'kunst' van latere perioden, die tot uiting komt in de Soemerische zegels en de zogenaamde grensstenen (kudurra) van Babylon, evenals in polychrome mozaïeken en vazen die legendes en mythen van de Myceense en Minoïsche beschavingen. De stieren van Chatal Huyuk, Kreta en Mithra, evenals de koeienhoofdige Egyptische godin Hathor, stammen hoogstwaarschijnlijk af van hun prototypes uit het paleolithicum, weergegeven in de prachtige grottekeningen van de grot van Lascaux. Deze tekeningen, ontdekt in 1940, kregen veel aandacht in de pers, en terecht, aangezien ze het toppunt van de paleolithische kunst vertegenwoordigen in zijn representatieve vorm van "seizoensgebonden jachtmagie". Deze muurschilderingen van dieren in de grotten van het Boven-Paleolithicum,in het bijzonder stieren en bizons kunnen ook de prototypes zijn van hemelse beelden, die later werden omgevormd tot de sterrenbeelden van het Midden-Oosten. Misschien nog belangrijker zijn de toverstokken van het rendiergewei.
Stokken van rendiergeweien zijn altijd mysterieuze artefacten geweest en hebben voor veel controverse gezorgd. Tot nu toe heeft niemand met zekerheid kunnen zeggen of hun hoofdfunctie praktisch of ceremonieel was. Suggesties voor het gebruik ervan zijn onder meer slingerhandvatten, knuppels, haringen, kledingsluitingen, paardenbitjes, naaigereedschap voor verbergen, magische scepters of staven voor ceremonies of hekserij, of regels voor pijlen en speren. Lange tijd stonden ze in de archeologische literatuur bekend als batons de commandement. Misschien wel belangrijk is het feit dat het boren van gaten in het gewei van een hert meestal de laatste stap was in de productie van dit artefact, omdat ze soms het algehele decoratieve patroon gedeeltelijk verstoren.
Figuur: 1. Batons de commandement (gebaseerd op foto).
Het is nogal onhandig om ze als sluiting voor kleding te gebruiken. Als ze geen praktische toepassing hadden, maar een ceremonieel doel hadden, waarom is er dan van velen van hen een einde afgebroken? Men kan eerder aannemen dat ze als vuistregel voor pijlen of speren werden gebruikt, aangezien de geboorde gaten duidelijke wrijvingsslijtage vertonen. Dit idee wordt ondersteund door vergelijkingen met vergelijkbare artefacten die moderne Eskimo's gebruiken om pijlen recht te trekken.
Een van de meest interessante composities is gebeeldhouwd op een gebroken staf gevonden in de Lorte-grot (Hautes-Pyrénées, Frankrijk). In deze compositie zie je drie herten, waarvan twee mannetjes, de rivier oversteken, waar verschillende vissen spetteren. Dit beeld werd geclassificeerd als seizoensgebonden, omdat het opzettelijk de zomer- of herfstbeweging van zalm (in de zomer) heeft aangegeven, wanneer de mannetjes hun vrouwtjes verlaten. Maar het meest intrigerende aan deze compositie zijn de diamantvormige objecten die boven de rug van een van de herten zijn vastgelegd.
Beide objecten zijn in alle opzichten schematische weergaven, maar wat ze zouden moeten betekenen, is een andere zaak. Meningen variëren van de zon en de maan - 'de twee ogen van de hemel' - tot verschillende sterren-zonne-combinaties en vruchtbaarheidssymbolen in de vorm van een schematische weergave van de vulva of borsten van de moedergodin.
Voor de astronoom-waarnemer kan dit soort symboliek heel goed de configuratie betekenen van twee heldere sterren dicht bij elkaar (of twee planeten die het dichtst bij elkaar komen). Zo'n stellair voorbeeld wordt geleverd door de hemelse tweeling Castor en Pollux (Alpha en Beta Geminorum), mogelijk tijdens een zomeravond tijdens de betreffende periode. De keuze voor Castor en Pollux wordt mogelijk geassocieerd met symbolen van vruchtbaarheid, aangezien tweelingen al sinds de oudheid met dit idee worden geassocieerd. Afbeeldingen van stellaire tweelingen zijn vaak te vinden op latere Babylonische grensstenen, en in meer oude tijden werden tweelingsterren vaak beschouwd als 'ogen van de nacht' in tegenstelling tot de zon en de maan - 'ogen van de dag'. Maar deze ideeën zijn slechts gissingen. Vanuit astronomisch oogpunt kunnen ze de vlucht van twee heldere meteoren of bolbliksem voorstellen,en in een meer alledaagse zin - om alleen de voorstelling door de jager-kunstenaar van pijlen of speren met grove vuurstenen punten te bedoelen. Tegelijkertijd lijken de sterrenbeelden in de tekeningen in La Lileta (Spanje) en ook in Fratel (Portugal) als paar afgebeeld te zijn. Een duidelijk zonnevoorstelling, met symbolische afbeeldingen (van een persoon of planten) binnen de zonneschijf, is te zien in Los Buitres, en in Pala Pinta de Carlao zijn twee zonnen afgebeeld tegen een sterrenhemel.is te zien in Los Buitres, en in Pala Pinta de Carlao zijn twee zonnen afgebeeld tegen een sterrenhemel.is te zien in Los Buitres, en in Pala Pinta de Carlao zijn twee zonnen afgebeeld tegen een sterrenhemel.
In de latere periode worden ook "ruitvormige" afbeeldingen gevonden. Ze zijn bijvoorbeeld duidelijk afgebeeld in combinatie met dubbelogige oculi en zijn een typisch decoratief motief in het megalithische kamergraf in Newgrange, Ierland. Diamantvormige artefacten en decoratieve motieven van deze soort worden vaak aangetroffen in neolithische contexten en op Sumerische zegels.
De zogenaamde niet-representatieve kunst van het Boven-Paleolithicum trekt veel aandacht vanwege zijn mogelijke astronomische (kalender) inhoud. Een recentelijk gepubliceerd onderzoek naar deze kwestie werd uitgevoerd door de Amerikaanse schrijver Alexander Marshak, die erin slaagde om naar zijn mening positief bewijs te verzamelen dat de pre-neolithische mens een notatiesysteem gebruikte om de cyclus van de fasen van de maan vast te leggen.
Marshak was een professionele journalist van opleiding en reisde veel door Azië en Europa. Hij zei zelf dat hij werkte als verslaggever, criticus van literaire en dramatische werken, een kunstcolumnist, fotograaf, scenarioschrijver, producent en regisseur van toneelstukken, en schreef wetenschappelijke journalistiek. Elk van deze eerlijke bekentenissen is voldoende om het wantrouwen van veel wetenschappers te wekken.
Marshak raakte geïnteresseerd in het oplossen van de problemen van de prehistorische wetenschap toen hij een populair boek schreef over het pad dat de mens naar de eerste landing op de maan leidde. In zijn latere boek, The Roots of Civilization (1972), beschreef hij zijn inspanningen om de oorsprong van wetenschap en beschaving te ontdekken. Dit bleek veel moeilijker te zijn dan hij had vermoed toen hij zich realiseerde dat er iets ontbrak in de archeologische archieven.
Marshak presenteert zijn argumenten in een soms schilderachtige documentairestijl. De auteur begint zijn verhaal toen hij in april 1963 de uitgave van Scientific American van juni 1962 las, waarin een artikel stond over een klein, met littekens bedekte bot gevonden in Ishango, een Mesolithische mensensite in de boven-Nijl. Een artikel van de Belg Jean de Heinselin beschreef het bot zelf en gaf verschillende interpretaties van de krassen erop. Soortgelijke gekraste botten van het Europese Boven-Paleolithicum waren bekend, en de krassen zelf waren vermoedelijk decoratieve tekeningen of, met een grotere verbeeldingskracht, een elementair digitaal systeem, zoals het tellen van jachttrofeeën, enz. Het bot van Ishango was gedateerd c. -6500,twee- of drieduizend jaar eerder dan de 1e dynastie van de farao's van Egypte en de verschijning daar van het eerste bekende hiërogliefenschrift. In dit artikel drukte Heinzelin de mening uit dat het bot het handvat was van een soort apparaat om te tekenen of te tatoeëren. Het meest interessante kenmerk was echter de groep inkepingen of krassen gerangschikt in drie duidelijk zichtbare kolommen, waarmee de auteur aanvankelijk geen rekening hield, maar later een rekenkundig spel beschouwde dat was gemaakt door prehistorische mensen die mogelijk een digitaal systeem hebben gebaseerd op tien, evenals enkele herhalingen priemgetallen.gerangschikt in drie duidelijk zichtbare kolommen, waarmee de auteur aanvankelijk geen rekening hield, maar vervolgens een rekenkundig spel beschouwde dat was gemaakt door prehistorische mensen die een numeriek systeem konden hebben op basis van tien, evenals enkele herhalingen van priemgetallen.gerangschikt in drie duidelijk zichtbare kolommen, waarmee de auteur aanvankelijk geen rekening hield, maar vervolgens een rekenspel beschouwde dat was gemaakt door prehistorische mensen die een numeriek systeem zouden kunnen hebben op basis van tien, evenals enkele herhalingen van priemgetallen.
Op een dramatische manier van Sherlock Holmes vertelt Marshak hoe hij ongeveer een uur naar de foto's en tekeningen van het bot staarde en daarna een koffiepauze nam. Een dof, zwartgeblakerd, bekrast stuk bot fascineerde hem gewoon. Er leek iets mis te zijn met de geaccepteerde uitleg. In die tijd was Marshak nauw betrokken bij het schrijven van zijn populaire boek over de maan, dat zijn gedachten volledig in beslag nam. Hij schrijft: "Ik probeerde te raden", en een kwartier later, zo beweert hij, slaagde hij erin de code van deze incisies op het bot te "kraken". Hij had het gevoel dat hij in de maannotatie tuurde, een systeem dat las waarmee men nauwkeurig de cyclus van maanfasen en -perioden kan bepalen …
Was het een onverwacht inzicht, een doorbraak in de wetenschap, zoals grote wetenschappelijke gebeurtenissen als de ontdekking van de zwaartekracht door Newton tijdens het kijken naar de val van de apocriefe appel, of het onverwachte inzicht van Kekulé, die de structuur van het benzeenmolecuul begreep, toen hij voor de open haard sluimerde? Oordeel zelf.
Na zo'n onverwacht inzicht begon Marshak door Europa te reizen op zoek naar andere artefacten uit het Boven-Paleolithicum. Hij maakte zijn eerste stop bij het Nationaal Museum van Oudheden in de buurt van Parijs om de ongeveer 20 tentoonstellingshallen te bekijken met materialen uit het Boven-Paleolithicum, evenals twee keer zoveel van dergelijke voorwerpen in verschillende gewelven en dozen.
Marshak vertelt ons op zijn licht dramatische manier hoe hij door de belangrijkste showroom van de prehistorie liep en plotseling 'het beven voelde van een man die onverwacht een verlaten begraafplaats binnenviel. In de muffe lucht van de stenen hal met hoge plafonds heerste volledige stilte ….
Tijdens het bestuderen van veel objecten uit verschillende historische horizonten ontdekte hij verschillende botten, die, naar hij geloofde, dezelfde maanaantekeningen bevatten als het bot uit Ishango. De tekeningen waren anders, maar niet willekeurig zoals eerder werd gedacht. Hij was ervan overtuigd dat al deze krassen in een bepaalde volgorde waren gemaakt. Vergeleken met het standaardmodel van maannotatie, toonden ze redelijke overeenstemming.
Figuur: 2: a) insignes aangebracht op drie vlakken van een botinstrument uit Ishango c. –6500 (op basis van foto); b) merktekens op het bot van Ishango (hierboven) in de vergelijking gemaakt door Alexander Marshak met het (vereenvoudigde) model van de mogelijke notatie van de maanfasen (volgens A. Marshak).
Om zijn werk gemakkelijker te maken en om kleine krasjes en groeven op verschillende artefacten te tellen, bewapende Marshak zich met een zakmicroscoop. Lange dagen zwoegde hij in het zweet van zijn voorhoofd en bestudeerde subtiele rijen stippen en inkepingen in een poging elke rij te matchen met een specifieke fase van de maan. Onder de microscoop ontdekte hij in de inkepingen van enkele van de botartefacten restsporen van rode oker die in de depressies waren bewaard. Marshak vroeg zich af of dit rode oxide als drukinkt aan elke subset van dergelijke inkepingen of inkepingen was toegevoegd en vervolgens was overgebracht op vers, volledig wit bot. Maar hij was daar niet helemaal van overtuigd, aangezien hij wist dat de oude man ook lijken, graven en hun huizen met rode oker schilderde. De inboorlingen van Australië gebruiken op grote schaal okerkleurige bodypainting voor ceremoniële doeleinden.
Om de betekenis van deze tekeningen op de botten van het Boven-Paleolithicum te begrijpen en te waarderen, is het noodzakelijk om precies de fundamentele bewegingen van de Maan in relatie tot tijd te kennen. De maanmaand heeft niets met het jaar te maken en komt er niet exact mee overeen. Astronomische maand - het tijdsinterval waarin de maan hetzelfde punt aan de hemel bereikt ten opzichte van de sterrenachtergrond - is 27 dagen, 7 uur, 43 minuten en 11,42 seconden. Deze periode komt niet overeen met de fasen van de maan en heeft dus geen betekenis voor de kalender. Een synodische maand is het interval tussen twee jonge maanden en bedraagt gemiddeld 29 dagen, 12 uur, 44 minuten en 2,98 seconden. Dit is een echte maanmaand. Dus 12 maanmaanden (12x29 1/2) zijn gelijk aan ongeveer 355 dagen en zijn iets korter dan een volledig jaar (uitgedrukt in een tijdsinterval,waarvoor de aarde een omwenteling maakt rond de zon in zijn baan) voor slechts 10 - 11 dagen.
Zelfs een man uit de oudheid begreep dat het onmogelijk is maanden gelijk te stellen aan een jaar zonder de ene aan de andere aan te passen. Maar ondanks deze al lang erkende disproportie is de maand een algemeen erkend onderdeel van het jaar geworden. Tegelijkertijd is de "maand" volledig onafhankelijk van de maan, hoewel hij de naam "maand" behoudt als herinnering aan zijn oorsprong.
Voor oude en primitieve volkeren vormde de maan de enige korte, vaste dimensie van de tijdsduur, voorbij zulke zeer korte dimensies als dag en nacht. Vervolgens probeerden deze mensen het jaar aan te passen aan de maan, en dit kon alleen worden gedaan door jaren van verschillende lengtes te nemen, respectievelijk van twaalf en dertien maanden. Maar ze realiseerden zich al snel dat om zowel de seizoenen als de maanden nauwkeuriger vast te leggen, het het beste was om de "fasen" van de sterren te gebruiken, aangezien ze, afhankelijk van de zon, gelijke tred hielden met het natuurlijke jaar. Het bleek ook mogelijk te zijn om het zonnejaar te correleren met het jaarlijkse pad van de zon, vooral bij gebruik van de zonnewende punten.
Toch is maanobservatie de oudste vorm van tijdmeting. De relatief snelle rotatie zorgt voor een gemakkelijk te onthouden tijdsperiode en een natuurlijke overgang van een "korte" dag naar een "lang" jaar.
Maar het probleem van het gebruik van de maan om de tijd te meten, houdt verband met de noodzaak om deze visueel te observeren. De eerste moeilijkheid is het spotten van een nieuwe maansikkel aan de avondlucht na zonsondergang, en de mogelijkheid om dit te doen hangt af van een aantal variabele factoren. Ten eerste zijn dit de gebruikelijke meteorologische omstandigheden, zoals wolken of mist, en vervolgens het effect van de terrestrische breedtegraad op het punt waar de waarnemer zich bevindt, aangezien de hellingshoek van de ecliptica (het zichtbare pad van de zon) naar de horizon varieert afhankelijk van het seizoen - de laagste in de winter en de hoogste in de zomer. … Bovendien is er zo'n belangrijke factor als de hemelse breedtegraad (declinatie) van de maan. Als de ecliptica bijvoorbeeld bijna verticaal staat ten opzichte van de horizon, wat optreedt tijdens de lente-equinox, dan is de invloed van de hemelse breedtegraad verwaarloosbaar. Tegelijkertijd oefent deze breedtegraad tijdens de herfst (herfst) equinox de grootste invloed uit, waardoor de maan dichter bij de horizon komt of er vandaan wordt verplaatst.
Voor een waarnemer, ongeacht meteorologische effecten, worden twee opeenvolgende verschijningen van een nieuwe halve maan, nadat de maan door de zon was verborgen, altijd gescheiden door perioden van meer dan 30 dagen of minder dan 29 dagen. Dankzij de oneven periode van 29 ½ dag, zal de waarnemer van de oriëntatiepunten ontdekken dat hij voor elke maanmaand verschillende cijfers krijgt. Bovendien gaat elke maanmaand (dichtstbijzijnde benadering) de maan "verloren" in de zon. Zo kan de berekenende waarnemer, die na zonsondergang de eerste zachte halve maan in het westen (eerste kwartier) heeft gezien, 27 of 28 merktekens neerzetten totdat de dunne halve maan (laatste kwartier) in de oostelijke ochtendhemel verdwijnt. Als alle andere dingen gelijk zijn, levert de volgende factureringsperiode hem 29 of 30 mark op. Maar gezien de echte weersomstandigheden,het werkelijke aantal van dergelijke markeringen bij latere waarnemingen kan aanzienlijk variëren. Als de waarnemer de maan niet ziet na de dichtstbijzijnde schijnbare nadering en doorgaat met het aftellen van de dagen, de laatste halve maan overslaat en doorgaat naar de volgende eerste, dan kan het aantal markeringen in zijn berekeningen van de cyclus soms zelfs 33 bereiken.
Om de maannotatie van Marshak te begrijpen, moet men ook rekening houden met de perioden van de volle maan, gemeten in dagen. Het is algemeen aanvaard dat het er drie zijn. Het is de ongelijkheid van notatieperioden, veroorzaakt door de moeilijkheden van praktische observatie, die Marshaks ideeën nogal wankel maakt. Als het mogelijk zou zijn om de perioden van de fasen van de maan nauwkeurig te bepalen, zou dit meer nauwkeurige conclusies mogelijk maken over de zogenaamde perioden van notatie, die hij, zo beweert hij, op veel artefacten aantrof. In deze situatie wordt de studie van dergelijke interpretaties onvermijdelijk geassocieerd met een willekeurig spel van getallen - een vrij algemeen beroep op veel gebieden van de astroarcheologie, zoals de lezer zichzelf later zal kunnen overtuigen. In de periode van twee maanmaanden, of negenenvijftig dagen, kunnen dergelijke discrepanties op de een of andere manier worden gladgestreken. Marshak toonde aan dat sommige botartefacten,waarmee hij handelde, bevatten reeksen die vele maanden beslaan, en de berekeningen zelf worden gescheiden door spaties, schuine lijnen en andere tekens. Om deze rekenkundige reeksen op te lossen, bouwde Marshak voor zichzelf een standaardmodel van de maanmaand, waarmee hij vervolgens de resultaten van zijn onderzoek vergeleek als met een digitale controleschaal.
Enkele voorbeelden van het modernere gebruik van maankalenderstokken kunnen hier worden genoemd. Ze waren bekend lang voordat Marshak begon met het onderzoeken van materialen uit het Boven-Paleolithicum. Hij vestigde er ook de aandacht op in verband met zijn eigen ideeën, vooral de moderne stokken met een maankalender uit de Nicobaren. Deze witte houten stokjes met inkepingen zien eruit als een mes of kromzwaard, en de inkepingen bevinden zich aan de rand en op het vlak. Maanden zijn gemarkeerd met schuine symbolen en als alle ruimte vol is, worden de volgende maanden gemarkeerd over het verleden, wat resulteert in een gearceerd patroon (Fig. 3). De markeringen op deze stokjes laten duidelijk de dagen van de wassende en afnemende maan zien.
De Pawnee- en Biloxi-indianen in Noord-Amerika hadden een soortgelijk systeem en gebruikten inkepingen op een stok om nachten en zelfs maanden en jaren te tellen. Een soortgelijk systeem wordt gebruikt in de kalender van de Balak-stam, die 12 en soms 13x30 vierkanten heeft. Voor chronologische controle wordt een bizonrib gebruikt, waarin 12x30 gaten worden gemaakt (verdeeld in vier groepen). Elke dag rijgt de waarzegger - de houder van de kalender - een draad door één gaatje. In Nieuw-Guinea werd een systeem gebruikt waarbij het tellen van maanden werd uitgevoerd met behulp van inkepingen in bomen. Niet ver van het gebruik van kalenderstokken is het gebruik van geknoopte touwen om dagen te tellen. Deze methode wordt gebruikt in primitieve culturen zoals de negrito's van Zambala, de Salomonseilanden, West-Nauru en de Gilbert-eilanden. De Peruanen pasten dit idee ook toe op hun kippa.
Figuur: 3. Een deel van de maankalenderstok van de Nicobaren (gebaseerd op een foto).
Behalve dat ze werden gebruikt voor het vastleggen van maan- en kalendernotaties, hadden deze stokken nog andere toepassingen. De aboriginals van Australië gebruiken schrijfstokken om verschillende informatie over te brengen, soms zelfs om het aantal manen te vermelden. Op houten artefacten van de aboriginals van Noordwest-Australië, zie je soms schematische kaarten van de regio. Op het eerste gezicht lijken deze tekeningen op voorbeelden van lokale abstracte ontwerpen, maar bij nader inzien kunnen het kaarten blijken te zijn van de belangrijkste rivieren in de regio en hun zijrivieren. In Noordwest- en Centraal-Australië bevatten houten churungs ook tekeningen van astronomische objecten zoals meteoorvluchten, vuurballen en kometen. Tot op zekere hoogte verschillen moderne inheemse tekeningen op de schors van een boom van hen, die sterrenbeelden en andere astronomische objecten weergeven, evenals de mythologie die ermee verbonden is.
In de context van deze oude ideeën lijken Marshaks gedachten over de maannotaties van het Boven-Paleolithicum niet langer zulke ongegronde veronderstellingen te zijn. Natuurlijk bewijst het gebruik van de methode om het heden met het verleden te vergelijken nog niet de juistheid van het idee, maar de gegeven voorbeelden laten zien dat de betekenisvolle tekeningen van ongeletterde primitieve mensen niet beperkt zijn tot een specifieke regio. Desondanks werden de uitspraken van Marshak vanuit verschillende richtingen scherp bekritiseerd, met name van archeologen en antropologen (maar geen astronomen) die gespecialiseerd waren in de niet-representatieve kunst van het Boven-Paleolithicum en zich daarom gerechtigd achtten om hem constructief te bekritiseren. Sommigen hebben het idee betwist dat dergelijke inkepingen de notatie vertegenwoordigen. In zijn studie van de Aurignacische botplaat van Blanchard c.–27.000 (Fig. 4) Marshak verklaarde dat de verschillende experts met wie hij dit bewijs besprak, bijna zonder uitzondering, het erover eens waren dat deze sequenties notaties zijn. De meningen van deze specialisten omvatten disciplines als antropologie, etnologie, taalkunde, semantiek, cognitieve psychologie, hersenneurologie en natuurlijk archeologie.
Een van de fel bekritiseerde ideeën van Marshak was dat deze markeringen op de botten opeenvolgend met één hand tegelijk werden aangebracht. Ook kreeg hij kritiek op zijn idee dat aangrenzende groepen van dergelijke merken met verschillende instrumenten werden gemaakt en verondersteld werden individuele objecten en hun individuele kwaliteiten aan te duiden. Volgens Marshak is deze indeling in groepen met opzet gedaan. Een ander sterk bekritiseerd punt had betrekking op de zogenaamde opeenvolgende microscopische markeringen, of 'onzichtbare krassen', zoals een waarnemer ze noemde, die Marshak alleen onder vergroting kon zien. In reactie op deze laatste kritiek stelde Marshak dat deze botten nu vervaagd zijn en dat hun oppervlak gedeeltelijk is vernietigd, dus de markeringen die ooit duidelijk zichtbaar warennu is het onmogelijk om te zien zonder de hulp van optica. Tegelijkertijd is een van de belangrijkste argumenten tegen zijn interpretaties de vraag waar, naar zijn mening, een bepaalde reeks markeringen begint en hoe ze moeten worden geteld. Volgens verschillende critici van zijn ideeën kan bijna elk getal overeenkomen met elke maanfase, aangezien het tellen van markeringen overal kan worden gestart, in elke richting kan worden verplaatst en tamelijk willekeurige beslissingen kan worden genomen over de opsplitsing van deze markeringen in bepaalde fasen.aangezien u overal markeringen kunt tellen, in elke richting kunt gaan en vrij willekeurige beslissingen kunt nemen over de verdeling van deze markeringen in bepaalde fasen.aangezien u overal markeringen kunt tellen, in elke richting kunt gaan en vrij willekeurige beslissingen kunt nemen over de verdeling van deze markeringen in bepaalde fasen.
Figuur: 4: a) een bottenbord met tekeningen uit de Blanchardgrot (Dordogne) (naar een foto); b) een schematische weergave van de 2 1/4 maanmaandnotatie getekend op een bot van Blanchard volgens het idee van Marshak.
Marshak benadrukte dat de notaties die hij volgens hem ontdekte op objecten uit het Boven-Paleolithicum helemaal geen rekenkundige abstracties konden zijn en hoogstwaarschijnlijk gegevens waren over feitelijke waarnemingen van de fasen van de maan. Volgens hem werden de resultaten van nacht na nacht uitgevoerde observaties uit het hoofd geleerd - wat onwaarschijnlijk lijkt - of werden ze opgetekend in een vorm die niet tot ons doordrong (misschien houten 'dagboeken'), en werden de definitieve kalendernotaties of overeenkomstige groepen aantekeningen alleen gemaakt wanneer een reeks van dergelijke observaties is al afgelopen [4].
De minst overtuigende artefacten met zogenaamde opeenvolgende markeringen zijn de bovenpaleolithische bottenbuizen, gebruikt door prehistorische grotschilders om verf op te slaan, vergelijkbaar met die gevonden in de Grotto de Côtes (Vannes), die nog steeds restanten van rode oker bevatten, en daarom wordt hun gebruik niet in twijfel getrokken …
De maanmaandnotaties van Marshak variëren van 27 tot 33 dagen, het eerste en laatste kwartier variëren van 5 tot 8 dagen, en de perioden van volle maan en jonge maan variëren van 1 tot 4 dagen, met een tolerantie van ± 1 dag voor waarnemingsfouten. Op basis van zulke flexibele parameters kan het maanmodel van Marshak geschikt zijn voor elk nummer of elke reeks getallen van 1 tot 16 en van 26 tot 34. De moeilijkheid om Marshaks ideeën te accepteren houdt ook verband met het feit dat elk voorbeeld dat hij bestudeerde de aanname van 'donkere vlekken' lijkt te vereisen of andere wijzigingen met betrekking tot deze inconsistenties. Terecht vonden critici zijn ideeën te mobiel, waardoor ze vrij manoeuvreren of willekeurig met cijfers jongleren en ze aan de omstandigheden aanpassen.
Ondanks de negatieve houding van sommige archeologen en antropologen ten opzichte van Marshaks ideeën, vormen ze nog steeds een magnifieke, baanbrekende astroarchologische studie van het Boven-Paleolithicum. Tegelijkertijd is het onmogelijk om een definitieve beoordeling te geven of Marshak echt een belangrijke ontdekking heeft gedaan en een doorbraak heeft bereikt in de ontdekking van een wetenschappelijk onderbouwde cultuur van het Boven-Paleolithicum, die hij zelf indirect beweert. Zijn ideeën moeten worden ondersteund door aanvullend bewijs.
Het lijkt erop dat er geen twijfel over bestaat dat de man van het Boven-Paleolithicum voldoende kennis had van de 29 tot 30 dagen durende bewegingen van de maan, evenals een vrij diepe kennis van de seizoenen. Tegelijkertijd rijst de vraag waarom hij besloot dit alles zo dubbelzinnig op stukjes bot te schrijven. Stel dat bot sterker is dan hout, maar een houten stok zou praktischer zijn voor het dagelijks schrijven van afteltekens. Als sommige van de stukjes bot die Marshak bestudeerde bedoeld waren als nauwkeurigere maatstaven voor voorspellingen, dan waren ze in de praktijk niet zo nauwkeurig als een maatstaf voor het tellen van dagen.
Marshak verdeelde de paleolithische kunst in twee hoofdcategorieën. Een daarvan, die de zogenaamde maanberekeningen en seizoenselementen omvatte, definieerde hij als de kunst van de "tijdsfactor". Evenzo noemde hij de kunst van het Boven-Paleolithicum, die elementen van mythe en legende bevat, 'narratief'.
Marshaks onderzoek richtte zich voornamelijk op de niet-representatieve kunst van het Boven-Paleolithicum, maar tegelijkertijd besteedde hij voldoende aandacht aan de representatiekunst van de muurgrotten. De artistieke interpretatie van de tekeningen op de wanden van de grotten is al een algemeen erkende en volledig onafhankelijke discipline.
Onder de artefacten die velen beschouwen als symbolen van vruchtbaarheid, kan men de beroemde beeldjes van Venus uit het Boven-Paleolithicum noemen, de "moedergodin" of "verpleegster", die veel aandacht trokken en het onderwerp van beschrijving werden in talrijke literatuur. Archeologisch gezien zijn ze bekend uit de vroege horizon van de Aurignacische cultuur en worden ze gevonden tot aan het einde van de Madeleine. Figuren van Venus zijn gevonden in Groot-Brittannië, Frankrijk, Italië, Spanje, Oostenrijk, Duitsland, Tsjecho-Slowakije, Oekraïne en verder naar het oosten, tot aan het Baikalmeer.
Deze venussen zijn gevonden samen met niet-representatieve botartefacten (inclusief die waarvan Marshak beschreef als berekend). Qua uiterlijk zijn het mollige kleine wezens met overdreven vrouwelijke kenmerken: grote borsten, heupen en billen. Velen zijn gesneden uit mammoetivoor, maar een is gemaakt van kalksteen en staat bekend als Venus van Willendorf, naar het gebied waar het in 1908 werd ontdekt door een van de arbeiders die de weg aan het bouwen waren. Het beeldje is niet meer dan 100 mm (4 inch) lang en stelt een vrouw voor met enorme borsten en heupen, kleine armen en een vreemd vormloos gezicht.
De verhoudingen van veel beroemde Venussen zijn zo grotesk vervormd dat het natuurlijk suggereert dat het geen realistische sculpturen waren, maar objecten van een soort vruchtbaarheidscultus, omdat ze juist die lichaamsdelen overdreven die verantwoordelijk zijn voor de bevalling. In sommige gevallen lijken deze Venussen op toverstokken, en hun figuren bestaan uit slechts een paar borsten, hebben een verticale vorm en zijn gemarkeerd met groepen pictogrammen.
De geboorte van mens en dier moet het grootste raadsel voor de mens zijn geweest in het Boven-Paleolithicum. Misschien verpersoonlijkten de vrouwelijke beelden van Venus dit biologische wonder van geboorte. Het is ook onmogelijk om niet op te merken dat de maan- en menstruatiecyclus een vergelijkbaar tijdsbestek hebben. Het is redelijk om aan te nemen dat men in deze Venusbeeldjes de symbolische betekenis van geboorte en wedergeboorte kan zien in verband met seizoensgebonden maan- en zonnerituelen, die geleidelijk werden gevormd en later een groot belang kregen in de culten van het neolithicum.
Volgens Marshak heeft de gekerfde staf van de Middle Laden-cultuur uit Charente maan-notatietekens, die ook kunnen verwijzen naar de berekening van de dagen van de menstruatiecyclus (Fig. 5). Vrijwel analoog aan de Venusbeeldjes is het bekende bas-reliëf uit Lussel dat een naakte vrouw zonder gezicht voorstelt, met in haar rechterhand een bizonhoorn met twaalf lijnen erop. Deze sculpturale voorstelling van Venus, uit één stuk kalksteen gehouwen, was oorspronkelijk rood geverfd. De inkepingen die een bepaalde betekenis krijgen, worden marques de chasse genoemd. Aangenomen wordt dat ze het aantal dieren vertegenwoordigen dat tijdens de jacht is gedood. Vanuit het oogpunt van astroarcheologie kan dit reliëf op verschillende manieren worden geïnterpreteerd. Aangezien het getal 13 overeenkomt met het maanjaar, is dit misschien wel de berekening van de maankalender. Het kan ook een halve maanmaand zijn - van nieuwe tot volle maan of van volle tot nieuwe maan. Tot nu toe kan men echter alleen raden of deze hoorn een maansikkel verpersoonlijkt of iets meer aards.
Figuur: 5. Schematische weergave van tekens die op het hoofdvlak van het bot uit Charente zijn getekend en die een vereenvoudigd model van de fasen van de maan voorstellen (volgens Marshak). Vermoedelijk kunnen deze 'maantekens' ook verwijzen naar de periodes van menstruatie of zwangerschap, of de tijd van inwijdingsceremonies.
Bij astroarcheologie is het moeilijk om niet in de verleiding te komen om een spel met getallen te spelen. Sinds de oudheid hebben getallen een bepaalde magie voor mensen gepersonifieerd, en deze magische getallen begeleiden ons sinds het vroege schrijven op Soemerische kleitabletten. Met name Sovjetwetenschappers (met behulp van computers) leken ook geneigd deze digitale spellen te spelen en de taalstructuren van de Oude Wereld te ontcijferen. De Sovjetwetenschapper Boris Frolov suggereerde in zijn artikel "Astronomen van het stenen tijdperk" dat de geschiedenis van het getal zeven, dat hij "voorkeur" noemt, teruggaat tot zeer oude tijden. Veel schrijvers en wetenschappers hebben het getal zeven bestudeerd, in het bijzonder vanwege het feit dat een aantal bekende sterrenbeelden zeven belangrijke leden bevat, namelijk: Ursa Major, Orion en Pleiaden. Voor mensen in de oudheid vertegenwoordigden de vijf planeten plus de zon en de maan de belangrijkste kosmische zeven van allemaal. Ditzelfde nummer zeven wordt vaak gevonden in de Sumerische astromythologie, p. -3000. Voor latere Babyloniërs stond de Naboo ziggurat in Barsipki bekend als het "Huis van de zeven bindmiddelen van hemel en aarde" en wordt aangenomen dat hij in zeven verschillende kleuren is geschilderd.
Voor de Sumeriërs en Babyloniërs waren de zon, de maan, de planeten en de sterren allemaal de personificatie van de hemelse goden en godinnen. In Sumerische geschriften vertegenwoordigde het beeld van de ster een - "hemel" en hetzelfde teken betekende dinger - "god". Soortgelijke ideeën waren wijdverbreid in Egypte, Anatolië, de Indusvallei, de Shang-dynastie in China, Midden-Amerika en Peru. Maar lang voordat deze beschavingen hun ontwikkeling ontvingen, had de man van het Boven-Paleolithicum al een cultus van de hemelse vader, die verweven was met de culten van Moeder Aarde. Venusbeeldjes, wanddecoraties en grotkunst symboliseren duidelijk het concept van seizoenen - de vruchtbaarheid van Moeder Aarde. De ideeën van de hemelse Vader kunnen afzonderlijk worden weergegeven door de zon, de maan, planeten of sterren, of ze kunnen allemaal gecombineerd worden. Zonnesymbolen zijn vaak antropomorfe voorstellingen. Deze figuren hebben onevenredig grote handen en hun vingers zijn uitgespreid als stralen. Rotstekeningen in de vorm van "ringen en kopjes", evenals motieven van een cirkel en een spiraal, kenmerkend voor de Europese megalithische kunst, symboliseren blijkbaar ook de zonnegod en andere hemelgoden.
Het geluid van de hemelse vader, de buitenaardse oppergod, was goed bekend bij de Australische Aboriginals en de Amerikaanse Indianen. Ze hebben het gereproduceerd met tools als bull-roarer en churinga. De bulderende stier draaide als een mystiek apparaat over zijn hoofd aan een touw en maakte een mysterieus rommelend geluid, dat werd gezien als een van de manifestaties van de hoogste godheid. De aboriginals maakten de bulderende stier van hout, been of steen. Opmerkelijk vergelijkbare botten en stenen voorwerpen zijn gevonden bij verschillende opgravingen in het paleolithicum, zoals Pin Hole Cave in Derbyshire, Engeland, samen met objecten van het Mousterian-type, en bij Lodge Bass en Lodge Haute bij Les Eyes. in de Dordon.
De associatie van het bulderende geluid met een oppergod of goden is een voorbeeld van hoe primitieve mensen probeerden de verschijnselen van de natuur te begrijpen. Wanneer een meteoriet uit de lucht valt, horen getuigen van dit fenomeen soms bijna dezelfde geluiden. Het fenomeen van dit geluid wordt verklaard door de vertraging van de hoge kosmische snelheid van de meteoriet, wanneer deze, die in de atmosfeer van de aarde valt, zo'n geluid maakt. Een soortgelijke plop is te horen wanneer een supersonisch vliegtuig de geluidsbarrière doorbreekt. Naast dit sonische ploffende geluid gaat de vlucht van de meteoriet gepaard met een reeks geluiden, van het geluid van een uitbarsting van applaus, het gerommel van een spoorwegexpres en het gezoem van een bijenzwerm, tot een kalm maar intimiderend fluitje (bekend als elektrofonische geluiden), dat kan worden vergeleken met het geluid van wind die op telegraafkabels speelt. Sommige van deze hierboven beschreven geluiden kunnen worden gereproduceerd doorhet ronddraaien van de bulderende stier.
Het lijdt nauwelijks twijfel dat in de oudheid de komst van een meteoriet en zijn val, met alle bijbehorende angstaanjagende flitsen van helder licht en griezelige geluiden, een diepe indruk maakten (zoals vandaag de dag) op de getuigen van dit fenomeen. Het vinden van een meteorietsteen, of, veel minder gebruikelijk, een meteorietijzer dat het geluid van een oppergod met zich meebracht, zou zeker als een zeer gerespecteerde fetisj worden beschouwd. Het enige dat overblijft is om een touw aan dit object te binden (en later aan een object van een vergelijkbaar type dat het vervangt), zodat je, door het over je hoofd te draaien, hetzelfde geluid kunt recreëren - een bewijs van de aanwezigheid van een kosmische godheid.
Binnen de beschreven historische tijden is er een grote hoeveelheid bewijs dat het idee van een universele verering van meteorieten ondersteunt. In Efeze diende een stenen meteoriet als een symbool van de grote moedergodin van Klein-Azië, en vermoedelijk vertelde de heilige apostel Paulus dat het een ster was die uit de hemel viel vanuit Jupiter. Een zwarte stenen meteoriet die in de 7e eeuw viel, is nog steeds aanwezig in Mekka, ingebed in de zuidoostelijke hoek van de Kaaba, de Grote Moskee. Deze met zilver gezette steen is nog steeds het belangrijkste voorwerp van aanbidding, aangezien wordt aangenomen dat het een geschenk is van de aartsengel Gabriël.
Een steenmeteoriet die in de 18e eeuw in Japan viel, krijgt een jaarlijks offer in het Ogi-heiligdom. Een steenmeteoriet die in de 19e eeuw in India viel, wordt dagelijks versierd met verse bloemen en geolied met vloeibare olie, en de plaats van zijn val wordt bewaard als een altaar.
Cortez sprak over een ander bekend voorbeeld van een padvormige meteoriet die op de Cholula-piramide viel. De Azteken beschouwden dit als een teken van de kosmische goden die boos waren op de constructie van de piramide.
Zelfs vandaag de dag wordt het geluid van meteorieten vaak verward met onweer, en het is normaal om aan te nemen dat ze in de oudheid als componenten van hetzelfde fenomeen werden beschouwd. Dit wordt ondubbelzinnig bewezen door de Egyptische hiëroglief van donder en meteoriet, die een ster bevat. Evenzo werden de Europese hemelgoden Zeus, Thor en Dyaus-Pitar ook in verband gebracht met meteorieten en donder.
De zeldzamere ijzermeteorieten met een bijmenging van nikkel worden beschouwd als echt belangrijke objecten, en veel oude en moderne volkeren maakten er gereedschappen en wapens van. Voor veel races dienden ze als de enige echt beschikbare bron van metaal. In vroegere tijden werden steenmeteorieten, vanwege hun soms unieke peervormige vorm (verkregen als gevolg van vlucht door de atmosfeer), gebruikt als bijlen en werden daarom "donderstenen" genoemd. Omdat vuurstenen voor hetzelfde doel werden gebruikt, kregen ze een vergelijkbare verwarrende naam (als voor de fossielen). De oude bijl en dubbele poleaxe-culturen worden duidelijk geassocieerd met meteorieten. Het bijlsymbool is vaak te vinden op tekeningen op stenen en muren, en tijdens de neolithische periode in West-Europa diende het duidelijk als een symbool van de god van de hemel, die 'donder en bliksem' personifieerde,waarvan deze god van metaal was.
In China, twee verbazingwekkende oude ijzeren bijlen dateren uit c. –1000, bijna een half millennium vóór het begin van de metaalbewerking in China, werden uiteindelijk geïdentificeerd als meteorietnikkelijzer. In het oude Mexico werden Indiase ploegscharen gemaakt van meteoorijzer, en de eskimo's van Groenland gebruiken al lang meteoorijzer als materiaal voor harpoenen.
Blijkbaar werd in het oude Egypte bij het ritueel van 'het openen van de mond' van een dode een mes van meteorietijzer gebruikt, aangezien het hemelse ijzer als magisch werd beschouwd. De hiëroglief voor dit mes bevat weer een ster. In Assyrië werden meteorieten direct "hemelmetaal" genoemd. In de Piramideteksten werd ondubbelzinnig gezegd dat een overleden persoon verandert in kosmisch ijzer en terugvliegt naar de sterren. Er is ook een Egyptische kosmische verbinding tussen ijzer en de kinderen van Horus, die de vier hoekige sterren (alfa, bèta, gamma en delta) vormen in het sterrenbeeld Mes, dit sterrenbeeld dat vaak wordt afgebeeld als de voorpoot van de stier. De Piramideteksten zeggen ook dat de dubbele deuren van de hemel waar de overledene doorheen gaat, van ijzer zijn.
Daardoor kunnen we door de sluier van de tijd de nauwe band tussen de mens en de ideeën van ruimte en hemel zien. Dit begon vanaf de tijd dat hij zijn eerste bull-roarer creëerde, lang voordat de mens het schrijven uitvond en zijn eerste mythen over de ruimte en de schepping van de wereld uiteenzette op kleitabletten, papyrus, steen of profetisch bot.
Oude Egyptische teksten geven duidelijke voorbeelden van hoe de neolithische mens dacht over de goden en de kosmos. Osiris was de oppergod. Zijn zoon Ra, de zonnegod, kon duisternis bevelen, wat gelijk staat aan macht over leven en dood. Soms geloofde men dat Osiris zelf bestond in de jaarlijkse graanoogst of in de overstromingen van de Nijl, die de vruchtbaarheid van de aarde personifieerde. Hij was ook de maan of het sterrenbeeld Orion, wat zijn teken was.
Osiris werd ook in verband gebracht met het hiernamaals, en de grootste droom van een overleden persoon was om op te gaan in het grootste ritme van het universum, hetzij als een eeuwige passagier op de boot van de zonnegod Ra, of tussen de circumpolaire sterren, of om te wachten op wedergeboorte met de maan in zijn boot, die, net als de boot van Ra, zweefde langs de hemelse rug van Nut, de grote godin van de hemel.
Het hiernamaals was over het algemeen onzichtbaar, maar het werd ook wel het Rietveld genoemd, de plaats waar Ra elke nacht tegen de duisternis vocht. Te oordelen naar de Piramideteksten was het Rietveld synoniem met een kosmisch paradijs, een plek met prachtige wegen, waar de overleden koning Orion vergezelt, die de weg wordt gewezen door Sirius, de Sterrenhond. De inscriptie op de sarcofaag luidt:
Ik loop door de hemel, ik loop door Nut, Mijn verblijfplaats is het Rietveld, Mijn rijkdom ligt op het gebied van geschenken.
Egyptische teksten staan vol met kosmische poëzie, die later werd weerspiegeld door de Egyptische astronoom Ptolemaeus (p. +150) toen hij schreef: 'Ik weet dat ik sterfelijk ben, ik weet dat mijn dagen geteld zijn, maar als ik in mijn gedachten onvermoeibaar en gretig de paden van de sterren volg, dan Ik raak de grond niet met mijn voeten: op het feest van Zeus geniet ik van ambrosia, het voedsel van de goden."
Het is uit de Egyptische teksten dat we kunnen ontdekken hoe diep de oude mens emotioneel verbonden was met natuurlijke processen. Het pad van de zon, het opkomen en ondergaan van de sterren en de bewegingen van de maan waren stevig in zijn geest geworteld als onderdeel van de theologie van de boer en als een onwankelbaar geloof.
Uit het boek: “Stonehenge. Mysteries van megalieten”. Auteur: Brown Peter