Bestaat onsterfelijkheid? Vele generaties wetenschappers, waaronder filosofen, hebben zich deze vraag gesteld. En als onsterfelijkheid bestaat, hoe is dat dan? Onsterfelijkheid van lichaam of ziel? Tenslotte had de mens zelfs over de aard van onsterfelijkheid verschillende ideeën. De beroemde Russische filosoof N. Fedorov droomde van de fysieke onsterfelijkheid, van het eeuwige bestaan van mensen binnen het raamwerk van het fysieke gebied, en niet van de onsterfelijkheid van de ziel in de andere wereld. Fedorov drukte zelfs het idee uit om generaties overleden mensen weer tot leven te wekken met behulp van de genenpool van hun nakomelingen die vandaag de dag leven. Dit idee bleek tot op zekere hoogte in overeenstemming te zijn met moderne kloonexperimenten. Sommige wetenschappers die zich bezighouden met onderzoek op dit gebied zijn inderdaad van mening dat het met behulp van genetische manipulatie niet alleen mogelijk zal zijn om individuele organen van het menselijk lichaam te recreëren,die kan worden gebruikt voor transplantatie naar patiënten in plaats van donors, maar ook … de hele mens.
Wat zit er achter deze ideeën? Ongeloof dat de ziel bestaat? Onwetendheid dat een persoon van nature multidimensionaal is, en dat zijn bewustzijn niet alleen binnen de grenzen van het fysieke gebied bestaat? Meest waarschijnlijk. Anders zou bijna niemand het idee hebben gehad om Mozart of Einstein op aardse vlak te 'herscheppen' door middel van klonen. Een genie is tenslotte niet alleen een fysiek organisme, het is allereerst bewustzijn, een ziel. Is het mogelijk om de ziel van een genie met geweld te 'doordringen' in een fysiek geval dat ervoor is gecreëerd door klonen? Bovendien, zonder rekening te houden met de voorwaarden van zijn volgende incarnaties op het aardse gebied, gecreëerd door persoonlijk karma …
Dus hoe kan onsterfelijkheid zijn? In Living Ethics wordt gezegd dat de dood een grote illusie van zijn is. De dood als het einde van het intelligente bestaan bestaat niet. De menselijke geest is onsterfelijk in zijn kosmische basis. Dezelfde leerstelling benadrukt echter dat de onsterfelijkheid van de geest niet de onsterfelijkheid van persoonlijk bewustzijn betekent. Nadat het de grenzen van drie dimensies heeft overschreden, dooft het menselijk bewustzijn, vanwege zijn spirituele onvolmaaktheid, voor een tijdje om dan in een veranderde toestand wakker te worden.
Wat is onsterfelijkheid? Dit is duidelijkheid, continuïteit van bewustzijn. Het kan zeker niet alleen tijdens het leven in de fysieke wereld zijn. Voor de adepten van hogere kennis lijkt het leven in een dichte fysieke schil een echte gevangenis te zijn, aangezien het driedimensionale gebied de creatieve mogelijkheden van bewustzijn grotendeels beperkt. Hiervandaan ontstond de bekende stelling van esoterische leringen dat de dood in de fysieke wereld de ware geboorte betekent van een ziel, bevrijd van materiële boeien. En omgekeerd vertegenwoordigt de belichaming van een hoogontwikkelde geest op aarde een echte conclusie voor zijn ziel. En mensen die in een toestand van klinische dood zijn geweest, praten over hoe mooi de wereld van hogere dimensies is en hoe ze niet wilden terugkeren.
Daarom is het doel van iemands spirituele ontwikkeling om de continuïteit van bewustzijn te bereiken. Juist de continuïteit van het bewustzijn kan echte onsterfelijkheid worden genoemd - zowel tijdens het aardse leven als wanneer het fysieke lichaam wordt afgeworpen. Met de vertroebeling van het bewustzijn veroorzaakt door spirituele ellende, is het bestaan op het fysieke vlak niets meer dan een spirituele dood. Het is niet voor niets dat Vivekananda zei: "Het maakt niet uit of je nu leeft of dood", waarmee hij de mogelijkheden van spirituele zelfverbetering bedoelt, die even toegankelijk is voor bewustzijn in deze wereld als in de andere.
Over de continuïteit van het bewustzijn: “Zelfs wanneer iemand slaapt, functioneert zijn gewone bewustzijn niet. Dit is des te meer onvermijdelijk wanneer het lichaam sterft. De afwezigheid van bewustzijn betekent helemaal niet de dood van de geest, omdat de geest blijft leven ongeacht of zijn bewustzijn werkt of niet. Veel doden staan als afgoden in de bovenaardse wereld, en niettemin leeft de geest erin om opnieuw te incarneren en, met behulp van het aards bewustzijn, opnieuw ervaring op te doen en de levenslessen te doorstaan. Het is vrij duidelijk dat het lichamelijke bewustzijn niet kan doorgaan als het lichaam sterft. Als gevolg hiervan is alleen bewustzijn van een hogere orde, dat wil zeggen bovenlijfelijk, in staat continuïteit te handhaven. De persoonlijkheid sterft samen met het lichaam, daarom kan persoonlijk bewustzijn niet verder worden gebracht dan de drempel van de dood.
Bezorgdheid over hoe je boven persoonlijk bewustzijn kunt uitstijgen, kort en beperkt, en jezelf kunt vestigen in een bewustzijn dat niet stopt met het sterven van het lichaam. Om dit te doen, in onze innerlijke wereld, laten we de elementen van het onvergankelijke scheiden van alles dat ons vergezelt en dat alleen voor deze incarnatie wordt gegeven. Moed of angst, aspiratie of passiviteit, toewijding of ontrouw kunnen bijvoorbeeld uit eerdere incarnaties met zich meedragen en, nadat ze zijn versterkt of verzwakt, verder in de toekomst worden meegenomen naar een nieuwe incarnatie op aardse vlak. Dit betekent dat de eigenschappen van de geest elementen zijn van het eeuwige. Zo is het in iemands innerlijke wereld mogelijk om weg te nemen wat met een persoon van het ene lichaam naar het andere gaat en dat niet met het lichaam sterft. Liefde of haat, vrienden en vijanden, verdwijnen niet met de dood van het fysieke lichaam. Dit zijn allemaal elementen van het eeuwige.
Kortom, iemands karakter is wat hij met zich meedraagt uit het verleden en met wat hij in de toekomst zal gaan. Het is mogelijk om deze onsterfelijke eigenschappen van individualiteit bij jezelf zorgvuldig en zorgvuldig op te merken om in jezelf te definiëren en het tijdelijke van het tijdloze in jezelf te scheiden. Dit verschil tussen de twee tegenpolen wordt vooral duidelijk als we ons voorstellen hoe een onverschrokken held, sterk van geest, die geen nederlaag kent, plotseling het sterfelijke fysieke lichaam binnentreedt van, laten we zeggen, een zielige lafaard en waardeloosheid. Hoe dramatisch veranderen alle acties en daden van een persoon die zojuist uit zichzelf is verschenen als een complete onbeduidendheid in één keer.
Promotie video:
Door dergelijke vergelijkingen en reflecties over dergelijke onderwerpen, is het mogelijk om in zichzelf vast te stellen wat er in een persoon leeft, ongeacht de schaal die hem omhult, maar die sterk afhangt van de essentie van de bewoner van deze schaal. Het uiteenvallen in de geest van hun gidsen, of liever, het begrijpen van de essentie van ieder, kan een persoon ertoe brengen zijn eeuwige Individualiteit te realiseren.
De continuïteit van het bewustzijn is ongetwijfeld een van de hoogste en moeilijkste spirituele prestaties die de mens ter beschikking staat. Maar als het bereikt is, zal de mensheid het concept van de dood vergeten. "Het behoud van het bewustzijn na de dood van het fysieke lichaam hangt af van de opeenhopingen die een persoon kan behouden wanneer de materiële wereld niet langer duidelijk voor hem is."
Het is ook nodig om het volgende patroon te onthouden: onsterfelijkheid is anders. Er is lichte onsterfelijkheid, evolutionaire, onsterfelijkheid van adepten van lichtkrachten, en er is donkere onsterfelijkheid, kenmerkend voor adepten van de duisternis. De eerste is mooi en onbegrensd, de tweede is verschrikkelijk en toch relatief, omdat vroeg of laat, maar toch eindigt in niet-bestaan. De onsterfelijkheid van Licht is eeuwig, de onsterfelijkheid van de duisternis niet. Daarom wordt echte onsterfelijkheid geassocieerd met de behoefte aan spirituele zelfverbetering. Alleen de spirituele, bewuste onsterfelijkheid van bewustzijn kan als het doel van het menselijk leven worden beschouwd.
Waarom is de dood nodig?
Wat is de dood vanuit filosofisch en esoterisch oogpunt?
Het moet worden toegegeven dat de mensheid slechts één kant van de dood kent - de negatieve kant. Voor de overgrote meerderheid van de mensen is de dood een sombere gebeurtenis, een einde, een vernietiging die iemand de geneugten van het aardse leven berooft (zelfs als het voor iemand niet te vreugdevol was) of een geliefde - als onze naaste het leven verlaat, niet wij jezelf. Bijna niemand van ons, opgevoed in de geest van het materialisme, denkt niet dat er in de natuur niet zoiets als 'het einde' bestaat. In de natuur is er alleen de transformatie van de ene energie of vorm in een andere, mogelijk onzichtbaar in de fysieke wereld, maar nog steeds in haar bestaan.
De aantekeningen die Helena I. Roerich aan BN Abramov gaf, zeggen: “In wezen is al het aardse leven niets meer dan voorbereiding op het Supermundane verblijf. Als dit niet wordt begrepen, verliest het aardse bestaan zijn betekenis en raakt het leven zinloos en zinloos. Het is tenslotte niet voor hetzelfde dat iemand op aarde leeft om spoorloos te verdwijnen, en in een wereld waar niets eindigt, maar alles gaat door in de toekomst, om de keten van oorzaken en de keten van gevolgen te beëindigen alsof er niets is gebeurd. In deze situatie is het moeilijk om iets absurds voor te stellen. Het belangrijkste axioma van de materialistische wetenschap zegt: niets in de natuur verdwijnt en wordt niet opnieuw geboren, maar gaat van de ene staat naar de andere over. '
Zelfs in de materialistische wetenschap wordt beweerd dat materie en energie niet uit het niets voortkomen en nergens heen gaan. De mens, dat wil zeggen zijn spirituele essentie, die vele incarnaties heeft veranderd, wordt vanuit een andere wereld in deze wereld geboren. En daar, in een andere wereld, en nergens, vertrekt hij na de dood in de materiële wereld. De dood is gewoon een andere vorm van leven, de keerzijde van het aardse bestaan, net zoals slaap de keerzijde is van het waken.
Iedereen weet dat iemand niet zonder slaap kan leven. Mensen sterven meer door slaapgebrek dan door gebrek aan voedsel. Maar zonder de dood, dat wil zeggen zonder een andere levensfase, kan een mens zich ook niet ontwikkelen. In een droom analyseert, classificeert en vat het bewustzijn van een persoon de indrukken samen die hij in wakende toestand ontvangt. In het hiernamaals doet zijn hogere 'ik' hetzelfde met de ervaring van het hele aardse leven van het individu. De dood (als het natuurlijk is) is geen einde en geen tragedie, maar een andere fase van zijn, bedoeld voor het verwerken en behouden van de ervaring van het aardse bestaan, het analyseren en herzien van de karmische prestaties van een individu.
Niemand van ons, die afscheid nam van een geliefde voordat hij naar bed ging, zou dit niet als een drama beschouwen. Maar het vertrek van een persoon uit de fysieke wereld is dezelfde droom, een even noodzakelijke fase van zijn bestaan.
De ware essentie van een persoon zit niet in zijn biologische lichaam. De mens is in de eerste plaats geest, bewustzijn, ziel. En voor de evolutie van deze ziel is haar verblijf in de wereld van de hoogste realiteit noodzakelijk, die voor de meesten van ons alleen toegankelijk is in de intervallen tussen incarnaties op aarde.
Zonder die fase van ons wezen, die we de dood noemen, zou ons bewustzijn niet hebben kunnen evolueren - zo luidt de conclusie van esoterische kennis over de betekenis van de dood.
De impact van de energieën van de hogere bestaansgebieden op het menselijk bewustzijn wordt weerspiegeld in de indrukken van mensen die een klinische dood hebben meegemaakt. Mensen die enkele ogenblikken in contact kwamen met de Hoogste Realiteit, veranderden hun ideeën over leven en dood radicaal, over wat deze wereld is en hoe men er in werkelijkheid in zou moeten leven. Zowel volwassenen als kinderen, die verder keken dan de lijn van de dood, werden veel spiritueler, moreler en wijzer. Dit kan niet alleen worden verklaard door de diepe stress die ze ervaren als gevolg van klinische dood. Het is alleen de invloed van de hogere, spirituele energieën van het onzichtbare niveau van het zijn op het bewustzijn van een persoon.
Een prominente Amerikaanse wetenschapper, professor in de psychologie, voorzitter van de IAIPS (International Association for the Study of Near Death) Kenneth Ring drukte het idee uit dat de staat van de dood een soort evolutionair mechanisme is dat een persoon in staat stelt een sprong naar een hoger ontwikkelingsstadium te maken vanwege de onthulling van zijn spirituele potentieel voorheen inactief. En mensen die deze toestand hebben ervaren en als gevolg daarvan tot goedheid en mededogen zijn gekeerd, zijn het prototype van een nieuwe en perfectere evolutionaire soort van de mensheid, gelooft de wetenschapper.
Misschien overdrijft de mening van professor Ring enigszins het belang van bijna-doodtoestanden in de spirituele evolutie van het individu, vooral omdat de bijna-doodervaring zo'n duidelijk veredelend effect heeft op niet iedereen die het heeft meegemaakt. Maar het valt niet te ontkennen dat de meerderheid van de mensen, nadat ze in contact waren gekomen met een andere realiteit, een krachtige spirituele en morele impuls ontvingen die hen naar een hoger ontwikkelingsniveau tilde. En als zelfs een korte excursie naar de Andere Wereld, die plaatsvindt op het moment van klinische dood, iemand zo'n krachtige evolutionaire impuls kan geven, kan men alleen maar raden hoe noodzakelijk zijn langere verblijf in de Subtiele Wereld voor zijn spirituele ontwikkeling in de intervallen tussen incarnaties op aards vliegtuig.
“Ieder mens heeft een geheim in zich. De sluier van het verleden wordt slechts zelden geopend als er subtiele energie in het aardse bestaan overvloedig aanwezig is. Pas nadat hij de rand van de aarde is overgestoken, wordt een persoon verlicht in de kennis van een deel van zijn geheim. Het proces is opmerkelijk wanneer subtiele energie de kom met accumulaties opent. De herinnering licht plotseling op en het verleden stijgt in alle gerechtigheid. Je kunt er versteld van staan hoeveel iemand transformeert op het moment dat hij de aardse sfeer verlaat. Ze noemen het dood, maar het is de geboorte, dus het is jammer als het subtiele lichaam lange tijd in een droom is. Bijzonder opmerkelijk is de overgang met behoud van bewustzijn, dan kun je je goed voorstellen hoe de aardse lompen eraf vallen en de onvergankelijke accumulatie opstijgt - het kan een ware schat blijken te zijn. Men kan begrijpen waarom zo'n subtiele schat niet onder moeilijke omstandigheden kan worden onthuld. '
Ongetwijfeld is de postume toestand alleen voor degenen die het verdienen met paradijselijke gelukzaligheid en een rijk geestelijk leven. Maar dit doet niets af aan de evolutionaire betekenis van de dood en het hiernamaals voor mensen met een middelgroot en laag niveau van spirituele ontwikkeling. Levenslessen zijn niet altijd prettig; Tegelijkertijd zullen we het er allemaal over eens zijn dat een bittere ervaring soms veel beter leert dan een plezierige, en ons dwingt om voor eens en altijd de verderfelijkheid van morele fouten te beseffen, zodat we ze nooit meer zullen begaan.
De postume karmische beloning die elke persoon ontvangt in volledige overeenstemming met zijn verdiensten en morele kwaliteiten, is het ware evolutionaire mechanisme van de natuur, een van de belangrijkste lessen die nodig zijn voor de spirituele ontwikkeling van de mensheid.
N. Kovaleva
