Om De Grens Van Het Hiernamaals Te Overschrijden - Van &Shy; Waar Geen Terugkeer Is - Alternatieve Mening

Inhoudsopgave:

Om De Grens Van Het Hiernamaals Te Overschrijden - Van &Shy; Waar Geen Terugkeer Is - Alternatieve Mening
Om De Grens Van Het Hiernamaals Te Overschrijden - Van &Shy; Waar Geen Terugkeer Is - Alternatieve Mening

Video: Om De Grens Van Het Hiernamaals Te Overschrijden - Van &Shy; Waar Geen Terugkeer Is - Alternatieve Mening

Video: Om De Grens Van Het Hiernamaals Te Overschrijden - Van &Shy; Waar Geen Terugkeer Is - Alternatieve Mening
Video: Wat wacht ons voorbij de grens van de dood? | Het is tijd om het antwoord te ontdekken 2024, Mei
Anonim

Aan de andere kant van de lijn - het hiernamaals

De Amerikaanse psycholoog en arts Raymond Moody meldt dat 'er gevallen zijn geweest waarin patiënten vertelden hoe ze tijdens hun bijna-doodervaring iets naderden dat een grens of een soort grens zou kunnen worden genoemd (waterruimte, grijze mist, deur, hekwerk over het veld, eenvoudige lijn). Het volgende bewijs wordt geleverd:

'Ik stierf aan een hartstilstand. Zodra dit gebeurde, bevond ik me meteen midden in een soort storend veld. Het was prachtig en alles was heldergroen; zo'n kleur heb ik nog nooit op aarde gezien. Alles om me heen was in licht, prachtig, wonderbaarlijk licht. Voor me zag ik een heg die zich over het veld uitstrekte. Ik ging naar dit hek en zag vanaf de andere kant een man naar me toe komen, alsof hij me wilde ontmoeten. Ik wilde hem benaderen, maar begon te voelen hoe onweerstaanbaar ik werd teruggetrokken. Ik zag dat deze man zich ook omdraaide en zich van mij en van deze heg begon te verwijderen."

“Ik werd in een zeer ernstige toestand in het ziekenhuis opgenomen, coma duurde bijna een week. De doktoren twijfelden al of ik zou blijven leven. En dus, toen ik bewusteloos was, voelde ik dat ik plotseling werd opgetild, alsof ik helemaal geen fysiek lichaam had. Een helder wit licht verscheen voor me. Het licht was zo helder dat ik er niets doorheen kon zien, maar tegelijkertijd was het in de aanwezigheid van dit licht zo kalm, zo verbazingwekkend goed. Ik heb in mijn hele leven nog nooit zoiets gevoeld. Een mentale vraag kwam bij me op: "Wil je dood?" Ik antwoordde: "Ik weet het niet, want ik weet niets over de dood". Toen zei dit witte licht tegen me: "Steek deze lijn over en je zult het weten." Ik voelde dat er een kenmerk voor me lag, hoewel het in feite voor mij niet zichtbaar was. Zodra ik deze grens overschreed, kreeg ik nog meer verbazingwekkende gevoelens van vrede, rust, geen zorgen."

'Ik heb een hartaanval gehad. Ik bevond me plotseling in een zwart vacuüm en ik realiseerde me dat ik mijn fysieke lichaam had verlaten. Ik wist dat ik stervende was, en ik dacht: “God, ik zou beter leven als ik wist dat dit nu zou gebeuren. Help me alstublieft . En onmiddellijk begon ik uit deze duisternis te komen door iets bleekgrijs en bleef bewegen, glijdend in deze ruimte. Daarna zag ik een grijze mist voor me en liep ernaartoe. Het leek me dat ik niet zo snel naar hem toe bewoog als ik zou willen, omdat ik me realiseerde dat ik door dichterbij te komen iets door hem heen kon zien. Ik zag mensen achter deze mist. Ze zagen er hetzelfde uit als op de grond, en ik zag nog steeds iets dat kon worden aangezien voor een soort structuur. Alles was doordrongen van verbazingwekkend licht: levengevend, goudgeel, warm en zacht,helemaal niet zoals het licht dat we op aarde zien.

Toen ik dichterbij kwam, voelde ik dat ik door deze mist ging, het was een geweldig, vreugdevol gevoel. In menselijke taal zijn er simpelweg geen woorden die dit zouden kunnen beschrijven. Voor mij zag ik mijn oom Karl, die vele jaren geleden was overleden. Hij versperde mijn weg en zei: “Ga terug, je werk op aarde is nog niet af. Ga nu terug. " Ik wilde niet teruggaan, maar ik had geen keus, en ik keerde onmiddellijk terug naar mijn lichaam. Ik voelde opnieuw deze vreselijke pijn in mijn borst en hoorde mijn zoontje huilen en schreeuwen: "God, kom terug mama!"

Wat in onze tijd de gereanimeerde mensen na hun dood als een bepaalde grens zagen, vinden we in oude bronnen. Dus, op de kleitabletten van het oude Babylon, bewaarden spijkerschrifttekens het verhaal van Gilgamesj (III millennium voor Christus). Het beschrijft het pad van Gilgamesj in het koninkrijk van de doden. Er zijn deze woorden:

Promotie video:

“… Moeilijke weg.

Het water van de dood is diep, dat het geblokkeerd is.

Een latere Babylonische traditie van deze wateren is de rivier de Khubur.

"Ja, onze vaders verlaten ons, ze verlaten de weg van de dood, ze steken de rivier de Khubur over, zoals ze uit de oudheid zeggen."

In de oude Egyptische teksten van de piramides zijn er ook verwijzingen naar de rivier op het pad van de ziel, die naar het hiernamaals wordt gestuurd. In oude bronnen wordt deze rivier verschillende namen genoemd - Leta, Styx, Acheron. In Virgil's Aeneis verschijnt deze rivier aan Aeneas wanneer hij afdaalt naar de onderwereld. Er zijn regels zoals deze:

"Dichte menigten stromen toe naar de oever van de vreselijke rivier, echtgenoten en helden lopen evenals echtgenoten." Eigenlijk, zelfs eerder, op de sarcofagen van de Etrusken zijn er afbeeldingen van een waterbarrière die de ziel onderweg moet oversteken. Alle feiten spreken dus voor het feit dat dit beeld van een obstakel, grens, rivier, etc. op het pad van de ziel van deze wereld naar die wereld is de wereld van de doden aanwezig in verschillende culturen, onder verschillende volkeren, op verschillende tijden. Zoals vele duizenden jaren geleden, wordt een dergelijk obstakel geconfronteerd door moderne mensen die uittredingservaringen hebben meegemaakt. Zo kunnen de zielen van de Chinese rechtvaardigen de eilanden van de gezegenden pas bereiken nadat ze de wateren hebben overwonnen. Japanse boeddhisten noemen ook de Sanzu-rivier in het hiernamaals. Onder de Dayaks (Indonesië) loopt het pad naar het land van de doden ook door het water van de rivier na de dood. In Australië geloven Aboriginals dat de zielen van degenen die zijn gestorvenwachten op "eindeloze wateren (rivier)". Overigens noemen ze deze term de Melkweg. De Azteken geloofden dat de wereld van de overledenen omgeven was door een rivier. Om deze wereld te bereiken, moet men de wateren van deze rivier overwinnen.

Hetzelfde beeld wordt gezien in het sjamanisme. Wanneer een sjamaan naar de wereld van zijn voorouders gaat, moet hij de wateren van de rivier overwinnen, en twee keer - wanneer hij in de wereld van de doden komt en op de terugweg, wanneer hij terugkomt. Het beeld van een rivier op weg naar het hiernamaals is ook aanwezig in de begrafenisgebruiken van de Slavische volkeren. In Russische volksliederen wordt een rivier genoemd, die de ziel op zijn postume pad moet overwinnen. Een expert op dit gebied, V. Propp, die dit beeld analyseerde in de Russische folklore, kwam tot de volgende conclusie: "Alle soorten kruispunten naar een enkel gebied van oorsprong: ze komen voort uit het idee van het pad van de overledene naar een andere wereld, en sommige weerspiegelen vrij nauwkeurig de begrafenisrituelen." …

We kunnen dus concluderen dat het beeld van de rivier en de oversteek ervan een stabiel element is van postume ervaringen, dat aanwezig is in de ideeën van culturen en volkeren ver van elkaar verwijderd. Bovendien, zoals we al zeiden, beschrijven de moderne gereanimeerde mensen hetzelfde beeld. Het is absoluut duidelijk en natuurlijk dat de specifieke belichaming van het beeld wordt bepaald door de levenservaring van degenen die uittredingen ervaren. De moderne gereanimeerde vrouw herinnerde zich later:

“Ik zat in een smalle tunnel … ik begon als eerste deze tunnel in te gaan, het was daar erg donker. Ik ging naar beneden door deze duisternis … . De Ingansanen die in het Turukhansk-gebied wonen, melden ongeveer hetzelfde. Ze zijn bekend met de praktijk van sjamanistische reizen naar het hiernamaals. Ze praten ook over het pad door een absoluut donkere, nauwe doorgang waardoor de ziel door het team wordt meegenomen naar de wereld van de voorouders. Interessant is dat in dit geval de ziel wordt gedragen door herten, en de muren van de donkere, smalle tunnel zijn gemaakt van sneeuw.

In dezelfde geest: de lange postume reis van de zielen van de oude Babyloniërs gaat door de woestijnen. De zielen van Russen banen zich een weg naar de wereld van hun voorouders "door bossen, maar door dichte bossen, door moerassen, door kabbelende, langs beekjes, langs ruige …"

De vorm hangt dus af van het geloof of het culturele systeem, hoewel zonder twijfel de ervaring van de postume staat er niet van afhangt. In principe beschrijven de belangrijkste kenmerken, vertegenwoordigers van alle volkeren en tijden de postume staat op dezelfde manier. Dit is iets enkelvoudig, universeels, met dezelfde betekenis, hetzelfde idee dat de ziel een bepaalde grens overschrijdt, een grens, waarna alles onomkeerbaar en onherroepelijk wordt. De Babylonische teksten zeggen dat wie de sombere rivier Khubur oversteekt, hij zich in een land bevindt "vanwaar geen terugkeer is". De rivieren van de oude ondergrondse wereld - Leta, Styx en Arekhon - dragen de wateren van de vergetelheid, die de herinnering aan het verleden, de herinnering aan het individu, uitwissen. In de sjamanistische traditie wordt ook aangenomen dat een persoon absoluut sterft wanneer zijn ziel over de "wateren des doods" gaat.

Meer dan de helft van degenen die een klinische dood hebben meegemaakt, noemt volgens het American Journal of Psychiatry de nabijheid van de lijn, waarna er geen terugkeer is.

Door deze kwestie in een historisch aspect te analyseren, zijn experts tot zeer interessante conclusies gekomen. Het blijkt dat in de culturele monumenten van verschillende landen en volkeren van de afgelopen 7.000 jaar zeker het teken van een boot in de andere wereld is aangetroffen. Ze bewijzen dat "de boot van de doden in alle beschavingen aanwezig is". De Duitse onderzoeker gelooft dat "het nauwelijks mogelijk is om een groot deel van de wereldbevolking te vinden" waar er geen geloof zou zijn in het schip der zielen."

De oudste, de vroegste boten zijn Egyptische grafboten, die ongeveer 7.000 jaar geleden werden aangelegd. Eigenlijk zijn de kleimodellen van de begrafenisboten van de oude Egyptenaren tot op de dag van vandaag bewaard gebleven. "Te oordelen naar de vorm van de shuttles, werden ze waarschijnlijk altijd gebruikt voor een soort cultus of religieus doel." Dit is de mening van experts. Het is interessant dat later op de tekeningen van boten mummies verschijnen die onder een baldakijn zitten, of dat er een teken van de ziel wordt afgebeeld, wat "de laatste reis in het hiernamaals" maakt.

Bootmodellen of hun tekeningen werden natuurlijk alleen als symbolen weergegeven, en niet als echt werkende vervoermiddelen op het water. Dergelijke rituele boten werden gevonden in de Egyptische piramides. Een van hen is 4.500 jaar oud.

Het is heel interessant dat zelfs in een tijd waarin, naar het leek, beschavingen op verschillende continenten verdeeld waren, er overal begrafenisboten te vinden zijn. Ze werden gevonden in Babylon, op het Amerikaanse continent (in de Moche-cultuur), in China (de sarcofaag is gemaakt in de vorm van een boot, IIIe eeuw voor Christus). Volgens de getuigenis van Flavius Philostratus is er ook een schip afgebeeld op Helleense grafstenen. In Madagaskar werden ze in de oudheid ook begraven in boten. Zelfs de Slaven van Kievan Rus begroeven de doden in boten. De Scandinaviërs legden een stenen toren neer op de plaats waar iemand werd begraven. In Indonesië, Oceanië, Maleisië, evenals de aboriginals van Australië, is een boot of een model van een boot vereist bij het begrafenisritueel. Deze gewoonte komt ook voor bij andere volkeren (bijvoorbeeld bij de volkeren van het noorden).

Natuurlijk zou ik graag willen weten waar deze gewoonte vandaan komt, die door bijna alle mensen wordt geaccepteerd. Geen antwoord. Maar er is zo'n oordeel over dit punt: “Misschien is dit beeld - van een rivier en een oversteekplaats in het hiernamaals - geïntroduceerd door iemand die zich toevallig aan de andere kant van de lijn bevond, en daarna terugkwam of weer tot leven werd gewekt. Herinneringen aan zijn postume staat, opgevat als ooggetuigenverslagen, kwamen in het systeem van symbolen van die tijd. Vervolgens werd deze ervaring bevestigd, moet men denken, binnen het kader van andere culturen."

Maar is het zo?

Yu Mizun