De meeste mensen leven hun leven in een constante afwisseling van hemel en hel. Als ze krijgen wat ze willen, gaan ze naar de hemel. Als ze verliezen of niet krijgen wat ze willen, belanden ze in de hel. De hel is een hardnekkig verzet tegen wat is. De hemel is onze liefdevolle openheid. De hel is verzet. De hemel is acceptatie.
De hemel is een open hart. De hel is een gespannen baarmoeder. Meestal bevindt een persoon zich ergens tussen het hart en de maag. De maag verandert alles in zichzelf; het lijkt hem dat de hele wereld voor hem bestaat, dat het zijn voedsel is, en daarom is de maag het ego. Het hart woont waar tegenstellingen samenkomen, en al onze ideeën lossen op in het Ene, net zoals sierarmbanden worden gesmolten in een smeltkroes en puur goud wordt verkregen.
Er is een verhaal over hoe een grote samoerai de zenmeester Hakuin kwam opzoeken. De samurai benaderde de meester, maakte een respectvolle buiging voor hem en vroeg:
'Meester, ik wil weten wat het verschil is tussen hemel en hel.
"Ik zou het je kunnen vertellen, maar ik ben bang dat je niet genoeg intelligentie hebt om me te begrijpen," antwoordde de zenmeester, terwijl hij de samoerai van top tot teen opmaakte.
- Weet je met wie je praat? - flapte de verraste samoerai eruit.
- Nou, wat dan nog? - antwoordde de zenmeester. 'Ik denk eigenlijk dat je waarschijnlijk te dom bent om me te begrijpen.
- Wat? - de samoerai was verontwaardigd. - Hoe durf je zo tegen me te praten?
Promotie video:
"Oh, doe niet alsof je een dwaas bent," zei de zenmeester. "Wie denk je dat je bent? En wat hangt er aan je riem? Bedoel je dat het een zwaard is? Het lijkt meer op een botermes!
De samoerai werd woedend, trok zijn zwaard en hield het boven het hoofd van de zenmeester.
- Kijken! - zei de meester. - Dit is hel.
Het begrip flitste in de ogen van de samoerai. Hij boog en stak het zwaard in de schede.
'En dit', vervolgde de meester, 'is de hemel.
Woede of angst die in de geest verschijnt, kan het leven tot een hel maken, maar het kan ook helpen naar de hemel op te stijgen. Het kan weer een moment zijn van weerstand, afstoting, toegeven aan manifestaties van de geest. Of het kan een herinnering zijn om de uitgestrektheid, het open hart, de essentie van acceptatie zelf binnen te gaan.
Op een bepaalde plaats zei Don Juan tegen Castaneda dat hij als een krijger moest leven, dat hij zijn leven moest gebruiken als een kans om tot ontwaken te komen in plaats van zijn geest er voortdurend van te weerhouden verder te gaan. Hij zei; 'Voor een gewoon mens is alles wat hem overkomt een vloek of een zegen. Voor een krijger is elke gebeurtenis een test."
Het verschil tussen hemel en hel is dat in de hel de geest bezig is te beslissen of het geluk heeft of niet. We wegen elke ervaring af op de schaal van onze verlangens.
Een voorbeeld hiervan is het verhaal van een rijke verzekeringsagent die in zijn huis woonde 'onder goede mensen'. Zijn kinderen studeerden hard en hij beschouwde zijn leven als een succes. Maar al snel ging zijn bedrijf failliet, verloor hij zijn baan, moest hij zijn huis verkopen en beschouwde hij zichzelf daarom als een mislukking.
Maar nadat hij het huis had verkocht, dacht hij: "Nu kan niemand me ervan weerhouden te doen waarvan ik mijn hele leven heb gedroomd." Met een deel van het geld van de verkoop van het huis kocht hij een kleine boerderij op het platteland en leefde hij een rustig leven in het dorp. En opnieuw leek het hem dat het geluk was.
Een paar weken later was zijn zoon een veld aan het ploegen, viel uit de tractorcabine en raakte ernstig gewond. Weer dacht hij dat hij een mislukkeling was. Maar de snelle acties van de doktoren en de nabijheid van het ziekenhuis hebben het leven van zijn zoon gered, en opnieuw dacht hij dat het geluk naar hem lachte.
Het werd echter al snel duidelijk dat het been van de zoon bij de val zwaar beschadigd was en daarom geamputeerd moest worden. De vader van het slachtoffer besloot opnieuw dat het leven een complete mislukking is.
Maar na de amputatie herstelde de zoon zich snel en de voor hem ontvangen verzekering was voldoende om alle kosten van de behandeling te dekken, en toen besloot de boer opnieuw dat hij geluk had …
Dit verhaal kan voor onbepaalde tijd worden voortgezet. Het gebeurt in het leven.
Het leven zelf is noch hel noch hemel. Beide zijn staten van bewustzijn, de openheid of geslotenheid ervan in relatie tot wat er gebeurt.
Net zoals de aard van de hand impliceert dat hij zacht, open en flexibel is, in staat om alles vast te houden wat je erin wilt opnemen; evenzo is de natuurlijke geest een ongebonden ruimtelijk bewustzijn. Maar de geconditioneerde geest kan zijn oorspronkelijke openheid verliezen als gevolg van de miljoenen verschillende gehechtheden waarvan we denken dat ze nodig zijn om een illusoir gevoel van veiligheid in deze wereld te behouden.
Dit lijkt op een situatie waarin een persoon een tijdje een zware last moet dragen. Misschien heeft hij haast om een vliegtuig of trein te halen, en daarom draagt hij al zijn spullen bij zich totdat hij eindelijk zijn plaats inneemt. Maar zodra we onze handen beginnen los te maken, zien we dat ze gevoelloos zijn omdat we zo lang met onze oude bagage hebben gesleept.
Het is moeilijk, bijna onmogelijk, om de handen snel terug te brengen naar hun oorspronkelijke staat - openheid - omdat de inspanningen die we hebben geleverd, ze hebben misvormd, nadat we dingen lange tijd in onze handen hebben gedragen, keren onze handen vrij langzaam terug naar hun natuurlijke staat en geven ons veel onaangename sensaties. Omdat we zo bang zijn om te lijden, blijven we liever bekneld en laten we ons niet helemaal ontspannen.
We geven de voorkeur aan de nauwe ruimte van ons geïsoleerde zelf, onze oude gehechtheden, boven mogelijke bevrijding uit de kooi. We verkiezen de bekende hel boven het lijden dat gepaard gaat met de uitgang naar het grote onbekende.
Hier is een verhaal over een man die, gestorven, zijn lichaam verliet en zich in een wonderlijke wereld bevond.
Hij denkt bij zichzelf: "Het is hier zo goed dat ik in het paradijs moet zijn beland." Toen kwam een stralend wezen naar hem toe en droeg hem mee naar de koninklijke feestzaal, waar talloze tafels barstten van de meest fantastische gerechten. Bij een banket zit hij naast andere mensen en bood aan om een gerecht naar zijn smaak te kiezen.
Als iemand een vork pakt, komt iemand van achteren naar hem toe en bindt dunne planken aan zijn handen zodat hij zijn armen niet bij de ellebogen kan buigen. Hij probeert iets in de vork te porren, maar ziet dat hij het niet naar zijn mond kan brengen, omdat zijn armen niet buigen. Rondkijkend zag hij dat de mensen om hem heen ook hun armen niet konden buigen. Terwijl ze proberen voedsel te proeven, mopperen en kreunen ze allemaal, omdat ze met een vork hun mond niet kunnen bereiken.
Toen wendde de man zich tot het wezen dat hem hier bracht: 'Dit moet een hel zijn. Wat is de hemel? " En toen wees het blinkende wezen hem de doorgang naar een andere grote hal, waar ook de feesttafel was gedekt. "Oh, dit is meer als de hemel!" Hij dacht. En zittend aan de eettafel stond hij op het punt te gaan eten, toen iemand van achteren naar hem toe kwam en opnieuw de planken aan zijn handen bond zodat zijn armen niet voor de ellebogen bogen.
Terwijl hij klaagde dat er dezelfde wanhopige situatie was als in de hel, keek hij om zich heen en ontdekte tot zijn verbazing dat de mensen aan deze tafel zich heel anders gedroegen. In plaats van te proberen hun armen te buigen en voedsel in hun mond te stoppen, hield elke persoon zijn armen gestrekt en voedde degenen die naast hen zaten. De omstandigheden waren daar hetzelfde, maar de reactie was anders.
Alles bezien vanuit het standpunt van 'ik' en zelfbevrediging, leven we in de hel met onbuigzame handen en ontkennen we onze eenheid met andere mensen. Door te erkennen dat we deel uitmaken van het geheel, voeden we elkaar en verzadigen we ons daardoor.
We raken gehecht aan bijna alle aangename momenten en veranderen een vluchtige hemel in een ondraaglijke hel. We zijn bang dat we onze korte gelukzaligheid zullen verliezen, en daarom zitten we ineengedoken in een hoek en proberen we het onvermijdelijke te ontkennen. De gehechtheid aan hem maakt ons leven tot een hel. We blijven leven volgens oude modellen en we verwachten dat ze vroeg of laat aan onze verwachtingen kunnen voldoen.
Dit doet denken aan de beroemde gelijkenis van de gekke Soefi Nasruddin, die zegt dat Nasruddin op een dag terugkwam van de markt met een grote mand met hete rode pepers. Toen ging hij in zijn kamer zitten en begon een voor een peperkorrels te eten. Een leerling kwam binnen en vroeg hem waarom hij duidelijk hete rode peper at. Er waren tranen in de ogen van Nasruddin, zijn lippen waren gezwollen en gebarsten en zijn tong kon nauwelijks bewegen in zijn mond.
- Hoe kun je deze vreselijke peper eten? Vroeg de student.
'Nou, ik zag hem op de markt en ik vond hem zo leuk dat ik er gewoon niet langs kon komen,' antwoordde Nasreddin.
- Maar waarom bespot je jezelf zo? - Perplex, vroeg de student. - Hoe kun je de ene peul na de andere eten?
'Het lijkt me de hele tijd,' antwoordde Nasrudin, 'dat er een zoete peul op het punt staat tegen te komen.
Onze onophoudelijke zoektocht naar tevredenheid brengt ons in verwarring. Het pad kronkelt en draait, en we voelen lijden wanneer het ons van ons doel afvoert. We zijn net fantomen die de wereld proberen te grijpen met doorzichtige, spookachtige handen. Als een hongerige geest hunkert onze geconditioneerde geest naar bevrediging, verlangend naar wat hij niet kan hebben en wat hij niet kan bevatten. De geest is misvormd door een pijnlijk verlangen. Verlangen bespringt elk hapje, hoewel het het niet kan inslikken.
We worstelen om nog een hap van de cake te nemen. Als het verlangen groot is en er geen voldoening is, denken we dat we in de hel zijn.
De hel is ons onvermogen om gemakkelijk te spelen met de hongerige geest van angsten uit het verleden en tijdelijke teleurstellingen, het onvermogen om op te geven. Pas als we in het nauw gedreven worden en proberen het onaangename te vermijden en ons nog verder van het vuur van onze onbevredigde verlangens verwijderen, gaan we naar de hel.
En nu zijn we er al en weten we niet waar we heen moeten; we bevinden ons in een wanhopige situatie, gevangen in onze gehechtheid en onwil om ze op te geven. Ons hart trekt samen met angst en twijfel. Pas wanneer het lijden te groot wordt, wanneer we niet langer kunnen weerstaan, beginnen we ons open te stellen voor onze positie.
Wanneer het hart zijn lijden met een zucht loslaat, lost de hel voor onze ogen op. Thomas Merton zei er als volgt over: "Een persoon begrijpt wat echt gebed en liefde zijn alleen als het onmogelijk is om te bidden en het hart in steen is veranderd." Alleen door de hel los te laten, stijgen we op naar de hemel, gaan we het licht binnen dat niet uit de geest is. Het Oude Testament zegt: "Ik zal naar de hel gaan, en daar ben je."
Wanhopig en jezelf afvragend: "Wat moet ik nu doen?", Kunt u een antwoord krijgen. Dit is tenslotte de eerste keer dat we een pasklare oplossing gebruiken. Uiteindelijk weten we het niet. We hebben zoveel en zo lang geweten dat de ruimte waarin de waarheid kan wonen nogal smal wordt. Er is niet genoeg ruimte in voor onze ware aard. Het is in de geest die zegt: "Ik weet het niet" dat het verschil tussen hemel en hel verdwijnt. Het is in dit open, onvoorwaardelijke onderzoek naar de waarheid dat de werkelijkheid wordt begrepen.
Richard B. Clarke heeft een unieke vertaling gemaakt van een korte verhandeling van de derde Zen-patriarch genaamd Xin-hsin-ming. In het Chinees worden de begrippen "geest" en "hart" aangeduid met één woord - xin. Immers, als het hart open is en de geest zuiver, blijken ze de eniggeborene te zijn, geweven uit één realiteit. Nadat hij deze versmelting van geest en hart heeft begrepen, begint hij de verhandeling met de woorden:
“Het Grote Pad is niet moeilijk voor degenen die hun voorkeuren hebben opgegeven. Als er geen liefde of haat is, wordt alles duidelijk en duidelijk. Men hoeft echter maar een klein onderscheid te maken, en hemel en hel zijn van elkaar gescheiden. Als je de waarheid wilt zien, heb dan geen mening “voor” of “tegen”. Het plezierige tegenover het onaangename stellen, is een ziekte van de geest. Als de ware betekenis van dingen niet wordt begrepen, wordt de gemoedsrust tevergeefs verstoord. '
Verwarring is actie tegen wat is, het resultaat van onze dwangmatige zoektocht naar antwoorden die onze geest vullen en het falen van onze voorkeuren en modellen overwinnen. Verlegenheid is een staat van onthechting van wie je bent. Pijnlijk misverstand over het bestaan. Maar door de verwarde geest te onderzoeken, kan bevrijding worden bereikt. Het is alleen nodig om te beseffen dat de stille getuige niet in de war is. Het is in een ruimte die niet gebonden is aan "begrijpen", die zichzelf niet probeert te vullen met informatie, dat de waarheid kan ontstaan.
Het is in de geest die "niet weet" dat de waarheid wordt ervaren in haar ruimtelijke en tijdloze betrokkenheid bij het zijn. Schaamte gaat tegen de stroom in, tegen elke prijs naar een antwoord verlangen. Terwijl "ik weet het niet" slechts ruimte is; er is ruimte voor alles, zelfs de meest verlegenheid. Er zit geen kracht in "Ik weet het niet". De geest moet geen enkele moeite worden gedaan, omdat deze het hart onmiddellijk sluit.
Misschien is de betekenis van de lering: "Kun je je hart openhouden voor de waarheid?" Als we worden geblokkeerd door woede, weerstand, angst, kunnen we dan openstaan voor onszelf? Als we bang zijn, kunnen we nog steeds een ruimte hebben waarin we de angst onbeperkt laten bestaan. Of blijkt alles zo onderdrukt te zijn, zo ver in de schaduw geduwd dat onze oude structuren worden geactiveerd, dat we tot slaaf gemaakt en onderdrukt worden en het leven een onophoudelijke verwarring wordt, een wrede grap?
De legende van een grote Tibetaanse lama zegt dat hij bad om naar de hel te gaan toen hij stierf. Hij had tenslotte het gevoel dat hij in de hel de waarheid het meest nodig had. Hij vermoedde dat Dharma daar het meest nodig was. Een paar dagen voor zijn dood droomde hij van de hemel, waar hij heen zou gaan voor zijn vroomheid. Toen hij wakker werd, begon hij te huilen.
Meister Eckhart was bijna verbrand omdat hij zei: "Ik verkies de hel met Jezus boven de hemel zonder hem."
Onze geest is erg druk. We zijn constant op zoek naar het antwoord op elke vraag die opkomt. We laten onze geest het zelden weten. We willen het antwoord weten en daarom stoppen we met vragen: "Wie ben ik?" De meeste antwoorden die de geest biedt, zijn excuses om niet dieper te gaan. Het zijn de reacties van de geest die verwarring veroorzaken. Er is geen schaamte in "Ik weet het niet" zelf. Er zit alleen maar waarheid in.
Hier zal ik opnieuw het verhaal citeren van een oude zenmeester, die werd benaderd door een beroemde wetenschapper en filosoof en werd gevraagd hem zijn leringen te vertellen.
'Ik ken veel van de natuurwetten van het universum en de manier waarop de dingen zijn, maar daar zou je waarschijnlijk iets aan kunnen toevoegen. Mag ik uw onderwijs kennen? Vroeg de filosoof.
De zenmeester nodigde hem uit bij hem thuis en bood aan thee te drinken. De wetenschapper hield zijn beker vast en de meester schonk er thee in, maar toen de beker te vol was, stopte hij niet meer met schenken, hoewel de thee op de vloer werd gemorst.
- Dit is niet goed. Mijn kopje is al vol, - zei de wetenschapper, kijkend naar de meester.
"Juist," antwoordde de zenmeester met een glimlach. - Je geest stroomt over als deze beker. Maak je kopje leeg en kom dan om les te geven. Misschien vind je dan wel een plek voor de waarheid.
Onze bekers zijn te vol, we weten zoveel dat we er niets van begrijpen. Er is zo weinig ruimte in ons allemaal! In feite zijn we buitengewoon onbekwaam. En we merken dat er hierdoor lijden in ons hart is. Onze hele container is gevuld met valse kennis. Dit is een erg dure vervanging voor de vrijheid die inherent is aan het zijn.
Door oude modellen achter zich te laten en ons open te stellen voor ons 'ik weet het niet', begrijpen we het leven. Het betekent dat je je uiterste best doet zoals een genezer je uit de weg gaat, en de geweldige aard van het universum door hem heen laat manifesteren. Hij doet niks. In feite houdt zijn egocentrische activiteit op en wordt hij een geleider van de energie van heelheid. Dus, in de openheid van 'Ik weet het niet', observeren we hoe de genezing plaatsvindt. We zijn getuige van het smelten van onze oude kennis en verwachtingen. We beginnen de vreugde te ervaren van puur zijn, leven met alles wat is.
Als we ons niet langer aan onze kennis hechten, maar ons gewoon openstellen voor de waarheid van elk moment zoals het is, gaat het leven verder dan hemel en hel - voorbij het constante streven van de geest naar bevrediging.
Woede komt in de geest op - maar wie is er boos? Ik weet het niet, woede is er gewoon. Angst nestelt zich in de geest - ik weet het niet; alles gaat goed. Jaloezie in de geest - ik weet het niet; Er is niets aan de hand. Immers, als u denkt dat dit slecht is, sluit uw hart zich. Er is niets mis met een gesloten hart, maar het is erg pijnlijk. In "Ik weet het niet" is er geen "zou moeten", er is alleen oneindige niet-kennis.
Toen ik met Elizabeth Kubler-Ross werkte, maakte ze grapjes dat iemand een boek moest schrijven met de titel Jij en ik ben niet goed - en het is goed.
Er is zoveel ruimte om te ontdekken. Er is zo weinig gehechtheid aan de oude ijdelheid van ijdelheden, aan de oude illusies van comfort en veiligheid. Door ons te concentreren op de natuurlijke openheid van het hart, beginnen we in te zien dat niets teruggeduwd hoeft te worden, nergens heen, nergens heen. Dat we oneindig ondefinieerbaar zijn. We hebben er zo hard naar gestreefd om te zijn dat we onszelf nooit hebben afgevraagd wie we zijn en wie we kunnen zijn.
Door onze kennis los te laten, stellen we ons open om zichzelf te zijn. We maken iets mee dat niet doodgaat. Onze angst voor de dood en onze levenslust versmelten. Hemel en hel worden in een oogwenk. De verzadiging, de kracht van het leven wordt duidelijk. Niets meer te beschermen, nergens anders te verbergen. Alleen nieuwe inspiratie en openheid voor het leven.
Don Juan leunde achterover in zijn stoel en glimlachte naar Castaneda: 'Het belangrijkste verschil tussen een gewoon persoon en een krijger is dat een krijger alles als een uitdaging accepteert, terwijl een gewoon persoon alles als een zegen of vloek behandelt.'
De krijger is begiftigd met de wijsheid om elke gebeurtenis met een open geest te benaderen, niet wetend hoe het zou moeten eindigen. Hij doet geen moeite om het doel te bereiken. Zijn 'ik weet het niet' is de vreugde en moed die zijn leven vervult.
De waarheid is in jou en in mij;
U weet dat een zaadje altijd verborgen is in een zaadje.
We worstelen allemaal; maar niemand van ons kwam ver.
Laat de onwetendheid gaan en kijk naar binnen.
De blauwe lucht strekt zich uit in de verte
Het gebruikelijke gevoel van mislukking is voorgoed verdwenen
De tegenslagen die ik zelf heb veroorzaakt, zijn vergeten
Miljoenen zonnen stralen hun licht uit
Als ik in deze wereld ben gevestigd.
Ik hoor klokken luiden die niemand anders heeft gebeld
Er is meer vreugde in 'liefde' dan we denken.
Het regent ook al zijn er geen wolken aan de hemel
Licht stroomt als diepe rivieren.
Het universum is in alle richtingen doordrongen van één liefde.
Hoe sterk wordt deze vreugde in alle vier de lichamen ervaren!
Iedereen die dit hoopt te begrijpen, faalt.
De onwetendheid van de geest heeft ons van deze liefde gescheiden.
Zeg het woord "begrip" en je loopt ver achter.
Hoe gelukkig is Kabir dat, in deze vreugde, Hij zingt in zijn kleine boot.
Zijn gedichten doen denken aan de ontmoeting van twee zielen.
Dit zijn liedjes over vergeten sterven en verliezen, Ze stijgen boven de vergankelijkheid van deze wereld uit.
Kabir (in Bly's show)
Stephen Levin
