Het dorp Orola ligt 10 km van het dorp Paranga in de Republiek Mari El. Volgens de legende werd het gesticht door Mari-kolonisten vanaf de oevers van de Vyatka-rivier, in de buurt van de oude nederzettingen van de Udmurts. Na een tijdje verlieten ze deze plaatsen echter.
Er wordt aangenomen dat de naam van het dorp afkomstig is van het woord "orol" (dat wil zeggen "bewaker") en is te wijten aan het feit dat de Mari constant hun nederzetting moesten beschermen tegen de invallen van rovers. Er zijn 6 kusoto (kyusoto) (heilige bosjes) rond het dorp Orola. In de twintigste eeuw werd er een dam op de rivier gebouwd en kwam een van de bosjes op het grondgebied van de funderingsput terecht. Geen van de lokale bewoners stemde ermee in om de heilige pompoenen te kappen.
Voor dit doel huurden ze bezoekende arbeiders in die gewillig het bos omgooiden. Op de terugweg kwamen drie van de vier echter om bij een auto-ongeluk. Er wordt gezegd dat de overlevende na herstel terugkeerde naar Orola. Hij hoorde de verhalen van lokale bewoners dat het bos dat hij had verwoest heilig was, en na de tragedie geloofde hij dat hij was gestraft voor zijn onbetamelijke daad. De arbeider had berouw van zijn wreedheid en bracht zelfs geschenken aan de Mari-goden.
De overtuigingen van deze mensen zijn vrij eenvoudig. Mensen vergoddelijken de natuur als geheel en elk van haar verschijnselen afzonderlijk. De heilige bosjes zijn, volgens het geloof van de Mari, plaatsen van geluk op aarde, waar je direct kunt communiceren met de krachten van de natuur.
In elk van deze bosjes wordt zeker de hoofdboom onderscheiden, die "onapu" wordt genoemd. Er wordt aangenomen dat het de aardse wereld met de hemelse verbindt. Omdat de bosjes heilig zijn, mogen alleen een zuivere ziel en lichaam binnenkomen.
De lokale bevolking heeft nog steeds de volgende legende: “Eén kaart kwam niet erg nuchter bij de dienst, mensen mompelden in zichzelf, maar zwegen. En 's avonds viel de sterkste hagel op het dorp, waardoor alle gewassen werden uitgeschakeld. Het was een hemelse straf."
Voorheen waren er 8 heilige bosjes rond Orola: 7 volgens het aantal gemeenschappen en de achtste - voor iedereen. Momenteel zijn er nog maar 6 kusotos over, maar slechts drie van hen voeren nog steeds oude rituelen uit. Opgemerkt moet worden dat het in de heilige bosjes niet alleen verboden is om bomen te kappen, maar ook om paddenstoelen, bessen en zelfs kreupelhout te plukken.
Elk bosje heeft zijn eigen naam, ze verschillen allemaal van elkaar. De oudste van de heilige bosjes is bijvoorbeeld Levantikusoto. De bomen die daar groeien zijn 150 jaar oud. In Merkusoto is het, in tegenstelling tot andere bosjes, mogelijk om paddenstoelen en lindebloesem te plukken, terwijl in Vesmogurkusoto de verboden juist erg streng zijn.
Promotie video:
Linden, eiken en berken worden vooral vereerd onder het Mari-volk. Van de oudheid tot op de dag van vandaag geloven mensen dat het bos bijna elke aandoening kan genezen. Hiervoor moet een man naar een eik gaan voor hulp, een vrouw naar een lindeboom en kinderen naar een berkenboom.
Feest in het heilige bos
Uit een interview met Iraida Stepanova, de auteur van het boek "Kusoto" gepubliceerd in 2012 in Yoshkar-Ola:
Hoeveel grote bosjes zijn er in Mari El?
Iraida Stepanova: Uw vraag kan niet eenduidig worden beantwoord, want er zijn bosjes die actief zijn, maar die zijn er niet. Ergens zijn dorpen verdwenen en mensen komen of komen naar het bos om te bidden. En er is zoiets dat het dorp nog leeft, maar ze gaan niet naar het bos.
Waar is het mee verbonden?
“Dit is te wijten aan het feit dat toen het atheïstische beleid van de Sovjetregering werd gevoerd, er hevige vervolgingen waren tegen mensen die gingen bidden in de bosjes, - ze stonden hen niet toe de bosjes te bezoeken, de politie verdreef mensen tijdens de gebeden … Dat waren verschrikkelijke tijden. We hebben momenteel ook geen instituut om ouderlingen op te leiden die gebeden kunnen houden. Maar er moet veel kennis zijn op het gebied van religie, rituelen, en een persoon moet hier moreel en spiritueel op voorbereid zijn.
Het heeft een positief effect dat er in de republiek een openbare organisatie "Mari Kumaltysh" werkt, die mensen helpt gebeden in de heilige bosjes nieuw leven in te blazen. En we kunnen zeggen dat er de afgelopen jaren meer mensen zijn begonnen terug te keren en geïnteresseerd zijn geraakt in hun traditionele religie.
Wat is de houding van jongeren ten opzichte van de traditionele Mari-religie? Gaan jongeren naar gebeden?
- In de afgelopen jaren zijn jongeren meer geïnteresseerd geraakt in de Mari-religie, de nationale identiteit wordt geleidelijk wakker. Het is belangrijk om te zeggen dat niemand iemand dwingt om in de bosjes naar gebeden te gaan. Als je wilt, ga je - alles moet in opdracht van de ziel zijn.
Jongeren komen meestal eerst gewoon om te zien, omdat ze geïnteresseerd zijn, of om hun ouderen te helpen, en geleidelijk beginnen ze zelf belangstelling te krijgen. Ik denk ook dat jonge mensen, die in een bos zijn, de krachten van de natuur beginnen te voelen - ze trekken elkaar aan. Immers, sinds de oudheid is het voorgekomen dat gebed een feestdag is voor de ziel. Op zulke momenten is je ziel vervuld van vreugde en wil je daarin oplossen.
