Waarschijnlijk kun je onder de volwassen bevolking van de hele planeet zelfs niet één persoon vinden die op de een of andere manier niet aan de dood dacht.
Nu zijn we niet geïnteresseerd in de mening van sceptici die alles in twijfel trekken dat ze niet met hun eigen handen hebben aangeraakt en niet met eigen ogen hebben gezien. We zijn geïnteresseerd in de vraag, wat is de dood?
Uit peilingen die door sociologen worden aangehaald, blijkt vaak dat tot 60 procent van de respondenten zeker weet dat er een hiernamaals is.
Iets meer dan 30 procent van de ondervraagden neemt een neutrale positie in ten opzichte van het Koninkrijk der Doden, in de overtuiging dat ze hoogstwaarschijnlijk na de dood te maken zullen krijgen met reïncarnatie en wedergeboorte in een nieuw lichaam. De rest van de tien gelooft niet in de eerste of de tweede, en geloven dat de dood het uiteindelijke resultaat is van alles in het algemeen.
In feite zijn dit geen absolute cijfers, in sommige landen zijn mensen meer bereid om in de andere wereld te geloven, waarbij ze vertrouwen op de boeken die worden gelezen door psychiatrische specialisten die de kwesties van klinische dood hebben bestudeerd.
Op andere plaatsen wordt aangenomen dat men hier en nu met volle teugen moet leven, en wat hen later te wachten staat, stoort hen niet veel. Waarschijnlijk liggen de meningen op het gebied van sociologie en leefomgeving, maar dit is een heel ander probleem.
Uit de gegevens die in de enquête zijn verkregen, is de conclusie duidelijk dat de meerderheid van de bewoners van de planeet in een hiernamaals gelooft. Dit is echt een opwindende vraag, wat staat ons te wachten in de tweede van de dood - de laatste adem hier, en een nieuwe adem in het koninkrijk van de doden?
Het is jammer, maar niemand heeft een volwaardig antwoord op zo'n vraag, behalve misschien God, maar als we het bestaan van de Allerhoogste erkennen in onze vergelijking voor trouw, dan is er natuurlijk maar één antwoord - de Wereld die komt!
Promotie video:
Raymond Moody, er is leven na de dood
Veel vooraanstaande wetenschappers stelden op verschillende tijdstippen de vraag: is de dood een speciale overgangstoestand tussen leven hier en verhuizen naar de andere wereld? Zo'n beroemde wetenschapper als Edison geloofde bijvoorbeeld in het leven na de dood, de uitvinder probeerde zelfs communicatie tot stand te brengen met de bewoners van het hiernamaals. En dit is slechts één voorbeeld uit duizenden anderen, wanneer mensen oprecht geloven in het leven na de dood.
Maar als er iets is dat ons vertrouwen kan geven in een leven na de dood, in ieder geval enkele tekenen die wijzen op het bestaan van het hiernamaals? Er is! Er is dergelijk bewijs, zeggen onderzoekers en psychiaters die hebben gewerkt met mensen die een klinische dood hebben meegemaakt.
Als zo'n bekende expert op het gebied van "leven na de dood" verzekert Raymond Moody, een Amerikaanse psycholoog en arts uit Porterdale, Georgia, ons dat er geen twijfel bestaat over het hiernamaals.
Bovendien heeft de psycholoog veel aanhangers uit de wetenschappelijke gemeenschap. Laten we eens kijken wat voor feiten ze ons geven als bewijs van het fantastische idee van het bestaan van een hiernamaals?
Ik zal meteen een voorbehoud maken, we hebben het niet over de kwestie van reïncarnatie, de transmigratie van de ziel of haar wedergeboorte in een nieuw lichaam, dit is een heel ander onderwerp en als God het wil, maar het lot zal het toelaten, we zullen dit later bespreken.
Ik zal helaas ook opmerken, maar ondanks vele jaren van onderzoek en reizen over de hele wereld, konden noch Raymond Moody, noch zijn volgelingen minstens één persoon vinden die in het hiernamaals leefde en van daaruit terugkeerde met de feiten in de hand - dit is geen grap maar een noodzakelijke opmerking.
Alle bewijzen voor het bestaan van leven na de dood zijn gebaseerd op de verhalen van mensen die een klinische dood hebben meegemaakt. Dit is de zogenaamde "bijna-doodervaring" van de afgelopen decennia en heeft aan populariteit gewonnen. Hoewel er een fout in de definitie zelf is geslopen - over wat voor soort bijna-doodervaring kunnen we praten als de dood niet echt heeft plaatsgevonden? Maar goed, laat het zijn zoals R. Moody erover zegt.
Bijna-doodervaring, reis naar het hiernamaals
Klinische dood, volgens de bevindingen van veel onderzoekers op dit gebied, verschijnt als een verkenningspad naar het hiernamaals. Hoe ziet het eruit? Reanimatiedokters redden iemands leven, maar op een gegeven moment blijkt de dood sterker te zijn. Een persoon sterft - als we fysiologische details weglaten, merken we op dat het tijdstip van klinische dood tussen de 3 en 6 minuten ligt.
De eerste minuut van het klinische overlijden voert de reanimator de nodige procedures uit en ondertussen verlaat de ziel van de overledene het lichaam en bekijkt alles wat er van buitenaf gebeurt. In de regel vliegen de zielen van mensen die de grens van twee werelden al enige tijd zijn overgestoken naar het plafond.
Verder zien degenen die een klinische dood hebben meegemaakt een ander beeld: sommigen worden voorzichtig maar zeker weggevoerd in een tunnel, vaak een spiraalvormige trechter, waar ze een waanzinnige snelheid oppikken.
Tegelijkertijd voelen ze zich heerlijk en vrij, zich er duidelijk van bewust dat hun een prachtig en prachtig leven te wachten staat. Anderen daarentegen zijn bang voor de foto van wat ze zagen, ze worden niet de tunnel in gesleurd, ze haasten zich naar huis, naar hun familie, blijkbaar op zoek naar bescherming en redding van iets slechts daar.
De tweede minuut van de klinische dood bevriezen fysiologische processen in het menselijk lichaam, maar het is nog steeds onmogelijk om te zeggen dat dit een overleden persoon is. Trouwens, tijdens de 'bijna-doodervaring' of uitstapjes naar het hiernamaals voor verkenning, ondergaat de tijd merkbare transformaties. Nee, geen paradoxen, maar de tijd die hier, in "daar" een paar minuten duurt, strekt zich uit tot een half uur of zelfs meer.
Hier is wat een jonge vrouw die een bijna-doodervaring had, zei: ik had het gevoel dat mijn ziel mijn lichaam had verlaten. Ik zag de doktoren en ikzelf op de tafel liggen, maar het leek me niet eng of beangstigend. Ik voelde een aangename lichtheid, mijn geestelijk lichaam straalde vreugde uit en nam vrede en rust in zich.
Toen ging ik de operatiekamer uit en bevond me in een heel donkere gang, aan het einde waarvan ik een helder wit licht kon zien. Ik weet niet hoe het gebeurde, maar ik vloog met grote snelheid door de gang in de richting van het licht.
Het was een staat van verbazingwekkende lichtheid toen ik het einde van de tunnel bereikte en in de armen viel van degenen die me omsingelden vanuit alle richtingen van de wereld … De vrouw kwam ter wereld en het bleek dat er een lang geleden overleden moeder naast haar stond.
De derde minuut van de beademingstoestellen werd de patiënt uit de dood gerukt….
'Dochter, het is te vroeg voor je om te sterven,' zei mijn moeder tegen me … Na deze woorden viel de vrouw in duisternis en herinnert ze zich niets meer. Ze kwam op de derde dag weer bij bewustzijn en hoorde dat ze de ervaring van klinische dood had opgedaan.
Alle verhalen van mensen die de grens tussen leven en dood hebben meegemaakt, lijken erg op elkaar. Enerzijds geeft het ons het recht om te geloven in een hiernamaals. Maar de scepticus die in ieder van ons zit fluistert: hoe komt het dat "de vrouw voelde dat haar ziel haar lichaam verliet", maar tegelijkertijd alles zag? Het is interessant, ze voelde of keek nog steeds, zie je, dit zijn verschillende dingen.
Houding ten opzichte van de kwestie van bijna-doodervaring
Ik ben nooit een scepticus, en ik geloof in de andere wereld, maar als je het volledige beeld leest van een klinisch sterftecijfer van experts die de mogelijkheid van leven na de dood niet ontkennen, maar er zonder vergunning naar kijken, verandert de houding ten opzichte van de kwestie enigszins.
En het eerste dat verbaast, is de "bijna-doodervaring" zelf. In de meeste gevallen van een dergelijke gebeurtenis, niet die "bezuinigingen" voor boeken die we graag citeren, maar een compleet overzicht van mensen die een klinische dood hebben meegemaakt, zie je het volgende:
Het blijkt dat de onderzochte groep alle patiënten omvat. Allemaal! Ongeacht wat de persoon ziek was, epilepsie, in diepe coma raakte, enzovoort … het kan over het algemeen een overdosis slaappillen of medicijnen zijn die het bewustzijn remmen - in de overgrote meerderheid is het voor een onderzoek voldoende om te verklaren dat hij een klinische dood heeft meegemaakt! Verbazingwekkend? En dan, als artsen, die de dood vaststellen, het doen vanwege het gebrek aan ademhaling, bloedcirculatie en reflexen, dan maakt het niet uit voor deelname aan het onderzoek.
En nog een andere eigenaardigheid, waaraan weinig aandacht wordt geschonken wanneer psychiaters de borderline-toestand beschrijven van een persoon die bijna dood is, hoewel dit niet verborgen is. Dezelfde Moody geeft bijvoorbeeld toe dat er in de recensie veel gevallen zijn waarin een persoon een vlucht door een tunnel naar het licht zag / ervoer en dat andere attributen van het hiernamaals niet de naam zijn van enige fysiologische schade.
Dit komt inderdaad uit het rijk van het paranormale, maar de psychiater geeft toe dat in veel gevallen, wanneer iemand 'het hiernamaals binnenvloog', niets zijn gezondheid bedreigde. Dat wil zeggen, het visioen om het Koninkrijk der Doden binnen te vliegen, zoals de bijna-doodervaring die een persoon heeft verworven zonder in een bijna-dood-toestand te verkeren. Mee eens, dit verandert de houding ten opzichte van de theorie van leven na de dood.
Wetenschappers, een paar woorden over de bijna-doodervaring
Volgens experts worden de bovenstaande afbeeldingen van "vliegen naar de volgende wereld" door een persoon verworven vóór de klinische dood, maar niet erna. Hierboven werd vermeld dat kritieke schade aan het lichaam en het onvermogen van het hart om een levenscyclus te bieden, de hersenen na 3-6 minuten vernietigen (we zullen de gevolgen van een kritieke tijd niet bespreken).
Dit overtuigt ons ervan dat de overledene, nadat hij de sterfelijke seconde is gepasseerd, niet het vermogen of de manier heeft om iets te voelen. Een persoon ervaart alle eerder beschreven aandoeningen niet tijdens de klinische dood, maar tijdens pijn, wanneer zuurstof nog steeds door het bloed wordt gedragen.
Waarom lijken de beelden die worden ervaren en verteld door mensen die "aan de andere kant" van het leven hebben gekeken, erg op elkaar? Dit wordt volledig verklaard door het feit dat tijdens de doodsstrijd dezelfde factoren het werk van de hersenen beïnvloeden van elke persoon die deze toestand ervaart.
Op zulke momenten werkt het hart met grote onderbrekingen, beginnen de hersenen uithongering te ervaren, pieken in intracraniële druk vullen het beeld aan, enzovoort op het niveau van de fysiologie, maar zonder een bijmenging van het buitenaardse.
Het visioen van een donkere tunnel en vluchten naar de volgende wereld met grote snelheid vinden ook wetenschappelijke rechtvaardiging en ondermijnen ons geloof in het leven na de dood - hoewel het mij lijkt dat dit het beeld van een "bijna-doodervaring" alleen maar doorbreekt. Vanwege de sterkste zuurstofgebrek kan zogenaamd tunnelvisie zich manifesteren, wanneer de hersenen signalen afkomstig van de periferie van het netvlies niet correct kunnen verwerken en alleen signalen ontvangen / verwerken die vanuit het centrum worden ontvangen.
Op dit moment observeert een persoon de effecten van “door de tunnel naar het licht vliegen”. Hallucinaties worden tamelijk goed versterkt door een schaduwloze lamp en doktoren die aan weerszijden van de tafel en in het hoofd staan - degenen die zo'n ervaring hebben gehad, weten dat het gezichtsvermogen al voor anesthesie begint te 'zweven'.
Het gevoel van de ziel die het lichaam verlaat, de visie van artsen en zichzelf als het ware van buitenaf, eindelijk verlichting van pijn - in feite is dit het effect van medicijnen en een storing van het vestibulaire apparaat. Wanneer een klinische dood optreedt, ziet of voelt iemand op deze minuten niets.
Dus, tussen haakjes, een hoog percentage van de mensen die dezelfde LSD gebruikten, bekende dat ze op deze momenten de "ervaring" hadden opgedaan om met buitenaardse wezens te communiceren en naar andere werelden gingen. Maar om dit niet te beschouwen als de opening van een portaal naar andere werelden?
Tot slot zou ik willen opmerken dat de enquêtecijfers die aan het begin zijn gegeven, slechts een weerspiegeling zijn van ons geloof in leven na de dood en niet kunnen dienen als bewijs van leven in het Dodenrijk. De statistieken van officiële medische programma's zien er totaal anders uit en kunnen optimisten zelfs ontmoedigen om in het hiernamaals te geloven.
In feite hebben we maar heel weinig gevallen waarin mensen die daadwerkelijk een klinische dood hebben meegemaakt überhaupt iets konden vertellen over hun visioenen en ontmoetingen. Bovendien is dit niet de 10-15 procent waar ze het over hebben, het is slechts ongeveer 5 procent. Onder hen zijn er mensen die hersendood hebben geleden - helaas, maar zelfs een psychiater met hypnose kan hen niet helpen zich iets te herinneren.
Het andere deel ziet er veel beter uit, al is er natuurlijk geen sprake van volledig herstel van spraak, en is het nogal moeilijk te begrijpen waar ze hun eigen herinneringen hebben en waar ze zijn ontstaan na gesprekken met een psychiater.
Maar in één ding hebben de inspiratoren van het idee van "leven na de dood" gelijk: klinische ervaring verandert echt het leven van mensen die deze gebeurtenis hebben meegemaakt. In de regel is dit een lange periode van revalidatie en herstel van de gezondheid. In sommige verhalen zeggen ze dat mensen die een borderline-staat hebben meegemaakt en in een andere wereld hebben gekeken, plotseling in zichzelf niet eerder vertoonde talenten ontdekken. Naar verluidt verandert communicatie met engelen die de doden in de volgende wereld ontmoeten het wereldbeeld van een persoon radicaal.
Anderen daarentegen geven zich over aan zulke ernstige zonden dat je degenen begint te verdenken die schreven door de feiten te verdraaien en erover te zwijgen, of … of sommigen vielen in de onderwereld en beseften dat hen niets goeds te wachten staat in het hiernamaals, dat is wat hier en nu nodig is ” word high 'voordat je sterft.
En toch bestaat het
Professor Robert Lanz van de University of North Carolina School of Medicine, het ideologische meesterbrein van het biocentrisme, zei dat iemand in de dood gelooft omdat hem dat wordt geleerd. De basis van deze leer ligt op de grondslagen van de levensfilosofie - als we zeker weten dat het leven in de komende wereld gelukkig is, zonder pijn en lijden, waarom zouden we dit leven dan waarderen? Maar dit vertelt ons ook dat de andere wereld bestaat, de dood hier is geboorte in die wereld!