Al in de diepste oudheid werd het duidelijk dat het wanhopige en praktische streven van elke persoon om erachter te komen wat te doen in het leven uiteindelijk berust op de meest fundamentele theorieën, op de fundamentele vraag - waar hij is, met andere woorden, wat is de diepste aard van de wereld om hem heen, en, vandaar onze rol daarin. Dit is de onderwerpfocus van de discipline die ontologie of metafysica wordt genoemd (het verschil tussen beide wordt niet door iedereen herkend). Sinds dezelfde grijze oudheid hebben twee tegengestelde interpretaties van de belangrijkste ontologische vraag over de bron en basis van de bestaande wereld vorm gekregen: materialisme en idealisme. Ondanks de schijnbare eenvoud van deze concepten, zijn ze niet zo voor de hand liggend en worden ze grotendeels verkeerd begrepen.
In eenvoudige bewoordingen beweert idealisme dat wat er in de wereld gebeurt, haar structuur, ontwikkeling en opkomst wordt bepaald door een of andere doelstellende wil - een creatief en meestal rationeel begin of principes. Materialisme daarentegen verklaart de structuur, vorming en opkomst van de wereld als een onwillig substraat, waaruit in een bepaald stadium van natuurlijke ontwikkeling wil en rede kunnen ontstaan. In idealisme is de primaire wil, het leven en het individu op de een of andere manier van hun begrip - zij zijn het die de tastbare wereld creëren en definiëren. In het materialisme daarentegen is het levenloze en niet-wilskrachtige dat primair is, dat willekeurig (dat wil zeggen, zonder doelen te stellen) de hele waargenomen wereld vormt en ook het leven, de wil en de rede kan doen ontstaan als een van zijn vormen. Hoewel de Griekse natuurfilosofen (Thales, Anaximander, Anaximenes, Heraclitus, etc.) en de stoïcijnen traditioneel gerangschikt worden onder materialisten, geven de beschikbare teksten aan dat de oorsprong ('vuur', 'water', 'apeiron', 'lucht', 'pneuma') door hen metaforisch en idealistisch werd opgevat, aangezien individuen elementaire wilsdragers zijn, creatieve doelen stellen gevallen.
Zonder enige overdrijving waren tot voor kort negenennegentig procent van alle denkers idealisten. Pas in de 19e eeuw begon het tegenovergestelde kamp merkbaar aan te komen, en sindsdien is in het Westen het aandeel geschoolde mensen met idealistische opvattingen gestaag blijven dalen. Tegenwoordig, zelfs in het meest religieus fanatieke land van de westerse wereld, de VS (slechts 3% van de complete atheïsten, 10% gelooft niet in wat een "persoonlijke god" wordt genoemd), is volgens verschillende schattingen 70% tot 93% van de wetenschappers materialist of agnost. De revolutie in de filosofie van de 19e eeuw heeft, net als de revolutie in de wetenschap en de wetenschappelijke methode, een zware slag toegebracht aan het eens heersende vertrouwen in een zinvol universum, en nog meer in de god die erover regeert, de onsterfelijke ziel en de exclusieve rol van de mens in het wereldproces.
Het werd duidelijk dat zodra we onze eigen wensen met betrekking tot de structuur van de wereld en de neiging om deze naar onze eigen gelijkenis te interpreteren, er weinig meer reden is om te geloven in een intelligent begin van het leven dan in magische bonen, feeën en kabouters met potten met goud. Natuurlijk protesteert onze aard, die verlangt naar ontologische privileges, tegen de conclusie die onvermijdelijk volgt uit het wetenschappelijk materialisme over de onbeduidendheid, eindigheid (extreem snel!) En fundamentele zinloosheid van het menselijk bestaan. Maar de geest zelf, zelfs koud en nuchter en zo ver mogelijk over de grenzen van gevoelens heen gedragen, kijkt vaak met bijna hetzelfde wantrouwen naar het materialistische beeld van de wereld als naar de traditionele idealistische.
Inderdaad, het verhaal gaat over de spontane verschijning van de waargenomen wereld in de loop van een oerknal en zijn voortdurende versnellende expansie, over een oneindig complex multiversum, wie weet hoe en waarom ontstaan is uit levenloze op elkaar inwerkende stenen, over een stenen bal die in een zwart gat snelt door de eindeloze ruimtes van de ruimte, bewoond door intelligente primaten, lijken surrealistischer dan alle sprookjes van onze voorouders. Het lijkt er soms op dat het gemakkelijker zou zijn om te geloven in een grijsharige oude man die bliksem gooit vanaf de torenhoge hoogten, of in een platte aarde die rust op de ruggen van drie walvissen, dan in het feit dat dit hele verhaal niet een soort dubbele bodem verbergt, een of andere onderliggende de waargenomen volgorde van de wilskracht en, in een of andere zin, het rationele principe. Dit gevoel is in wezenvolledig niet ondersteund door feiten - en het daarmee gepaard gaande scepticisme over de rede laat veel van de meest geharde materialisten en agnostici, inclusief de grootste wetenschappers, niet over. Het is over hem dat Einstein zorgvuldig schrijft in de volgende woorden ("In wat ik geloof"):
Helaas (of godzijdank, ik maak een grapje), we weten niet hoe de dingen "in werkelijkheid" zijn en het is onwaarschijnlijk dat deze situatie ooit zal veranderen. Desalniettemin is de leegte waar de antwoorden zouden moeten zijn te pijnlijk, en als we die niet met kennis kunnen vullen, mogen we speculeren - zo zorgvuldig mogelijk. Terwijl Elon Musk, die marihuana misbruikt, een onblusbaar debat voert met Amerikaanse nerds over de vraag of we allemaal in een computersimulatie leven, zou ik willen voorstellen een andere weg in te slaan op zoek naar een antwoord op de hoofdvraag van de ontologie, te beginnen bij de onbetwiste familiebanden van de mens en de rest van de wereld, want we zijn allemaal gevormd uit één deeg. Soms prikkelt deze verbinding de verbeelding en is het gehuld in een soort romantiek, zoals het feit dat alles wat we om ons heen zien, van een ring aan een vinger tot een ander,is gemaakt in de diepten van sterren die bij een explosie omkomen (bijna alle chemische elementen zijn zwaarder dan helium). Maar als we in zekere zin broeders en zusters zijn van uitgedoofde hemellichamen, hun vlees van vlees, zijn we misschien door een nog intiemere relatie met de rest van het universum verenigd?
Dit standpunt is helemaal niet nieuw. Als de grootste stelling van de westerse filosofie ethisch was, de delphische 'ken uzelf', dan was het belangrijkste postulaat van de oosterse filosofie, geloof ik, de grote hindoe 'atman is brahman', dat wil zeggen, het individu is het absolute, het deel is het geheel, 'ik' is 'het'., de druppel is gelijk aan de oceaan en de oceaan verschijnt in de druppel. Een van de bronnen van dit inzicht lijkt de observatie van de leegte van ons bewustzijn te zijn, zoals besproken in de vorige brief. De ervaring van introspectie, het spirituele pad dat hindoeïstische denkers volgen, leidt tot de interpretatie van ons bewustzijn, onze innerlijke ruimte als een leeg podium waarop de perceptie en ups en downs van het leven zich ontvouwen, die meestal buiten onze controle liggen.
We beginnen dan na te denken over het feit dat andere mensen, zolang ze bestaan, dezelfde lege ruimte zijn, dezelfde steigers waarop de wereld gaat, dat wij en zij in wezen identiek zijn en het licht van het bewustzijn zijn waarin Brownse beweging van het wereldproces. Ten slotte beginnen we ons onwillekeurig een universele waarnemer voor te stellen, die de leegte van het bewustzijn bevat, niet beperkt tot het individu, een afzonderlijke lichtstraal, maar het hele universum als geheel en tegelijkertijd omvat. Hij, deze universele waarnemer, het absolute, kan niets anders zijn dan een universeel middel, alles wat er gebeurt, gebeurt in hem en wordt door hem gedaan, alles waarvan hij zich bewust is, is ook hijzelf. Hij is dezelfde oceaan, identiek aan de druppel, wij zijn druppels, identiek aan de oceaan,- dat is de betekenis en intellectuele genealogie van de grote "Atman is Brahman".
Promotie video:
Tweeënhalf duizend jaar later beschrijft Martin Heidegger dezelfde relatie door middel van de concepten van het Dasein en Seyn (zijn). Da-sein, letterlijk "hier-zijn", vertegenwoordigt de "opening van het zijn", een concrete manifestatie en belichaming van het Absolute door het menselijk "bewustzijn". Heidegger bezweek echter, net als de oude hindoes, voor de verleiding van antropocentrisme, zelfs in een situatie waarin hij het ontkende. Door het Absolute een universele en enige doener te maken, evenals een waarnemer, geeft het niettemin een exorbitant en onredelijk opgeblazen rol aan de mens en presenteert het de situatie alsof er een contact is, een zinvolle interactie tussen het historische proces op aarde en het Seyn-element, vervalt in mystiek. Deze vriendjespolitiek, bewaard gebleven van de religies en filosofieën van het verleden, vleit onze trots,maar het heeft niets onder zich en brengt onoplosbare tegenstellingen en antropomorfisme in zo'n prachtig beeld.
Een persoon, en waarschijnlijk elk waarnemend leven, lijkt echt een kosmisch uniek fenomeen te zijn, maar dit betekent helemaal niet dat we tot iemands favorieten behoren. In tegenstelling tot het levenloze is al het leven, in religieuze termen, de afdaling van "God" naar de aarde, hier zijnde (Da-sein), de opening en onthulling van een nieuw punt van zelfobservatie. Zelfs zonder een monolithische persoonlijkheid te bezitten, zijn we een lege spiegel waarin het Absolute zichzelf kan zien door zijn individuele manifestaties. Heeft hij dit of iets anders nodig? Ik betwijfel het. Als deze oude kaartspeler en solitaire-gamer ergens van houdt, denk ik dat het diversiteit is, want juist die variëteit ontbreekt in de steeds veranderende metamorfose van het universum. Misschien is dat de reden waarom er in de menselijke wereld, net als in de fysieke wereld, zoveel contrasten zijn,en de temperatuur van het water in de douche springt soms verraderlijk van gloeiend hete lava naar poolijs (ik weet het, jij doet dit …). Om zo'n afgematte kijker wakker te schudden, zijn sterke instrumenten en periodieke persoonlijke, historische en natuurrampen nodig. Maar afgezien van grappen, is het beste wat we met ons leven kunnen doen, de glans van het zijn en de spiegel van het Absolute, de oude man een plezier doen met een goede show. Aangezien Brahman Atman is, is hij wij, dus onszelf helpen iets goeds in deze spiegel te zien.zijnde het dakraam van het zijn en de spiegel van het Absolute, is het om de oude man te plezieren met een goede show. Aangezien Brahman Atman is, is hij wij, dus onszelf helpen iets goeds in deze spiegel te zien.zijnde het dakraam van het zijn en de spiegel van het Absolute, is het om de oude man te plezieren met een goede show. Aangezien Brahman Atman is, is hij wij, dus onszelf helpen iets goeds in deze spiegel te zien.
© Oleg Tsendrovsky
