Vorig deel: Plantmagie en magische genezing. Maretak
Hebben de Ierse druïden hun vergetelheidselixer echt alleen uit planten gehaald? Hoe het ook zij, de drank bleek effectief te zijn: toen Cuchulainn, verliefd geworden op de mooie en gracieuze Fand, de vrouw van de zeegod Manannan, krankzinnig werd dat hij haar had verloren, 'Emer [zijn wettige vrouw] ging naar Conchobar in Emine Mahu en vertelde hem wat er met Cuchulainn is gebeurd. Toen stuurde Conchobar zangers, tovenaars en druïden naar Cuchulainn om hem naar Emine Mahu te brengen. Cuchulainn wilde ze eerst doden. Maar ze zongen hun magische liedjes voor hem, terwijl ze zijn handen en voeten stevig vasthielden, totdat zijn geest helder begon te worden. Daarna vroeg hij om een drankje. Ze gaven hem de drank van vergetelheid. En nadat hij het had gedronken, vergat hij Fand en alles wat er met hem was gebeurd. Toen gaven ze Emer hetzelfde drankje, want ze zat in dezelfde positie. Manannan schudde zijn mantel tussen Fand en Cuchulainn zodat ze elkaar nooit meer zouden ontmoeten.”[292 -“Cuchulainn's Disease”of“Serglig'e Cuchulainns, - “Ogam”, X, p. 310 // Geciteerd uit: Cú Chulainn's Disease // Irish Sagas / Cer. en opmerkingen. A. A. Smirnova // 'Academia, 1929.]
Genezing en slaap. Muziek
Dus de druïden beoefenden drie archaïsche soorten genezing: bloederige genezing of chirurgie, [293 - Zie het heden. ed. blz. 116-117.] in het bijzonder door Fingen op Conchobar toegepast; genezing van planten en hekserij.
Hekserijgenezing was zeker sterk ontwikkeld, en zelfs in de Middeleeuwen worden Ierse bezweringen voor genezer gevonden in manuscripten van Saint-Gall. [294 - "Thesaurus Paleohibernicus, II, 248". Bijvoorbeeld: “In geval van urineziekte: ik ben genezen van deze urineziekte! Moge de kunst van vogels ons redden, zwermen tovenaars - vogels! Laat ze (charmes) altijd op de plaats zijn waar je urine wordt gevormd! "]
Slaap werd ook gewaardeerd, en aangezien aan elke goede muziek in Ierland het vermogen werd toegeschreven om zijn luisteraars op wonderbaarlijke wijze te sussen, werden harpers geclassificeerd als "bo aire", dat wil zeggen, eigenaren van vrij vee; [295 - Ancient Laws, V, 106.] worden vaak genoemd naast een phylid van een hogere rang, en de vleesgeworden druïde god Dagda, om zijn vijanden te sussen, speelde een harp die gehoorzaam was aan zijn meester: “Toen kwam de harp van de muur en, nadat hij negen had geslagen, naderde hij Dagda. Drie liedjes die hij speelde, wat de harpers weten, - een droevig lied, een slaperig lied en een gelach. Hij speelde een droevig lied voor ze, en de vrouwen barstten in tranen uit. Hij speelde een lachlied en de vrouwen en kinderen hadden plezier. Hij speelde een slaperig lied en iedereen in de buurt viel in slaap, en Lug, Dagda en Oghma verlieten de Faiors, want ze wilden ze vernietigen.”[296 - Slag bij Mag Tuired. - Per. S. V. Shkunaeva, § 163-164.] De harp heeft hetzelfde effect in het verhaal van "The Destruction of Dind Rig." [297 - Zie Orgain. Dind Rig; ZCP; 3, 12, § 19-20.]
Goed van gezondheid
"Well of health", waarvan we de gelijkenis hebben gevonden in Gallië, in Glanum (Saint-Remy-de-Provence), [298 - Zie "Ogam", XII, 59.] in "The Battle of Mag Tuirede" toevertrouwd aan de god-genezer Dian Keht: “En zo brachten ze woede bij de gewonde soldaten, zodat ze de volgende dag nog moediger zouden worden. Over de bron, wiens naam Slape ("Gezondheid") is, spraken Dian Keht zelf, zijn zonen Aktridil en Miach, en zijn dochter Airmed, spreuken. En de doodgeslagen strijders wierpen zich in de bron en lieten die ongedeerd achter. Ze kwamen weer tot leven dankzij de kracht van spreuken die vier genezers rond de bron zongen.”[299 - Per. S. V. Shkunaeva. Dian Kecht (OE Dían Cécht) - de god van genezing in de Ierse mythologie, die leefde in de stammen van de godin Danu.
Promotie video:
Het waren echter niet alleen spreuken die moesten werken; genezing werd ook bereikt met behulp van planten, en beide soorten genezing werkten samen: "Een andere naam voor deze bron is het meer van planten, aangezien Dian Kecht er een klein beetje van elk kruid dat in Ierland groeit, in heeft gestopt." [300 - Battle of Mag Tuired, § 126, cf. … van. 160. - Per. S. V. Shkunaeva.]
Evenzo adviseerde de Pictische druïde Drostan de koning van Ierland om de soldaten te genezen die gewond waren door de vergiftigde pijlen van de Bretons, om melk te verzamelen van honderdveertig witte koeien en deze te vullen in een put in het midden van het slagveld. Degenen die erin duiken, zullen worden genezen. [301 - Leabhar Breathnach, The Irish Version of the Historia Britanum of Nennius, Dublin, 1848, ed. Todd, 122-124.] Als het Leinster Book het aantal koeien reduceert tot honderdtwintig, specificeert het ook dat het "bo mael find" - "witte koeien zonder horens" moeten zijn. [302 - Fol. 15a, 29.] Dit verhaal is ook te vinden in het gedicht "Old Places": [303 - Ed. Gwynn, III, p. 164-166.] “De druïde Drostan zei toen tegen de metgezellen van koning Krilithhand:“Elke persoon die gewond raakt door een figda, laat hem ondergedompeld worden in een plas witte melk; ondanks de wonden die zijn toegebracht door talloze kwaadaardige wapens,hij zal er gezond en zonder littekens uitkomen "…" [304 - Cm. Rev. celt, XV, 427, waar de prozaïsche versie van Dindshenchas dezelfde details geeft.]
Keltische druïden. Boek van Françoise Leroux
Volgend stuk: Taxus, blindheid van de druïden