"Hoofdstuk I. Prehistorie"
"Hoofdstuk II. Ice Age"
"Hoofdstuk III. Arctische regio's"
"Hoofdstuk IV. Nacht van de goden"
"Hoofdstuk V. Vedic Dawns"
We hebben bewijs dat de lange nacht in het noordpoolgebied, net als de lange dag, bekend was bij de dichters van de Rig Veda, en de Taittiriya Aranyaka informeert ons duidelijk dat deze verschijnselen verschijnselen waren uit de vorige ("pura") eeuwen.
Aangezien de Vedische literatuur uitdrukkelijk spreekt van een lange dageraad die dertig dagen duurt, of ongeveer dicht opeengepakt in een groep van dertig dageraden, is het een feit dat de lange nacht voorafgaand aan zo'n dageraad en de overeenkomstige lange dag van hetzelfde jaar. Het deel van het jaar dat ligt tussen de perioden van lange dag, nacht en ochtend- en avondschemering werd ook gekarakteriseerd - dit waren gewone dagen en nachten, die niet langer dan 24 uur samen waren, hoewel binnen verschillende regio's de dag langer kon duren dan de nacht, dan was de nacht langer dan een dag. Al deze verschijnselen zijn astronomisch zo nauw met elkaar verbonden dat de aanwezigheid van een ervan duidt op een wetenschappelijk onderbouwde conclusie over de aanwezigheid van alle andere. Daarom, aangezien de duur van de Vedische dageraad wordt onthuld, gebruikmakend van astronomische terminologie,het is niet nodig om te zoeken naar verder bewijs van de aanwezigheid in de Rig Veda van indicaties van lange dagen en nachten.
Niettemin, aangezien we te maken hebben met de stand van zaken die enkele millennia van ons verwijderd zijn, en met bewijzen die, zelfs als ze door de eeuwen heen gedragen worden op grond van de traditie, nog steeds niet verklaard worden vanuit ons standpunt, zou het beter zijn om de aangegeven astronomische verschijnselen te verklaren als onafhankelijk bestaande feiten. Het is noodzakelijk om al het bewijs met betrekking tot deze feiten afzonderlijk te identificeren, en, "onder voorbehoud" van de conclusies van de astronomie, te proberen het algemene resultaat te bespreken van al het bewijs dat een aantal van de bovenstaande feiten kan bewijzen. Ik wil niet impliceren dat er enige onzekerheid bestaat over de consistentie van deze astronomische feiten. Integendeel, er is niets meer definitief dan een dergelijke reeks. Maar bij het verzamelen en bestuderen van bewijsmateriaal met betrekking tot de gegevens in kwestie,praktisch advies moet worden opgevolgd om altijd zoveel mogelijk bewijs te verzamelen vanuit meerdere perspectieven.
Promotie video:
Daarom zijn we van plan, zowel in dit als in de volgende hoofdstukken, het bewijs dat in de Vedische literatuur te vinden is met betrekking tot de lange dag en lange nacht, het aantal heldere (zonnige) en donkere maanden en de algemene aard van het jaar afzonderlijk te beschouwen, en dan kijken of dit alles zijn karakteristieke kenmerken die alleen op of nabij de Noordpool worden aangetroffen.
Kijk allereerst eens naar de lange, meerdaagse nacht die nacht, die in onze tijd te koud en te moeilijk is voor de inwoners van de noordelijke streken. Deze nacht in de interglaciale periode bracht geen ernstiger ongemakken met zich mee dan de ongemakken die ontstaan als gevolg van langdurige duisternis die niet dag in dag uit voorbijgaat, hoewel dit op zich natuurlijk geen erg wenselijke stand van zaken is, en een persoon wachtte natuurlijk reikhalzend op een einde. zo'n periode. In de Rig Veda spreken veel regels over een lange en verschrikkelijke duisternis die de vijanden van de god Indra verbergt, degenen die hij moet vernietigen, demonen of dasa's bestrijden, over wiens forten wordt gezegd dat ze allemaal in duisternis verborgen zijn. Dus in de ene hymne (I, 32, 10) wordt gerapporteerd dat Vritra, de traditionele vijand van Indra, gehuld is in langdurige duisternis, in een andere (V, 32, 5) wordt er gezegd over Indra,dat hij Shushnu, die hem wilde bevechten, in een donker gat gooide, en de volgende strofe vertelt over de zonloze duisternis (Max Müller vertaalde dit als "verschrikkelijke duisternis").
Ondanks enig verschil in deze passages, die heel duidelijk zijn, wordt om de een of andere reden aangenomen dat de strijd tussen Indra en Vritra dagelijks plaatsvond, en niet jaarlijks, en we zullen hierover hieronder speculeren, waarbij we dergelijke aannames evalueren bij de aanstaande ontmanteling van Vedische mythen. En nu hoeven we alleen maar op te merken dat de bovenstaande hymnen (net als een aantal andere) zinloos zijn als de duisternis, die, zoals ze zeggen, Indra's vijanden lange tijd beschutte, gewoon was en 12 of zelfs 24 uur duurde. Nee, het was een lange, zonloze en ‘vreselijke’ duisternis die Indra en de goden die hem hielpen, dwong al hun krachten te mobiliseren voor de overwinning.
Naast de beschrijvingen van deze legendarische strijd, zijn er andere strofen in de Rig Veda die het bestaan van een nacht langer dan de langste van de niet-Arctische nachten volledig beschrijven. Allereerst baden de Vedische barden vaak tot de goden om hen uit de duisternis te verlossen. Daarom roept de dichter uit: “Aditi, Mitra en ook Varuna, vergeef me als we tegen je gezondigd hebben. Ik wil een wijd, onbevreesd licht bereiken, oh Indra. Moge de duisternis ons niet lang bedekken”(II, 27, 14). De uitdrukking die door de dichter wordt gebruikt, "lange duisternis" betekent letterlijk "voortdurende verlenging van donkere nachten", wat nauwkeuriger is. Maar zelfs de hier geciteerde vertaling van Max Müller, die de bezorgdheid over de "lange duisternis" benadrukt, zou zinloos worden als de duisternis niet langer dan 24 uur zou duren.
In de hymne (I, 46, 6) wordt aan de Ashvins gevraagd "om die kracht over te brengen aan degenen die bidden, wat hen door de duisternis zou leiden", en in de hymne (VII, 67, 2) roept de dichter uit: "Het vuur is begonnen op te flakkeren, het einde van de duisternis is al gezien, en de banier de dageraad verscheen in het oosten. " De uitdrukking 'einde', of liever - 'rand' van de duisternis, is erg significant, en het zou een vervorming van het idioom zijn om dit woord te vertalen, zoals anderen die 'lange duisternis' definiëren, als een weerspiegeling van slechts een winternacht (of nachten), dan er is iets dat bestaat in de tropen. Zoals hierboven vermeld, zijn dergelijke nachten nog steeds korter dan zelfs 24 uur, en ze kunnen maar twee weken of zo duren. Daarom is het zeer onwaarschijnlijk dat de Vedische barden de herinneringen aan deze nachten zo verstoorden dat ze ze afbeeldden in de vorm van belangrijke gebeurtenissen, om de macht te overwinnen waarvan men zich tot de goden moest wenden voor hulp. Er zijn andere strofen,hetzelfde verlangen uitdrukken in afwachting van het einde van de duisternis en het verschijnen van licht. Dit kan niet in verband worden gebracht met de theorie dat de nachten van de oude Vedische dichters zo verschrikkelijk en als de dood waren, alleen maar omdat ze niet de gelegenheid hadden om ze te verlichten met kunstmatige lichtbronnen, zoals mensen uit de 20e eeuw. Zelfs in onze tijd wordt er niet over wilden gezegd dat ze hetzelfde ongeduld tonen voor het ochtendlicht dat we vinden in de uitroepen van de Vedische barden. Maar ze waren beschaafd genoeg om metaal te kennen en karren te gebruiken. Zelfs in onze tijd wordt er niet over wilden gezegd dat ze hetzelfde ongeduld tonen voor het ochtendlicht dat we vinden in de uitroepen van de Vedische barden. Maar ze waren beschaafd genoeg om metaal te kennen en karren te gebruiken. Zelfs in onze tijd wordt er niet over wilden gezegd dat ze hetzelfde ongeduld tonen voor het ochtendlicht dat we vinden in de uitroepen van de Vedische barden. Maar ze waren beschaafd genoeg om metaal te kennen en karren te gebruiken.
Nogmaals, niet alleen mensen, maar ook de goden leefden in omstandigheden van lange duisternis. Zo zegt de Rig Veda over de god Agni dat hij "te lang was in omstandigheden van te lange duisternis" (X, 124, 1). Deze herhaling in de Rig Veda van de bijna identieke woorden "lang" en "lang" zou ongepast zijn als de duur van de duisternis niet langer zou zijn dan de duur van de langste winternacht. De Rig Veda (II, 2, 2) zegt over de god Agni die hij schijnt tijdens "blijvende nachten" - dit is hoe professor Max Muller vertaalde, maar legde niet uit wat de woorden "blijvende nachten" in zijn vertaling betekenen. Geeft het een opeenvolging van nachten aan, ononderbroken door zonlicht, of is het een elegante wending die niets anders zegt dan een bepaald aantal nachten? Het lijkt alsof de wetenschapper-vertaler de ware betekenis van de uitleg die hij heeft geïntroduceerd, recht heeft gelaten.
Maar we moeten niet afhankelijk zijn van misvattingen in vertalingen om te bewijzen dat er in de oudheid lange nachten bekend waren. In de X-mandala van de Rig Veda in de 127e hymne gewijd aan de godin van de nacht, in de zesde strofe, smeekt de nacht om "gemakkelijk begaanbaar (gekruist) te worden" voor degenen die bidden. In de volgende hymne van de Nacht (Ratri-sukta) vraagt het gebed de Nacht om hem genadig te zijn en roept het uit: "Mogen we veilig het andere einde bereiken", waarbij deze woorden twee keer worden herhaald. In de Atharva Veda (XIX, 47), in een hymne die de genoemde reproduceert met kleine variaties, luidt de tweede strofe als volgt: 'Elk bewegend wezen vindt er vrede in (in de Nacht), in wiens rand niet zichtbaar is, zoals degene die het scheidt … Oh, de enorme donkere nacht! Mogen we bereiken zonder schade, mogen we, o gezegende, uw einde bereiken. " En in het derde couplet van de 50e hymne van dit boek vragen de aanbidders dat ze mogen slagen,zonder hun lichamen te beschadigen, "gedurende elke volgende nacht (deze vervangen)."
De vraag rijst natuurlijk hier: waarom maakt iedereen zich zo druk om veilig het andere einde van de nacht te bereiken? En waarom roept de dichter uit dat "noch de laatste rand, noch degene die hem scheidt zichtbaar is"? Was het een gewone winternacht of een lange poolnacht?
Gelukkig behoudt de Taittiriya Samhita voor ons het oudste traditionele antwoord op deze vragen, en daarom hoeven we niet afhankelijk te zijn van de speculaties van moderne commentatoren. In "Taittiriya Samhita" (I, 5, 5, 4) zien we een soortgelijke mantra, of een gebed gericht aan de Nacht: "O Chitravasa, mag ik veilig je einde bereiken", en een beetje verder (I, 5, 7, 5) Samhita legt zelf deze mantra of gebed uit: "Chitravasu is nacht, en in oude tijden waren de brahmana's bang dat het (de nacht) de dageraad niet zou bereiken." Hier zien we een expressieve verklaring van de Veda's dat in de oudheid de priesters en gewone mensen geen idee hadden van het einde van de nacht.
Wat zou dit kunnen betekenen? Als de nacht niet ongewoon lang was, waarom worden dan deze ernstige twijfels over de komst van de dageraad voortgebracht? Sayana, die deze passage becommentarieerde, gaf zijn gebruikelijke uitleg en zei dat de winternachten te lang waren en de priester met angst bezielden - zal de dageraad komen? Maar hier kunnen we de woorden van Sayana citeren, zijn eigen verklaringen weerleggen, en laten zien dat hij deze passage tamelijk zonder pardon behandelde. Het is bekend dat ‘Taittiriya Samhita’ vaak mantra's verduidelijkt - dit deel ervan wordt ‘Brahman’ genoemd: de hele tekst van ‘Taittiriya Samhita’ bestaat uit mantra's en dergelijk Brahman, dat wil zeggen uit gebeden en hun verklaringen, of commentaren. Deze argumenten over de angst van de priester voor de komst van de dageraad verwijzen naar de brahmanen, dat wil zeggen commentaren op de Samhita-mantra's (en zijn niet opgenomen in de tekst van de mantra zelf).
De Indiase theologen verdelen de inhoud van deze commentaren in tien groepen: stichting; etymologische verklaring; censuur; lof; twijfel; regel; andere evenementen; een oude regel of traditie; definitie van beperkingen; geschikte vergelijkingen of vergelijkingen. Sayana noemt in zijn commentaar op de Rig Veda de eerste negen ervan en, als illustratie bij de achtste (oude regel of traditie), citeert hij de bovengenoemde verklarende regels uit de Taittiriya Samhita (I, 5, 7, 5). Volgens Sayana verwijst de uitspraak: "Vroeger waren de brahmana's bang dat er geen dageraad zou komen" naar deze achtste groep, dat wil zeggen naar de oude tradities die in het commentaar (in "Brahman") zijn opgenomen. Maar dit is niet de essentie van de mantra, maar redenering of verduidelijking, die in de tekst zelf van deze "Brahmana" is opgenomen.
De tekst van de Samhita noemt het woord “oud”, dat wil zeggen dat het mogelijk is dat hier een deeltje traditionele informatie is opgetekend. En als dit juist is, rijst de vraag: waarom wekte een gewone, niet korte winternacht alleen in de oudheid zo'n angst bij de ziel van de priester op? En waarom wekt de lange duisternis deze angst niet meer op bij de mensen van de moderne generatie? De 'lange' winternacht in de tropische en gematigde streken duurde hier tenslotte zo lang als vandaag en duizenden jaren geleden, en toch heeft niemand van ons, zelfs de meest ongeschoolde mensen, enig vermoeden over de mogelijke vertraging van de dageraad en het einde van de 'lange' nachten. Misschien is het geoorloofd om aan te nemen dat de barden in de oudheid niet het kennisniveau bereikten dat nodig was om een mogelijke vertraging in het verschijnen van de dageraad en de noodzaak van zijn komst daarna te voorspellen. Maar de onjuistheid van een dergelijke uitleg wordt onmiddellijk duidelijk als we bedenken dat de Vedische kalender in die tijd zo ontwikkeld was dat zelfs de kwestie van het verband tussen het maanjaar en het zonnejaar was opgelost. Daarom moeten Sayana's uitleg over winternachten, die argwaan wekken over de komst van de dageraad, als onhoudbaar worden beschouwd.
Dit waren dus niet alleen winternachten, waar de Vedische barden in de oudheid bang voor waren. Het was iets anders, iets heel lang, zo lang dat, hoewel iemand soms beseft dat een of ander fenomeen niet eeuwig kan zijn, het niettemin een vervelend wachten genereert, en, omdat het lang is, verlangt het ernaar dat de komst ervan wordt verwacht. dageraad. Kortom, het was een lange nacht in het arctische gebied, en het woord ‘oud’ (‘pura’) geeft aan dat het monument spreekt over de oudheid waarover de Vedische barden traditioneel wisten.
Ik heb al gezegd dat de Taittiriya Samhita verwijst naar de periode die Krittika (Pleiaden) wordt genoemd. We kunnen veilig concluderen dat rond 2500 voor Christus. onder het Vedische volk was er een traditie die zei dat in vroegere tijden, dat wil zeggen in voorgaande eeuwen, de priesters zo ongeduldig deze lengte van een lange nacht, waarvan de randen zelfs niet zichtbaar waren, waarnamen, dat ze vurig tot hun goden baden om hen veilig naar het andere einde van dit vermoeiende somberheid. Zo'n beschrijving van de nacht kan pas worden waargenomen als we hebben begrepen dat het verwijst naar een lange, langdurige poolnacht.
En laten we nu eens kijken of de Rig Veda directe aanwijzingen bevat van een lange dag, een lange nacht of een circumpolaire kalender, naast algemene verwijzingen naar lange duisternis of de moeilijkheid om het andere einde van een eindeloze nacht te bereiken (zoals hierboven vermeld). We hebben al eerder aangegeven dat de Rig Veda-kalender 360 dagen bevat met een toegevoegde maand voor overeenstemming, die niet kan verwijzen naar de pool of de circumpolaire territoria. Maar daarnaast bevat de Rig Veda beschrijvingen van dagen en nachten die onverenigbaar zijn met dagen buiten de poolgebieden. Compatibiliteit kan alleen worden opgespoord door bekwame constructies op te leggen aan de strofen die deze beschrijvingen bevatten.
In de Vedische literatuur worden dag en nacht beschreven als een paar, of in een paar, en ze worden gedefinieerd door een samengesteld woord in het dubbele *. In dit woord wordt "dag" vaak vervangen door het woord "dageraad", en er is zelfs een term als "ushasau", dat wil zeggen "twee dageraden", wat een paar van "dag en nacht" betekent. In andere monumenten van de Vedische literatuur wordt dezelfde betekenis eenvoudig overgebracht door de woorden 'dag en nacht'. Soms wordt dit paar zussen of dubbels genoemd, maar in welke vorm dan ook duidelijk als dag en nacht.
* In de Sanskriet grammatica zijn er drie categorieën getallen: enkelvoud, dubbel en meervoud.
Hier is een van de strofen in de Rig Veda (III, 55, 11), die dag en nacht beschrijft en hun gebruikelijke naam geeft - "Aho-ratre", dat wil zeggen, "Day-Night" (Er moet op worden gewezen dat de vierde regel van dit couplet een refrein is dat in de hele tekst van de hymne wordt herhaald): “Een tweeling (meisjes) heeft vele vormen; van deze twee schijnt de ene en de andere donker: dit zijn twee zussen, donker en stralend. Deze eenheid is de grote godheid van de goden."
Het vers ziet er op het eerste gezicht eenvoudig genoeg uit, en in zijn bewoordingen is het inderdaad eenvoudig, maar het is op twee essentiële plaatsen verkeerd begrepen. Laten we beginnen met de eerste regels: “Een tweelingpaar heeft vele vormen; van deze twee schijnt de een en is de ander donker. " Het is niet moeilijk te begrijpen dat we het hebben over een heldere dag en een donkere nacht. Maar het feit dat dit paar "vele vormen heeft" is verkeerd begrepen en uitgelegd, aangezien de ware betekenis is: "creëert vele lichamen en vormen". Er is hier een dubbele inhoud verborgen - het paar wordt licht en donker genoemd en wordt ook beschreven met vele vormen.
In hymnes wordt dit paar 'dag-nacht' herhaaldelijk vergezeld van de definitie 'virupe', dat wil zeggen 'met vele vormen', en niet alleen met veel schakeringen ', die al verschilt van het begrip van verwijzingen in de Rig Veda als aanduiding van slechts twee kleuren - donker en licht. Dit kan niet als een tautologie worden beschouwd, maar Sayana neemt in dit woord alleen de betekenis op van "vele schakeringen" - wit, donker, enz., En veel westerse vertalers volgen hetzelfde pad. Maar ik zie geen reden om over de vele kleuren van dag en nacht te praten. En sommige andere definities in de Rig Veda werden ook over het hoofd gezien.
Het lijkt erop dat niemand heeft nagedacht over de noodzaak om deze termen dieper te begrijpen. Gelukkig kunnen we in het geval van de hymne van de Rig Veda (I, 113, 3) over deze kwestie overleggen met een commentator die ouder is dan Sayana. Dit couplet is te vinden in Samaved * (XIX, 4, 2, 3). De commentator van deze Veda, Madhava, legt het woord 'virupe' als volgt uit: 'Tijdens de periode van dakshinayana wordt de nacht langer, en tijdens de periode van uttarayana, de dag …' Madhava is een weinig bekende commentator, maar er wordt al heel lang naar hem verwezen als een expert. We waren blij te zien dat hij ons de weg laat zien hoe we uit de moeilijkheden kunnen komen met het gebruik van deze woorden "vishurupa" en "virupa", die zo vaak voorkomen in de Rig Veda. Het woord 'rupa' - 'lichaam, vorm' - zou kunnen worden gebruikt om de duur, lengte, lengte van dagen en nachten aan te duiden, en 'virupe' duidde hun verscheidenheid aan, wat een eenvoudige verbale toevoeging is aan de aanduiding van de kleur van dag en nacht,die slechts twee kleuren had - licht en donker. Nu we Madhava's uitleg hebben gezien, moeten we nu het eerste deel van de bovenstaande strofe van de Rig Veda in de volgende betekenis vertalen: “Een tweelingpaar kan een verschillende duur hebben; van deze twee schijnt de een en is de ander donker."
* Samaveda - "Veda van melodieën, motieven, melodieën" - de derde van de vier Veda's. Bevat instructies voor het uitvoeren van de hymnen van de Rig Veda.
Maar als we zo'n vertaling van de eerste twee regels accepteren, doet zich een ander probleem voor met betrekking tot de uitleg van de derde regel: "dit zijn twee zussen, donker en stralend". Zijn deze twee zussen hetzelfde of anders dan het bovengenoemde tweelingpaar? Als we ze voor hetzelfde beschouwen als de tweeling, dan is deze derde regel overbodig, en als ze daarvan verschillen, moet worden uitgelegd wat precies. De commentatoren hebben deze moeilijkheid niet opgelost en gaven er de voorkeur aan te geloven dat er geen verschil tussen hen is, dat ze dezelfde zusters zijn, zonder zelfs maar te proberen de tautologie in deze interpretatie te vermijden. Dit is beslist een onbevredigende verklaring en we zouden een betere verklaring moeten vinden als we kunnen. En dit is niet de enige plaats die twee verschillende paren dag en nacht noemt.
Er is een andere term in de Rig Veda voor dag en nacht als stel. Dit is het woord "ahani", dat niet wordt vertaald met "twee dagen", maar precies als "dag en nacht". Dus in de hymne (VI, 9, 1) wordt uitdrukkelijk gezegd dat "er een donkere" ahah "(nacht) en een lichte" ahah "(dag)" is. Daarom duidt het woord "ahani" dit paar aan - dag en nacht. En we hebben gezien dat een ander woord - ushasa-nakta - ook dit paar aanduidt. Wat zijn het verschillende of dezelfde paren? Gelukkig geeft de Rig Veda (IV, 55, 3) ons de mogelijkheid om met deze moeilijkheid om te gaan. Daar worden zowel ushasa-nakta als ahani afzonderlijk geroepen om hun bescherming te verlenen aan de aanbidder, en deze afzonderlijke gebeden bevestigen duidelijk dat deze twee paren verschillende gepaarde godheden zijn, hoewel elk wordt voorgesteld door een dag-nachtpaar. Dit werd voor het eerst opgemerkt door professor Mueller, maar bracht dit idee niet tot een logische conclusie. Maar als alle 360 dagen en nachten van het jaar tot een enkele klas zouden behoren, dan zou het niet nodig zijn om ze in twee groepen paren te verdelen, dat wil zeggen in ‘ushasa-nakta’ en ‘ahani’, en een algemene beschrijving ervan (‘donker, licht en van verschillende duur”) zou voldoende zijn om alle dagen en nachten van het jaar aan te geven.
Maar als we de verschillen tussen 'ushasa-nakta' en 'ahani' die in de hymne worden aangegeven niet negeren, moeten we de essentie van dit verschil vinden. Als we dus kijken naar de aard van dagen en nachten in verschillende delen van het aardoppervlak, van de pool tot de evenaar, kunnen we tot de enige mogelijke verklaring komen, namelijk: het jaar waarnaar in de gegeven passage wordt verwezen, verwijst naar de circumpolaire zone, omdat het een lange dag en lange nacht, waardoor een van de aangegeven paren ontstaat, en een aantal gewone dagen en nachten van verschillende duur, die kunnen worden beschreven onder de naam van een paar van één dag en één nacht. En het is dit laatste soort paar dat overeenkomt met de woorden of de definitie van "donker, licht en van verschillende duur".
Er is geen andere plek op aarde waar deze definitie zou passen. Op de evenaar kennen we het hele jaar door gelijke dagen en nachten, en ze kunnen worden gedefinieerd als "donker en licht, maar altijd van dezelfde duur". Tussen de evenaar en de poolcirkel overschrijden dag en nacht samen nooit meer dan 24 uur, hoewel zo'n dag 23 uur kan duren, en nacht - slechts een uur, en vice versa, als we de poolcirkel naderen. In dit geval kunnen dagen en nachten worden weergegeven door een typisch paar - "donker en licht en van verschillende duur".
Maar zodra we de poolcirkel oversteken en het "rijk van de lange nacht" betreden, moet deze beschrijving worden vervangen door een andere - dat wil zeggen, door een beschrijving van een ander paar: "een lange dag en een lange nacht, waarvan de duur afhangt van de plaats (van waarneming)." Dit paar overeenkomstige lange dag en lange nacht valt ook samen met de naam "virupe". Het enige verschil is het feit dat de duur van dagen en nachten in de gematigde zone op dezelfde plaats varieert, terwijl het in het tweede geval zal variëren naarmate de waarnemingsplaats verandert.
Als we het dag-nachtpaar alle dagen en nachten van het jaar voorstellen, kunnen we de verschillende soorten dagelijkse veranderingen op aarde in drie klassen verdelen.
1. Op de evenaar - het enige paar; donker en licht, maar altijd van dezelfde vorm of duur ("sarupa").
2. Tussen de evenaar en de poolcirkel - het enige paar; donker en licht, maar van verschillende vorm of duur ("virupe").
3. Tussen de poolcirkel en de pool - twee paar, elk donker en licht, maar met verschillende vormen en duur ("virupe").
Gedurende zes maanden is er maar één dag en één nacht op de pool. Maar als er in de Rig Veda (IV, 55, 3) een stanza staat die twee verschillende paren dag en nacht aangeeft ('ushasa-nakta' en 'ahani'), dan is duidelijk te zien dat de woorden 'aho-ratre' dagen en nachten aanduiden. circumpolaire regio, en alleen op hen. In het licht van de tekst van deze hymne moeten we de hymne (III, 35, 11), hierboven geciteerd, ook interpreteren als een beschrijving van twee stellen - een van hen komt overeen met een tweeling en de tweede met twee zussen. En het zou als volgt vertaald moeten worden: “Een tweelingpaar (het eerste paar) heeft vele vormen (duur); een van hen is donker en de andere is licht. Twee zussen - donker en glanzend (tweede paar). Geen enkele regel lijkt overbodig en de hele tekst wordt veel uitgebreider van betekenis dan enige andere vertaling ervan.
We zagen dat dagen en nachten worden vertegenwoordigd door twee paren van verschillende typen - 'ushasa-nakta' en 'ahani', en als we niet aannemen dat een dergelijk verschil helemaal geen betekenis heeft, dan zouden we deze woorden moeten opvatten als een beschrijving van dagen en nachten binnen de poolgebieden. cirkel. Het is moeilijk voor ons om te zeggen of het op alle plaatsen in de tekst waar het woord "ahani" voorkomt, verschilt van "ushasa-nakta" in de rol van het beschrijven van de dag en nacht. Maar volgens de tekst van de hymne (IV, 55, 3) wordt het duidelijk dat het op zijn minst op een aantal plaatsen een paar speciale dagen en nachten aanduidt, die niet zijn opgenomen in het concept van ‘ushasa-nakta’ en er anders van zijn. Als "ahani" echt een paar lange dagen en nachten betekent, verschillend van de gebruikelijke dagen en nachten, dan is er een andere manier waarop je deze twee paren van elkaar kunt scheiden. Tenslotte volgen gewone dagen en nachten elkaar direct en nauw op - dag vervangt nacht,en nacht maakt plaats voor dag, en beide leden van zo'n paar kunnen niet als onderling gescheiden worden omschreven. Maar een lange nacht en een lange dag, ook al zijn ze even lang, volgen elkaar niet in zo'n nauw contact (snelle uitwisseling).
De lange nacht vindt plaats op een moment dat de zon zich binnen de winterzonnewende bevindt, en de zomerzonnewende wordt geassocieerd met een lange dag, en de punten van deze twee zonnewende zijn 180 ° van elkaar verwijderd en nemen plaats op tegenoverliggende segmenten van de ecliptica.
De precieze aard van de term "ahani" lijkt op iets dat traditioneel bekend was tijdens de oprichting van Aranyak. Zo wordt in de strofe "Taittiriya Aranyaki" (I, 2, 3) gezegd over het jaar dat het uiterlijk heeft van een man, en er wordt aangegeven dat het jaar één hoofd heeft, maar twee monden, en dat dit "de definitie van de seizoenen" is. De commentator legt dit uit als het feit dat de god van het jaar twee secties heeft - noordelijk en zuidelijk (in de vorm van twee monden), waaronder de seizoenen.
Verder in deze "Aranyaka" wordt gezegd dat "aan de rechter- en linkerkant van de god van het jaar lichte en donkere dagen zijn", en de volgende regels worden aangevuld: "Een van jou (vorm) is licht, en je andere is opoffering (donker) zoals twee dagen (ahan) van verschillende vormen en je bent als Dyau (su). O jij, alleen afhankelijk van jezelf, stuurde alle geheime beschermende krachten neer, o Pushan. Moge uw vrijgevigheid hier gunstig zijn. " Deze hymne is te vinden in de Rig Veda (VI, 58, 1). Pushan wordt vergeleken met Dyaus en er wordt aangegeven dat hij twee vormen heeft, donker en licht, dat wil zeggen als "ahani". Er wordt gezegd dat deze donkere en lichte vormen, "ahani", de rechter- en linkerkant vormen van de god van het jaar, dat zijn twee tegenover elkaar liggende delen van het lichaam van het gepersonifieerde jaar.
Met andere woorden, deze passage geeft duidelijk aan dat de donkere en lichte delen van de "ahani" niet nauw na elkaar volgen, maar zich aan diametraal tegenoverliggende zijden van het jaar bevinden. Dit kan alleen gebeuren als het dag-nachtpaar vertegenwoordigd door het woord ahani de lange nacht en de lange dag van het noordpoolgebied definieert. Alleen daar lijkt de nacht gepaard te gaan met een lange dag, en ze gebeuren wanneer de zon op de punten van de winter- en zomerzonnewende staat. De twee delen van de ahani worden daarom zeer nauwkeurig weergegeven als de rechter- en linkerkant van de god van het jaar. Deze passage in "Aranyaka" ondersteunt krachtig de visie op de aard van het concept van "ahani" zoals hierboven uiteengezet.
De meest expressieve indicatie van een lange dag is vervat in de eerste regel van de hymne van de Rig Veda (X, 138, 3): 'De zon trok zijn wagen (zijn paarden) uit in het midden van de lucht', dat wil zeggen, hij lijkt te zijn gestopt om te rusten, en niet op het punt van binnenkomst, niet op horizon, hij stopte midden in de lucht. Er is niets onduidelijk over deze duidelijke woorden. Maar commentatoren hebben het moeilijk gevonden om dit ongebruikelijke gedrag van de zon midden aan de hemel te verklaren. G. Griffith schreef bijvoorbeeld dat dit waarschijnlijk een toespeling is op de eclips als het verlangen van de zon om de Ariërs te helpen hun vijanden te verslaan. Dit is een onbevredigende verklaring. Tijdens een zonsverduistering is de zon die tijdelijk door de maan wordt verduisterd, geheel of gedeeltelijk onzichtbaar, maar tegelijkertijd stopt hij niet op zijn plaats, wat betekent dat de indicatie dat de zon de wagen in het midden van de hemel heeft losgemaakt niet geassocieerd is met de verduistering. Wat betreft de aanname,dat het stopte om zijn geliefde Ariërs te helpen hun vijanden af te werpen, het is vergelijkbaar met ontleeningen uit de Bijbel, waar wordt gezegd dat Jozua de zon zei te stoppen zodat de mensen wraak konden nemen op hun vijanden ("Joshua", X, 12, 13). Maar er is geen bevestiging van het feit dat dit bijbelse idee werd overgebracht naar de Rig Veda.
Veel hymnes van de Rig Veda beschrijven de heldendaden van Indra, maar nergens wordt iets gezegd over het feit dat hij de zon stopte omwille van de Arya's. Daarom moeten we de uitleg van Griffith elimineren. Sayana overwon op haar beurt deze moeilijkheid door deze zin als volgt uit te leggen: "De zon bevrijdde zijn wagen, waardoor hij vrijelijk het midden van de lucht kon bereiken." De betekenis van deze uitleg is daarom dat toen Indra Vritra versloeg, hij de wagen van de zon losliet om naar het midden van de hemel te rijden. Deze uitleg ziet eruit als een gespannen. Het werkwoord 'losmaken' komt vaak voor in de Rig Veda, en overal betekent het 'de paarden van de wagen scheiden om uit te rusten' (wat ook werd opgemerkt door Sayana). De meest natuurlijke betekenis van deze strofe is deze: "De zon heeft zijn wagen losgemaakt", en zelfs als dit werkwoord wordt gebruikt in de zin van "maak het harnas los om beweging aan te moedigen", dan kan het worden toegepast,als er een onverwachte stop of vertraging is in de beweging van de zon.
En toch blijft de vraag wat de reden is voor het stoppen of vertragen van de beweging van de zon midden aan de hemel. De woorden van de hymne "divah madhye" worden nauwkeurig vertaald als "in het midden van de lucht" en kunnen niet betekenen "beweging naar het midden van de lucht". Maar als de zon achter de horizon staat, zouden we natuurlijk kunnen beschrijven hoe ze 'het tuig losmaakte', waardoor de paarden de wil kregen om naar snelle bewegingen te streven, zoals in de Rig Veda wordt gezegd (V, 62, 1), maar zelfs daar produceert de tekst de indruk dat de paarden van de zon op hun plaats lagen. En in ons geval staat de zon al midden aan de hemel en kunnen we hem niet voorbij de horizon verplaatsen zonder de betekenis te vervormen. We kunnen Sayana's uitleg ook niet accepteren. Daarom hoeven we alleen maar op deze manier te vertalen: "De zon trok zijn wagen midden aan de hemel uit."
Er is een passage in de Rig Veda die ook een uitleg vereist (VII, 87, 5). Er staat dat de god Varuna "een goudstaaf (zon) als een schommel in de lucht" gebruikte. Deze woorden hebben een duidelijke betekenis - de zon zwaait heen en weer in de lucht, terwijl ze de hele tijd zichtbaar blijft (een vergelijkbare beschrijving is te vinden in hymne VII, 88, 3). Het idee is hier duidelijk, want alleen in het noordpoolgebied kan de zon op een schommel lijken gedurende een lange dag, wanneer hij door de lucht wervelt en dan niet onmiddellijk achter de horizon verdwijnt (op de dagen van zonsondergang wordt hij er een aantal dagen boven getoond en dan verdwijnt hij).
Er is niets ongewoons in de woorden dat de zon zijn wagen een tijdje in het midden van de lucht heeft gespannen, en we moeten niet afwijken van de ware betekenis van deze lijn. Het stoppen van de zon in het midden van de lucht en het in deze positie houden is zo duidelijk beschreven dat het duidelijk correleert met een lange pooldag. De essentie van de tweede regel ondersteunt dezelfde visie. Het lijkt erop dat Europese geleerden hier in de war raakten door de vermelding van de Ariërs en dasa's, die werden beschouwd als vijanden van de Ariërs die niet tot het Arische ras behoorden. Deze woorden komen in sommige passages in deze zin voor, maar niet in alle, zoals vaak het woord "dasa" wordt gebruikt om de vijanden van Indra te beschrijven. Dit is de naam van Shambara (IV, 30, 14), Pipru (VIII, 32, 2) en Namuchi (V, 30, 7). Indra zou angst veroorzaken in de dasa's (X, 120, 2) en doodde de dasa, die zichzelf als onsterfelijk beschouwde (II, 11, 2). Er wordt gezegd over Pipru,dat de overwinning op hem werd gekenmerkt door een feestdag, maar in andere verzen, naast de hier genoemde, wordt hij ook beschreven als dasa. Daarom is het heel natuurlijk om te geloven dat verwijzingen naar dasa's niet noodzakelijkerwijs verwijzen naar Ariërs en niet-Ariërs op aarde. Alle beschreven prestaties zijn van hemelse aard, en het is verkeerd te denken dat deze enkele regel in de hymne spreekt over de overwinning van de Ariërs op de niet-Ariërs. Bovendien wordt hier het woord "pratimana" - "tegenmaatregel" gebruikt, wat aangeeft dat we het hier hebben over de vergeldingsslag van de god Indra als een daad van wraak voor het kwaad dat door dasa wordt veroorzaakt. De strijd tussen de Ariërs en niet-Ariërs kan alleen in deze zin worden beschreven als de voorbereidende daad van een nederlaag door de Dasa's werd toegebracht aan de Ariërs.dat verwijzingen naar dasa's niet noodzakelijkerwijs verwijzen naar Ariërs en niet-Ariërs op aarde. Alle beschreven prestaties zijn van hemelse aard, en het is verkeerd te denken dat deze enkele regel in de hymne spreekt over de overwinning van de Ariërs op de niet-Ariërs. Bovendien wordt hier het woord "pratimana" - "tegenmaatregel" gebruikt, wat aangeeft dat we het hier hebben over de vergeldingsslag van de god Indra als een daad van wraak voor het kwaad dat door dasa wordt veroorzaakt. De strijd tussen de Ariërs en niet-Ariërs kan alleen in deze zin worden beschreven als de voorbereidende daad van een nederlaag door de Dasa's werd toegebracht aan de Ariërs.dat verwijzingen naar dasa's niet noodzakelijkerwijs verwijzen naar Ariërs en niet-Ariërs op aarde. Alle beschreven prestaties zijn van hemelse aard, en het is verkeerd te denken dat deze enkele regel in de hymne spreekt over de overwinning van de Ariërs op de niet-Ariërs. Bovendien wordt hier het woord "pratimana" - "tegenmaatregel" gebruikt, wat aangeeft dat we het hier hebben over de vergeldingsslag van de god Indra als een daad van wraak voor het kwaad dat door dasa wordt veroorzaakt. De strijd tussen de Ariërs en niet-Ariërs kan alleen in deze zin worden beschreven als de voorbereidende daad van een nederlaag door de Dasa's werd toegebracht aan de Ariërs.dat we het hier hebben over de vergelding van de god Indra als een daad van wraak voor het kwaad dat door de dasa wordt veroorzaakt. De strijd tussen de Ariërs en niet-Ariërs kan alleen in deze zin worden beschreven als de voorbereidende daad van een nederlaag door de Dasa's werd toegebracht aan de Ariërs.dat we het hier hebben over de vergelding van de god Indra als een daad van wraak voor het kwaad dat door de dasa wordt veroorzaakt. De strijd tussen de Ariërs en niet-Ariërs kan alleen in deze zin worden beschreven als de voorbereidende daad van een nederlaag door de Dasa's werd toegebracht aan de Ariërs.
De regel die hier wordt besproken, bevat het idee dat de zon wordt beschreven als een stop in het midden van de lucht om het vestigen van een lange dag te laten zien, en Indra zag in deze bevestiging het succes van zijn vergeldingsslag op zijn vijandelijke dasa.
We weten tenslotte dat de duisternis werd gebracht door dasa en door hem - de lange nacht. Maar als hij een lange nacht had vastgesteld, viel Indra hem in de tegenaanval, waardoor de dag net zo lang werd als de nacht. Hierboven werd al vermeld dat ze in het noordpoolgebied in paren optreden gedurende een lange dag en nacht, en het is de aanwezigheid van hun paar die tot uiting komt in het volkslied. Er is geen sprake van de overwinning van de Ariërs op de niet-Ariërs of iets dergelijks dat westerse geleerden zagen. Sayana, die zich niet aan enige historische theorieën hield die hem van de betekenis afleiden, wees er terecht op dat de woorden "arya" en "dasa" verwijzen naar Indra en zijn vijand. Maar hij vergiste zich ook door de eerste regel verkeerd te vertalen, die zegt over het stoppen van de zon midden aan de hemel.
Deze verkeerde vertaling door westerse geleerden is door velen geaccepteerd. Dus Muir, als een van hen, schreef ook over de strijd tussen de Ariërs en niet-Ariërs. Dit is een levendig voorbeeld van hoe we, nadat we de juiste sleutel tot de betekenis van de passage niet onder de knie hebben, de geaccepteerde theorieën volgen en de ware betekenis van duidelijke en eenvoudige woorden missen.
We zien dat de Rig Veda spreekt over twee verschillende paren dag en nacht: het ene paar verwijst naar gewone dagen en nachten van het jaar, en het andere verwijst naar "ahani". Deze naam geeft duidelijk zijn eigen dualiteit aan, gecreëerd, te oordelen naar "Taittiriya Aranyaka", de rechter- en linkerkant van het jaar, wat de lange dagen en nachten van het noordpoolgebied betekent. De Taittiriya Samhita definieert ook duidelijk de traditie dat in de oudheid de nachten zo lang waren dat mensen bang waren om niet te leven tot het ochtendgloren. We zien ook een aantal uitdrukkingen in de Rig Veda die "lange nachten" en "lange angstaanjagende duisternis" definiëren, evenals "lange weg van de zon". Gebeden tot de Vedische goden bevatten verzoeken om gelovigen te helpen veilig het einde van de nacht te bereiken, "waarvan het andere einde niet eens zichtbaar is". En tot slot hebben we een expressieve tekst waarin staat dat de zon midden aan de hemel stopte en daarmee tegenslagen neutraliseerde,veroorzaakt door dasa die een lange nacht binnenbracht.
We hebben dus informatie over een lange dag en een lange nacht die in de Rig Veda wordt genoemd, evenals beschrijvingen van de genoemde paren, waarvan de Taittiriya Aranyaka zegt dat ze tegenovergestelde kanten zijn van het lichaam van de god van het jaar. Naast passages die de speciale duur van de dageraad bewijzen, hebben we voldoende onafhankelijk bewijs dat de lange nacht in het noordpoolgebied, net als de lange dag, bekend was bij de dichters van de Rig Veda, en de Taittiriya Aranyaka informeert ons duidelijk dat deze verschijnselen verschijnselen uit het verleden waren ("Pura") eeuwen.
Ik zal dit hoofdstuk eindigen met een korte bespreking van een ander circumpolair fenomeen, de beweging van de zon langs het zuidelijke pad. Hierboven werd al opgemerkt dat de zon nooit zichtbaar zal zijn boven het hoofd van een persoon die in zones met een gematigd of koud klimaat staat, en dat een waarnemer die op het noordelijk halfrond staat, de zon altijd rechts van hem zal zien, dat wil zeggen in zuidelijke richting.
Op de punt van de Noordpool komt de zon altijd alleen vanuit het zuiden op. Onthoud dat het woord "dakshina" in het Vedisch Sanskriet zowel de rechterhand als het zuiden betekent. Dezelfde betekenis wordt voor hem behouden in andere Indo-Arische talen. Deze observatie van professor Rice suggereert dat mensen in de oudheid de zonsopgang hadden moeten ontmoeten met hun rechterschouder (hand) naar het zuiden gericht, toen ze zich tot hun goden wendden - dit is de oorsprong van het woord dakshina.
Het Welshe woord "dehai" en het Oud-Ierse "des", het Oudrussische "desny" betekenen zowel "rechts" ("rechterhand") en "zuid". Nu we deze betekenissen hebben geleerd, kunnen we begrijpen waarom westerse geleerden het woord "dakshana" alleen als "rechterkant" hebben vertaald in een aantal passages van de Rig Veda, terwijl Indiase geleerden geloven dat dit woord "zuidelijke richting" betekent. Het woord "dakshina" heeft ook een derde betekenis - "vrijgevigheid" of "genereuze beloning". En in sommige verzen lijken verzoeken om enorme vrijgevigheid overdreven. Dus als er wordt gezegd dat de zon alleen een beloning zou moeten schenken aan de meest vrome (‘dakshinavant’ of misschien betekent het ‘de meest genereuze donateurs’), dan lijkt deze term in de tekst meer op de zuidelijke richting dan op de giften van de donor (ik, 125, 6).
Nogmaals, wanneer Surya de zoon van Dakshina wordt genoemd, en zelfs als Dakshina hier de dageraad wordt genoemd (III, 58, 1), blijft de vraag bestaan: waarom wordt de dageraad zo genoemd? Het enige antwoord is dat het woord "dakshina" hier "bekwaam, ervaren" betekent.
Het beste van alles is dat bij het uitleggen van deze regels, ze moeten worden gecorreleerd met de zuidelijke richting - dit lijkt het meest waarschijnlijk, vooral na alles wat hierboven is uitgelegd. Natuurlijk moet men kritisch zijn bij het analyseren van de hymnen van de Rig Veda, maar ik denk dat we onze kritische houding te diep zullen leiden als we verklaren dat in geen enkele hymne het woord 'dakshina' (of daarvan afgeleide) wordt gebruikt om een zuidelijke richting aan te duiden, zoals het is. zien we in hymnen (I, 95, 6; II, 42, 3).
Herodotus berichtte (IV, 42) dat sommige Fenicische zeelieden, op bevel van farao Neko, de heerser van Egypte, om Libië (Afrika) heen zeilden en via de pilaren van Hercules (de zeestraat van Gibraltar) terugkwamen, dit bevel gehoorzaamden, maar pas drie jaar later terugkeerden. Maar Herodotus gelooft hen niet, want bij hun terugkeer vertelden ze (wat ongelooflijk was voor hem) dat ze, zeilend rond Libië, de zon aan hun rechterkant zagen. Herodotus kon niet geloven dat de zon in het noorden zou kunnen verschijnen, maar wat hem ongelooflijk leek, wordt in latere tijden erkend als niet-controversieel bewijs.
Laten we een les uit dit verhaal leren en het woord "dakshina" niet vertalen als "rechtshandig" of als "genereus" in verschillende passages van de Rig Veda. Er is misschien geen duidelijke bewoording die aangeeft dat de zon of dageraad uit het zuiden kwam. Maar juist het feit dat de dageraad - Ushas - "dakshina" wordt genoemd (I, 123, 1; X, 107, 1), en de zon - haar zoon, doet ons denken dat we hier misschien de wendingen zien die werden gebruikt Vedische barden, omdat dit in de taal van die tijd oude en universeel erkende uitdrukkingen waren. Woorden behouden, net als fossielen, vaak de oudste ideeën en feiten van de taal, en hoewel de oorspronkelijke betekenis van deze spraakpatronen zelfs door Vedische dichters zou kunnen worden vergeten, betekent dit niet dat we de gelegenheid moeten opgeven om uit de geschiedenis van deze woorden de betekenis te halen die in dit geval natuurlijk is. zal volgen.
Het feit dat het noorden bijvoorbeeld wordt aangeduid met het woord 'uttara', dat wil zeggen 'hoger', en het zuiden - met het woord 'adhara', dat wil zeggen 'lager', leidt tot dezelfde conclusie, want het noorden kan niet boven het hoofd liggen en wordt 'hoger' 'Als de waarnemer niet in de buurt van de Noordpool is.
In latere literatuur vinden we aanwijzingen dat het pad van de zon door de gebieden loopt die zich "onder" het sterrenbeeld van de zeven profeten (Ursa Major) bevinden. Het is bekend dat de ecliptica ten zuiden van dit sterrenbeeld ligt, maar er kan niet worden gezegd dat het zich "eronder" bevindt, zolang het zenit van de waarnemer samenvalt met dit sterrenbeeld of zich tussen het sterrenbeeld en de Noordpool bevindt. En deze positie van de waarnemer is alleen haalbaar als hij zich in het noordpoolgebied bevindt. Ik heb de regels van de Rig Veda hierboven al aangehaald, die spreekt over de zeven beren hoog in de lucht. Maar ik heb geen enkele aanwijzing van de Vedische autoriteiten gevonden over de traditionele positie van het pad van de zon "onder" dit sterrenbeeld *.
* Een uiterst grafisch bewijs van de herinnering aan het meest verre historische verleden dat bewaard is gebleven onder de hindoes, is de religieuze verering van de Poolster en het sterrenbeeld Grote Beer, zoals voorgeschreven door het hindoeïsme. Dus moeten de pasgetrouwden, voordat ze naar bed gaan, noodzakelijkerwijs gebeden lezen die zijn gericht aan deze verre noordelijke hemellichten, nauwelijks zichtbaar vanuit India over de lage rand van de noordelijke hemel (zie voor de laatste publicaties: V. P. Kanitkar, W. Owen Cole. Hinduism. M., "FAIR-PRESS", 1999, p. 142).
Hierboven heb ik er ook op gewezen dat de eenvoudige zuidelijke richting van de zon, zelfs niet met nauwkeurigheid vastgesteld, niet kan worden herkend als een nauwkeurige vaststelling dat de waarnemer zich in het circumpolaire gebied bevindt, omdat in de gematigde zone de zon altijd ten zuiden van de waarnemer wordt gezien. Het is niet nodig om deze positie verder te traceren. Er wordt aangetoond dat de Rig Veda bewijst dat er lange nachten en lange dagen waren, en in het volgende hoofdstuk zullen we de kwestie van de maanden en seizoenen analyseren die in dit Oude Boek worden genoemd, en we zullen zien dat de verwijzingen ernaar volledig overeenkomen met de theorie die wordt weerspiegeld in de hierboven besproken getuigenissen. …
Vervolg: Hoofdstuk VII. Maanden en seizoenen