Zodra een persoon zijn eigen aard begon te begrijpen, zag hij terecht zijn verschil met andere levende wezens in de geest, meer dan hem te vervangen, zo fysiek zwak, zowel klauwen als hoektanden. Op grond van onze eigen structuur zijn we instinctieve rationalisten en daarom hebben we de neiging om ons belangrijkste instrument te fetisjen, en om de mogelijkheden ervan in gevaar te brengen. Zelfs geharde cynici hebben nog steeds de hoop dat de sleutels van alle deuren in de geest verborgen zijn. Je hoeft alleen maar een paar vragen uit de schappen op te lossen, misvattingen uit de wereld te helpen, duidelijkheid te scheppen en de ontbrekende informatie te verzamelen, want wij en de hele wereld zullen op weg gaan naar een betere toekomst. De helderste exponenten van deze alomtegenwoordige positie waren Socrates, de stoïcijnen en filosofen van de Verlichting. Ze geloofden ijverig dat een persoon ongelukkig was, dat hij alleen slecht of slecht deed vanwege illusie,fouten van de eigen geest, fouten van kennis. Als hij echt zou begrijpen wat goed is, zou hij onmiddellijk worden getransformeerd, en daarom is verlichting, het ontmaskeren van illusies, het vergaren van kennis de enige weg naar geluk en ethische verbetering. Je moet gewoon alles begrijpen en alles aan iedereen uitleggen, en dan zal het zeker goed zijn - en zeker voor een lange tijd.
Ondertussen viel iedereen het wat ontmoedigende feit op dat we vaak heel goed weten hoe we moeten handelen en in welke richting we ons moeten bewegen, maar dat kunnen of willen we dit nog steeds niet. Het punt is zelfs niet dat we twijfelen aan de uitspraken van onze eigen geest - integendeel, volledige duidelijkheid kan op dit punt heersen; maar toch blijkt deze kostbare kennis niet in staat te zijn om ons van onze plaats te verwijderen en heeft het blijkbaar geen echte gevolgen. Ten slotte komt het ook voor dat een persoon niet alleen zijn eigen en perfect gepercipieerde belangen niet volgt, maar in zijn eigen nadeel handelt, zich daar perfect van bewust. De grote kunstenaar van de menselijke ziel, Dostojevski, opende en beschreef tientallen soortgelijke gevallen met anatomische precisie (lees bijvoorbeeld het schitterende eerste derde deel van Notes from the Underground),niet door hem uitgevonden voor literair effect, maar overgenomen uit het dagelijks leven en uit zijn eigen ziel. Socrates zwijgt, Diderot en Rousseau slaan de ogen neer, Kant schudt geen hand - in de ideeën van rationalisten kan het niet zo zijn dat kennis en rede zulke salto's uitschrijven en, in praktische zin, volledig opvouwen. Zodat iemand precies weet wat beter zal zijn, maar het niet doet, en des te meer ondanks het tegenovergestelde? Kom op, het kan niet zijn! Preciezer gezegd, in het kader van dit systeem betekent het eenvoudig dat een persoon "niet genoeg begrijpt", "niet genoeg weet" van iets, en dat er nieuwe, perfectere verklaringen nodig zijn. Maar wat is de aard van deze insufficiëntie, hoe is het überhaupt mogelijk en zijn er echt weinig verklaringen geweest en waren ze zo slecht?Diderot en Rousseau slaan hun ogen neer, Kant schudt geen hand - in de ideeën van rationalisten kan het niet zo zijn dat kennis en rede zulke salto's uitschrijven en, in praktische zin, volledig opvouwen. Zodat iemand precies weet wat beter zal zijn, maar het niet doet, en des te meer ondanks het tegenovergestelde? Kom op, het kan niet zijn! Preciezer gezegd, in het kader van dit systeem betekent het eenvoudig dat een persoon "niet genoeg begrijpt", "niet genoeg weet" van iets, en dat er nieuwe, perfectere verklaringen nodig zijn. Maar wat is de aard van deze insufficiëntie, hoe is het überhaupt mogelijk en zijn er echt weinig verklaringen geweest en waren ze zo slecht?Diderot en Rousseau slaan hun ogen neer, Kant schudt geen hand - in de ideeën van rationalisten kan het niet zo zijn dat kennis en rede zulke salto's uitschrijven en, in praktische zin, volledig opvouwen. Zodat iemand precies weet wat beter zal zijn, maar het niet doet, en des te meer ondanks het tegenovergestelde? Kom op, het kan niet zijn! Preciezer gezegd, in het kader van dit systeem betekent het eenvoudig dat een persoon "niet genoeg begrijpt", "niet genoeg weet" van iets, en dat er nieuwe, perfectere verklaringen nodig zijn. Maar wat is de aard van deze insufficiëntie, hoe is het überhaupt mogelijk en zijn er echt weinig verklaringen geweest en waren ze zo slecht?maar deed het niet, en des te meer ondanks het tegenovergestelde? Kom op, het kan niet zijn! Preciezer gezegd, in het kader van dit systeem betekent het eenvoudig dat een persoon "niet genoeg begrijpt", "niet genoeg weet" van iets, en dat er nieuwe, perfectere verklaringen nodig zijn. Maar wat is de aard van deze insufficiëntie, hoe is het überhaupt mogelijk en zijn er echt weinig verklaringen geweest en waren ze zo slecht?maar deed het niet, en des te meer ondanks het tegenovergestelde? Kom op, het kan niet zijn! Preciezer gezegd, in het kader van dit systeem betekent het eenvoudig dat een persoon "niet genoeg begrijpt", "niet genoeg weet" van iets, en dat er nieuwe, perfectere verklaringen nodig zijn. Maar wat is de aard van deze insufficiëntie, hoe is het überhaupt mogelijk en zijn er echt weinig verklaringen geweest en waren ze zo slecht?
Aan de andere kant, in de geschiedenis en het leven, kom je bij elke stap mensen tegen die zoveel weten en zo weinig vertegenwoordigen. Het meest levendige voorbeeld lijkt mij het beeld te zijn van een professor in de filosofie - bijvoorbeeld niet eens een gewone, maar een uitmuntende, intelligente en getalenteerde. Dit is een persoon die uit hoofde van zijn eigen bezigheid de schatkamer is van de wijsheid van de menselijke soort. De instinctieve rationalist in ons verwacht dat hij moet lopen zonder de grond te raken, alsof hij over de wereld van gewone stervelingen zweeft, en nauwelijks door de deuropeningen rond zijn hoofd kruipt en hem verblindt met een stralende tranen in zijn ogen. Helaas en ach - met teleurstelling ontdekken we dat hij niet alleen het vertrouwde luchtkussen wordt ontnomen, maar ook niet minder struikelt dan de onze, en zelfs vaker. Bovendien, wat volkomen vreemd is, kan deze deskundige persoon op veel manieren ronduit dom zijn, zelfs belachelijk en,natuurlijk is hij niet dichter bij het gekoesterde menselijke geluk dan de onwetende. Maar als kennis en rede, zoals rationalisten beloven, zulke krachtige instrumenten voor transformatie zijn, wie lijkt dan dichter bij morele en andere perfectie te staan dan hun onbetwiste dragers?
De fout van een oppervlakkige rationalistische interpretatie ligt, net als veel fouten, in de details - in het gebrek aan differentiatie en de weigering om te onderscheiden waar het fundamenteel belangrijk is. Toen Heraclitus in zijn beroemde woorden zei: "Veel kennis leert de geest niet", bedoelde hij dat men niet veel, maar essentieel moet weten. Dit is waar, maar we moeten nog verder gaan. Wat belangrijk is, is niet wat je weet, maar hoe je het weet, de diepgang van kennis in ons leven en de praktijk ervan - dit is de belangrijkste schakel die in het rationalisme wordt gemist. In het hierboven beschreven voorbeeld krijgt men de indruk dat alles wat de eerbiedwaardige professor wist en bedacht, alle wijsheid uit de menselijke cultuur, alleen zijn grijze snor nat maakte en een minimaal effect had op de structuur van zijn leven. Ik sta mezelf toe dit soort kennis en assimilatie "mechanisch" te noemen. Mechanische assimilatie is slechts een kwantitatieve toevoeging van wat informatie aan de hoeveelheid informatie die we hebben, het is extern van aard en verandert ons leven niet, het vormt niet de basis, het integreert niet in ons ik.
Het tegenovergestelde van mechanische assimilatie is 'organisch' - het proces van het oplossen van kennis in ons bloed, wanneer het door de aderen begint te stromen en een integraal onderdeel van ons wezen wordt, en actief de persoonlijke ethiek en het hele beeld van het innerlijke en uiterlijke leven transformeert. Dus als we de Heracliteese stelling radicaliseren, is het niet veel kennis die de geest niet leert, maar enige kennis leert de geest niet, het leert helemaal niets, en het is een cent waard als iemand het niet diep en echt in zichzelf opneemt.
De paradoxale waarheid is dat als plotseling door een goddelijk bevel alle mensen antwoord op alle vragen zouden krijgen en alle puntjes uiteindelijk zouden worden geplaatst, er niets in de wereld fundamenteel zou veranderen. De fundamentele fout van Socratisme en de Verlichting, die ook dominant is in de moderne wereld, is de naïeve overtuiging dat rationeel discours, verlichting en overtuiging zeker, als ze overtuigend genoeg zijn, een sterke en goedaardige invloed zullen hebben op de paden en het lot van mensen. Maar ontwikkeling is gelijk aan filosofie en de geschiedenis getuigt: totdat de waarheid organisch wordt waargenomen, totdat het een intieme innerlijke gebeurtenis wordt en het vlees en bloed binnendringt, zijn extern bewustzijn, kennis en zelfs het ware begrip ervan tevergeefs. Kennis is, net als begrip, twee eenvoudigste en eerste fasen, terwijl echt werk pas daarna beginthoe ze worden bereikt, en het bestaat uit de organische implementatie van begrip, de revitalisering van zijn mechanische dode lichaam.
Deze observaties verklaren een ander berucht feit, namelijk zo'n vervelende onmacht om te redeneren, andere mensen vermanend met zelfs de meest overtuigende en gewichtige argumenten. Laten we zeggen dat onze argumenten onberispelijk onberispelijk zijn en voor ons - oh, een wonder! - slaagde erin de ander te overtuigen van de geldigheid van de geuite gedachten. Helaas betekent dit helemaal niet dat deze overwinning van de rede enige invloed zal hebben op de verdere levensbeslissingen van deze persoon. Elke denker en publieke figuur in de geschiedenis is zich er terdege van bewust dat het merendeel van zijn bewonderaars en aanhangers mensen zijn die oprecht de verkondigde ideeën steunen, maar tegelijkertijd hun eigen leven niet in overeenstemming daarmee veranderen en altijd vele redenen voorhanden hebben waarom ze dat niet doen past of faalt. Bovendien, volgens de bizarre logica van de menselijke ziel (nogmaals,onthoud Dostojevski) een rationeel discours in zijn verpletterende instructiviteit beledigt een persoon vaak, zorgt ervoor dat hij ondanks en ondanks, wraak wil nemen op een ander vanwege zijn juistheid: "Oh, je bent zo slim …". Vaker kan zelfs een mechanische overeenkomst niet worden bereikt, omdat, zoals u weet, één slimme dwaas in staat is met zoveel bezwaren, ontwijkingen en vragen te komen dat zelfs honderd wijzen hem niet aankunnen.
Deze situatie kan wanhoop veroorzaken, ons aanmoedigen om tevergeefs naar fouten en onvolkomenheden in de overtuigingslogica te zoeken, maar alleen zolang we naïef geloven in de kracht van puur mechanische kennis. Dit laatste kan en zou als leidraad moeten dienen voor een dieper begrip, maar de hoop erop te vestigen, zoals altijd is gedaan, is een fatale misrekening. Filosofie en elke spirituele lering bevinden zich daarom pas in de eerste stadia van hun "theorie", een bepaald stel concepten en informatie. Hoeveel een mens erin is gevorderd, leren we altijd niet door wat hij weet en zegt, maar door wat hij als geheel is. De ware essentie ervan is altijd activiteit in de organische, dat wil zeggen praktische realisatie van de verworven kennis. Dit is ook waar de definitie van wijsheid ligt. Hij is niet wijs als hij weet wat anderen niet kennen; hij is wijswiens kennis diep in zijn leven is geïntegreerd en met elkaar verweven is, waardoor ze een enkel levend systeem vormen.
Promotie video:
Met andere woorden, wijsheid is een maatstaf voor de organische assimilatie van iemands kennis en ervaring, een verhouding tussen mechanisch en organisch in de innerlijke bagage van een persoon. Het wordt niet noodzakelijk geassocieerd met logische correctheid, "waarheid", de geldigheid van menselijke overtuigingen. Socrates en Diogenes waren veel wijzer dan onze beruchte professor, hoewel diens oordelen strenger, dieper, betrouwbaarder beschermd zijn tegen bezwaren en hij misschien veel opmerkzamer is dan deze grote mannen uit de oudheid. Mensen als Socrates, Diogenes en Boeddha waren niet slimmer dan de intellectuelen van onze tijd of die van hen, het is niet nodig om hier naïef voor bedrogen te worden, maar ze leefden in grote mate door wat ze wisten - en dit is de basis van hun grootsheid. De eerste taak van ieder van ons is daarombestaat niet uit het verkrijgen van enige vorm van mechanisch onderwijs en andere kwantitatieve verbeteringen in termen van informatie, maar doelgerichte activiteit voor de organische integratie van wat we al hebben. Dit is het belangrijkste probleem van filosofie en cultuur - hoe kennis levend te maken, en helemaal niet de zin van het leven, hoeveel categorieën heeft de geest, zijn ideeën of materie primair en al het andere.
© Oleg Tsendrovsky
