In 1996 waren er meer dan 320 miljoen boeddhisten in de wereld. Maar deze figuur spreekt alleen over de zogenaamde "zuivere" boeddhisten, die tegelijkertijd geen andere religies belijden (wat mogelijk is in het boeddhisme). Als we rekening houden met zowel "puur" als "onzuiver", dan zijn ongeveer 500 miljoen mensen boeddhist.
Het boeddhisme is in de 6e eeuw in India ontstaan. BC. De grondlegger van het boeddhisme had vier namen. Ten eerste: Gautama. Zijn tweede naam is Siddhartha. Het is vertaald uit het Sanskriet als "vervulde zijn doel". Zijn derde naam is Shakyamuni ("Salie van de Shakya-stam"). En zijn vierde naam: Boeddha ("Verlicht door de hoogste kennis"). Sinds later in het boeddhisme het woord 'boeddha' begon te worden gebruikt om een speciale groep goden aan te duiden en sinds de grondlegger van het boeddhisme begon te worden vereerd als de eerste en hoogste god in deze groep, voor zover kan worden gezegd dat deze god een boeddha is die Boeddha heet. In de 1e eeuw na Christus. het oorspronkelijke boeddhisme was verdeeld in twee kleinere religies - de hinayana ("kleine wagen") en mahayana ("grote wagen"), die ook wel "theravada" ("de leer van de oudsten") wordt genoemd.
De Hinayana-aanhangers en de Mahayana-aanhangers waren het vooral oneens in antwoord op de vraag: wie van de mensen heeft na het leven op aarde de kans om naar het hoogste paradijs te gaan, genaamd nirvana. Hinayana-aanhangers hebben betoogd en beweren dat alleen monniken en nonnen in nirvana kunnen komen. En de aanhangers van Mahayana zijn ervan overtuigd dat gewone gelovigen in nirvana kunnen komen. In de XI-XII eeuw. Het boeddhisme werd door het hindoeïsme uit India verdreven. Momenteel vormen boeddhisten in het thuisland van het boeddhisme minder dan een procent van de totale bevolking. Het boeddhisme verhuisde van India naar andere landen in Azië. In de late XIV - begin XV eeuw. in Tibet ontstond als gevolg van de ontsnapping uit de Mahayana een derde grote bekentenis in het boeddhisme, die historici het lamaïsme noemen (van de Tibetaanse "lama" - "de hoogste"). De aanhangers van deze bekentenis noemen het zelf "Gelukpa" ("School of Virtue").
Er zijn meer dan 200 bekentenissen in het boeddhisme. In het bijzonder zijn er veel denominaties in Japan. Sommigen van hen tellen slechts enkele tienduizenden mensen. Dus in de DZi-denominatie - 85 duizend, in de Kagon-denominatie - 70 duizend, in de Hosso-denominatie - 34 duizend, in de Ritsu-denominatie - 12 duizend volgers. Momenteel hebben boeddhisten de overhand onder gelovigen in 8 landen over de hele wereld. Hinayana-boeddhisten vormen zo'n meerderheid in Kampuchea, Thailand, Myanmar, Laos, Sri Lanka; Mahayana-boeddhisten in Vietnam; Boeddhistische lamaïsten - in Bhutan en Mongolië.
Ongeveer 26 eeuwen geleden toonden de leer van de Boeddha het pad naar geluk en innerlijke vrede voor vele miljoenen mensen in deze treurige wereld. Maar wie was hij - Boeddha Shakyamuni?
Boeddha werd als man geboren in Noord-India, de zoon van koning Shuddhodana en koningin Maya. Hij kreeg de naam Prins Siddhartha Gautama. Bij zijn geboorte werd voorspeld dat de prins ofwel de wereldleider (wereldmonarch) of Boeddha (de ontwaakte) zou worden. Het hing ervan af of hij al dan niet in contact zou komen met de wisselvalligheden van het leven - met winst en verlies, lof en schuld, glorie en onzekerheid, plezier en pijn. De implicatie was dat hij na het begrijpen van de drie kenmerken van het leven, namelijk ziekte (beperking), veroudering (verval) en dood (het verplichte einde van alle samengestelde dingen), zeer opgewonden zou zijn over de gevolgen die er in ons leven zijn. Jarenlang zorgde koning Shuddhodana ervoor dat de prins dit niet onder ogen zag, omdat hij niet wilde dat hij de ware aard van het leven in twijfel trok. Omringd door dagelijkse geneugten en luxe, werd de prins afgeschermd van de onaangename kant van het leven. Hij trouwde met prinses Yashodhara, die hem een zoon schonk, Rahula.
Ondanks alle voorzorgsmaatregelen van de koning had hij geen gelegenheid om de prins te beschermen tegen veroudering, ziekte en dood. Conform de voorspelling bij zijn geboorte ontmoette de prins een oude man, een zieke man en een begrafenisstoet. Toen ontmoette hij een bedelaarsmonnik (samana). Als resultaat van de eerste drie ontmoetingen werd de nutteloosheid van het leven hem duidelijk, en de vierde ontmoeting toonde hem de sereniteit (heiligheid) van iemand die afstand deed van de wereld en die zichzelf bevrijdde van haar invloed.
Promotie video:
Op 29-jarige leeftijd gaf de prins (toen nog een bodhisattva) het wereldse leven op en ondernam gedurende zes jaar extreem strikte ascetische praktijken. Uiteindelijk realiseerde hij zich dat het pad van extreme zelfverloochening en verhongering niet het pad was, en toen ontdekte hij de Middenweg. Hieropvolgend bereikte hij op 35-jarige leeftijd de Verlichting en werd hij een Boeddha. Dit is wat Boeddha er zelf over zei: "Ik word Boeddha genoemd omdat ik de vier edele waarheden heb begrepen."
Vijfenveertig jaar lang predikte de Boeddha de Dharma tot iedereen die 'oren had om te horen, ogen om te zien en verstand om te begrijpen' - een Dharma die mooi is in het begin, mooi in het midden en mooi aan het eind. Hij leerde de mensen dat wij zelf verlichting in ons leven moeten brengen. Op 80-jarige leeftijd ging Boeddha Mahaparinirvana binnen en liet de leer als zijn erfenis achter.
Boeddha is de ontwaakte, de verlichte. Dit is geen naam die aan een persoon wordt gegeven, maar een gemoedstoestand. Boeddha is de Universele Leraar, die de Vier Edele Waarheden verkondigt en uitlegt, zodat hij anderen kan begeleiden op het pad naar het bereiken van dezelfde verlichting. In de Canon komt de Universele Leraar overeen met Samma-Sambuddha, en zijn verlichte volgelingen worden arhats (arhat-boeddha's) genoemd.
Dharma is de leer van Boeddha. Het woord 'dharma' heeft vele betekenissen, en de leer van de Boeddha komt overeen met de Boeddha-Dharma, de term die de meeste boeddhisten verkiezen boven 'boeddhisme'.
Vier edele waarheden
Waarom worden deze vier waarheden nobel genoemd? Omdat ze de beoefenaar nobel kunnen maken. Indien correct beoefend, heeft de beoefenaar een directe ervaring van vrijheid van geest, en dit maakt hem nobel.
De nobele waarheid van lijden
'Geboorte is lijden, ouder worden is lijden, ziekte is lijden, dood is lijden, verdriet en verdriet, pijn en verdriet zijn lijden, samenleven met wat onaangenaam is, is lijden, scheiding van een geliefde is lijden, het niet vervullen van verlangens is lijden, kortom, alles waaruit het leven bestaat, is lijden. Zowel mooie, aangename als pijnlijke, onaangename omstandigheden zijn grillig. Deze vormen zijn een directe bedreiging voor het menselijk bestaan en daarom een bron van angst, opwinding, enz.
De edele waarheid van de oorzaak van lijden
De oorzaak van lijden is verlangen of aspiratie (tanha). Omdat we in een staat van conflict verkeren met de omstandigheden binnen en buiten ons, is er een onlesbare dorst naar aangename sensaties. De basis hiervoor is de illusie van de onveranderlijkheid van de ziel, ego of persoonlijkheid. Daardoor zijn we gevangen door onszelf, gevangen door de dingen om ons heen, verstrikt in het web van lijden. Daarom zei Boeddha: "Val niet voor het aas van de wereld", want lijden is onvermijdelijk.
De nobele waarheid van het ophouden van lijden
Iemand die onwetendheid overwint, de illusie van zelfzucht, wordt vrij van verlangen. Het vuur van hartstocht zal uitgaan als er geen brandstof is. Die onduidelijkheden die we nog niet hebben overwonnen en die ons binden aan de cyclus van wedergeboorte, dienen als brandstof voor eindeloze wedergeboorten in een door samsara geconditioneerd, afhankelijk bestaan.
De edele waarheid van het pad dat leidt tot het ophouden van lijden Het
edele achtvoudige pad spreekt over wat leidt tot het beëindigen van lijden:
- Correct begrip is visie en wijsheid in overeenstemming met de waarheden.
- Correct denken is denken zonder egoïsme, woede en wreedheid.
- Correcte spraak is waarheidsgetrouw spreken, niet roddelen of lasteren, geen harde taal gebruiken en niet roddelen.
- De juiste actie is niet om mensen en dieren te doden of te schaden, niet om direct of indirect te stelen, om jezelf geen plezier te geven ten koste van anderen.
- Het juiste levensonderhoud is om een eerlijk en nobel beroep te hebben.
- De juiste inspanningen zijn om het verschijnen en de groei van het gunstige te bevorderen, en om het ongunstige te verminderen en te beëindigen.
- Correct bewustzijn is bewustzijn van wat hier en nu opkomt.
- Correcte concentratie is gericht en geconcentreerd zijn op een gunstig object, of in staat zijn om hier en nu te zijn.
Drie levenskwaliteiten
Alle samengestelde dingen zijn vergankelijk (anicca), onbevredigend (dukkha) en onzelfzuchtig (anatta). Deze drie aspecten worden drie kwaliteiten of drie tekenen van leven genoemd, omdat alle samengestelde dingen door deze drie worden beheerst.
Anicca betekent tijdelijk, vergankelijk, veranderlijk. Alles wat ontstaat, is onderhevig aan vernietiging. In feite blijft niets zo de komende twee momenten. Alles is continu aan verandering onderhevig. De drie fasen van ontstaan, bestaan en eindigen zijn terug te vinden in alle samengestelde dingen; alles heeft de neiging om te stoppen. Daarom is het belangrijk om met het hart de woorden van de Boeddha te begrijpen: “Tijdelijkheid is een geconditioneerd iets. Streef ijverig om uw doel te bereiken."
Dukkha betekent lijden, ontevredenheid, ontevredenheid, dat wat moeilijk te verdragen is, etc. Dit gebeurt omdat alles wat samengesteld is, veranderlijk is en uiteindelijk leed brengt bij degenen die erbij betrokken zijn. Denk aan ziekte (in tegenstelling tot ons idee van gezondheid), verloren dierbaren en dierbaren of dieren, of het hoofd bieden aan de wisselvalligheden van het lot. Niets afhankelijk van de omstandigheden is het niet waard om je eraan vast te klampen, want door dit te doen brengen we het ongeluk alleen maar dichterbij.
Anatta betekent onzelfzuchtigheid, niet-zelf, niet-ego, etc. Anatta betekent het feit dat noch in onszelf, noch in iemand anders, de essentie in het centrum van het hart geen essentie (Sunnata) als zodanig is. Tegelijkertijd betekent anatta niet alleen de afwezigheid van 'ik', hoewel het begrip hiertoe leidt. Door de illusie van het bestaan van het 'ik' (ziel of onveranderlijke persoonlijkheid) en het onvermijdelijk bijbehorende idee van 'ik', ontstaan misvattingen, die tot uiting komen in aspecten als trots, arrogantie, hebzucht, agressie, geweld en vijandschap.
Hoewel we zeggen dat dit lichaam en geest van ons zijn, is dit niet waar. We kunnen het lichaam niet altijd gezond, jong en aantrekkelijk houden. We kunnen onze gedachten niet constant een positieve richting geven terwijl onze geest zich in een ongelukkige of negatieve toestand bevindt (wat op zichzelf bewijst dat het denken niet volledig onder onze controle kan zijn).
Als er geen permanent 'ik' of zelfheid is, dan zijn er alleen fysieke en mentale processen (nama-rupa), die in een complexe relatie met conditionering en onderlinge afhankelijkheid ons bestaan vormen. Dit alles vormt de khandha's, of (vijf) groepen, die de onverlichte persoon beschouwt als gevoelens (vedana), zes soorten zintuiglijke gewaarwordingen (sanna), wilsstructuren (sankhara's) en andere soorten bewustzijn (vinnana).
Door een gebrek aan begrip van de interactie van deze groepen, denkt iemand dat er een 'ik' of een ziel is, en schrijft hij het onbekende toe aan een onbekende, buitenaardse, onbekende kracht, die hij ook moet dienen om een veilig bestaan voor zichzelf te verzekeren. Als gevolg hiervan bevindt een onwetend persoon zich voortdurend in een gespannen toestand tussen zijn verlangens en passies, zijn onwetendheid en ideeën over de werkelijkheid. Iemand die begrijpt dat het idee van 'ik' een illusie is, kan zichzelf bevrijden van lijden. Dit kan worden bereikt door het Edele Achtvoudige Pad te volgen, dat bijdraagt aan de morele, intellectuele en spirituele ontwikkeling van de beoefenaar.
Vier sublieme gemoedstoestanden De
vier sublieme gemoedstoestanden - brahmavihara in Pali (de taal waarin de Boeddha sprak en waarin zijn leringen zijn opgetekend) - zijn vier kwaliteiten van het hart die, wanneer ze tot in de perfectie zijn ontwikkeld, een persoon naar het hoogste spirituele niveau tillen. Zij zijn:
Metta, wat kan worden vertaald als liefdevolle vriendelijkheid, allesomvattende liefde, welwillendheid, onbaatzuchtige universele en onbeperkte liefde. Metta geeft de kwaliteit van de geest aan, die als doel heeft anderen gelukkig te maken. De directe gevolgen van metta zijn: deugdzaamheid, vrij zijn van prikkelbaarheid en agitatie, vrede in ons en in relaties met de wereld om ons heen. Hiervoor moet metta worden ontwikkeld voor alle levende wezens, inclusief de kleinste. Metta moet niet worden verward met sensuele en selectieve liefde, hoewel metta veel gemeen heeft met de liefde van een moeder voor haar enige kind.
Karuna, wat mededogen betekent. De kwaliteit van karuna is het verlangen om anderen van lijden te bevrijden. In die zin is mededogen iets heel anders dan medelijden. Het leidt tot vrijgevigheid en een verlangen om te helpen met een ander woord en een andere handeling. Karuna speelt een belangrijke rol in de leer van de Boeddha, die ook wel de leer van wijsheid en mededogen wordt genoemd. Het was het diepe mededogen van de Boeddha dat hem ertoe bracht te besluiten de dharma aan alle voelende wezens te verduidelijken. Liefde en mededogen zijn de twee hoekstenen van de dharmapraktijk, en daarom wordt het boeddhisme soms de religie van vrede genoemd.
Mudita is de meedogende vreugde die we ervaren als we het geluk en het welzijn van anderen zien of horen, het is de vreugde van het succes van anderen zonder een vleugje jaloezie. Door meelevende vreugde ontwikkelen we hartkwaliteiten als geluk en moraliteit.
Upekkha of gelijkmoedigheid duidt op een kalme, stabiele en stabiele gemoedstoestand. Het is vooral duidelijk wanneer men wordt geconfronteerd met ongeluk en mislukking. Sommigen gaan elke situatie met gelijkmoedigheid en dezelfde moed tegemoet, zonder zorgen of wanhoop. Als ze erachter komen dat iemand heeft gefaald, voelen ze geen spijt of vreugde. Kalm en onpartijdig behandelen ze iedereen gelijk, in elke situatie. Regelmatige reflectie op acties (karma) en hun resultaten (vipaka) vernietigt vooringenomenheid en selectiviteit, wat leidt tot het besef dat iedereen de eigenaar en erfgenaam is van hun acties. Daardoor ontstaat een begrip van wat goed en wat slecht is, wat goed en wat slecht is, en uiteindelijk zullen onze daden beheerst worden, wat leidt tot goed en verder tot de hoogste graad van bevrijdende wijsheid. Dagelijkse meditatie met als doel deze vier hogere gemoedstoestanden te ontwikkelen, zal ze een gewoonte maken en zo leiden tot innerlijke stabiliteit en het wegnemen van hindernissen en obstakels.
In elk religieus, filosofisch of ideologisch systeem zijn er ethische normen die niet kunnen worden geschonden door zijn volgelingen of aanhangers. In de meeste religieuze systemen worden deze ethische normen gecombineerd tot wetten die worden toegekend en vastgesteld door God of door een bovennatuurlijke kracht buiten de mens. De leer van de Boeddha is een psychologisch en ethisch systeem waarin ethische normen worden bepaald door de psychologische achtergrond en motivatie van ons handelen. Voor degenen die opereren buiten pure motivaties zoals onthechting, vriendelijkheid en begrip (wijsheid), zal het bereiken van geluk iets voor de hand liggen, alleen hun eigen problemen zullen nooit verdwijnen. Maar degenen die buiten negatieve motivaties zoals gehechtheid, kwade wil en misverstanden (onwetendheid) opereren, zullen lijden vermijden.
Het Edele Achtvoudige Pad omvat ethische normen, namelijk juiste spraak, juiste actie en juist levensonderhoud. De minimumregels worden aan de volger aangeboden in de vorm van vijf regels (panchasila): ik onthoud me van moord en geweld … van nemen wat niet wordt gegeven … van sensueel wangedrag … van valse spraak … van het nemen van bedwelmende en bedwelmende middelen.
In het boeddhisme is er geen plaats voor bevelen en verboden. Er is ook geen plaats voor een schuldcomplex. Het is eerder goedkeuring van goede daden en afzien van onwaardig bedrog, geweld en bedwelming van de geest. Het juiste levensonderhoud betekent dat onze activiteiten geen geweld tegen andere levende wezens mogen inhouden, bijvoorbeeld de handel in levende of dode (door slachting) wezens, gifstoffen, wapens of bedwelmende middelen. Bij het kiezen van een beroep moeten we ons richten op de factoren welwillendheid en bruikbaarheid enerzijds en mededogen en wijsheid anderzijds.
Volgers kunnen de acht regels volgen op vrije dagen, of een of twee keer per maand. Op deze manier leren ze hun geest te beheersen ten behoeve van zichzelf en anderen. Deze acht regels zijn: ik zal afzien van het doden … van het nemen van wat niet gegeven wordt … van valse spraak … van bedwelmende middelen … van eten tot 6 uur (ochtend) en na de middag … van lichaamsversiering en amusement … van het gebruik van bedden en stoelen die luiheid aanmoedigen. Net als deze regels leerde Boeddha hoe we kunnen leven zonder anderen lijden te bezorgen, en hoe we scheppers kunnen zijn van ons eigen geluk in dit en volgende bestaan, en onvoorwaardelijke vrijheid van al het lijden. Binnen dit kader wordt moreel gedrag bepaald door mededogen voor alle levende wezens. Deze morele principes zijn universele wetten die niet afhankelijk zijn van het individu. Daaromideeën zoals 'door God voorgeschreven geboden' zijn onbekend in het boeddhisme. Wij zijn zelf verantwoordelijk voor ons handelen en hun resultaten. Iedereen kan voor zichzelf bepalen welke regels en in hoeverre hij ze wil volgen. Moraliteit (sila) is geen doel op zich, het is een middel om de spirituele ontwikkeling van wijsheid te bereiken, om 1) de beheersing van tegengestelde krachten te leren, 2) gunstige eigenschappen te ontwikkelen, en 3) een basis te creëren voor de verdere ontwikkeling van de geest, met als uiteindelijk doel volledige bevrijding van de geest. van lijden.ten behoeve van 1) het leren beheersen van tegengestelde krachten, 2) het ontwikkelen van gunstige eigenschappen, en 3) het creëren van een basis voor verdere ontwikkeling van de geest, met als uiteindelijk doel de geest volledig te bevrijden van lijden.om 1) de beheersing van tegengestelde krachten aan te leren, 2) gunstige eigenschappen te ontwikkelen, en 3) een basis te creëren voor verdere ontwikkeling van de geest, met als uiteindelijk doel de geest volledig te bevrijden van lijden.
Karma of wilsactiviteit is een belangrijk concept in de leer van Boeddha en het betekent de wet van oorzaak en gevolg. In dit leven komen we verschillende mensen tegen. De een wordt geboren onder de aristocraten, de ander onder de sloppenwijken; de ene schurk, de andere nobel; de een leeft lang, de ander kort; iemand is vatbaar voor ziekten, een ander heeft een benijdenswaardige gezondheid; er zijn gedoemde verliezers, er zijn geweldige gelukkigen. Dit is niet "goddelijke voorzienigheid", maar het resultaat van hun eigen eerdere acties. Iedereen schept zijn eigen voorwaarden. Daarom is de wet van karma niet de wet van straf en beloning, maar uitsluitend de wet van oorzaak en gevolg, actie en reactie op deze actie. Daarom kunnen we niemand anders de schuld geven van onze tegenslagen. In de meeste gevallen draagt een andere factor bij aan het voorkomen ervan. Wij zijn zelf scheppers die voorwaarden voor onszelf scheppen,zowel aangenaam als onaangenaam. We moeten nergens anders naar "barmhartigheid" zoeken, maar in onze eigen geest.
Daarom wijst Boeddha zowel de armen als de rijken erop dat zij zelf hun toestand hebben veroorzaakt, en hetzelfde gebeurt op dit moment met hen. Dit is de reden waarom de rijken worden aangemoedigd om liefdadigheidswerk te doen om de armen uit de armoede te halen, en de armen om hun situatie te verbeteren, in plaats van passief in armoede te leven. Goede en slechte daden worden bepaald door hun psychologische achtergrond, motivatie. Als iemand gedreven wordt door hebzucht, haat en waanvoorstelling, dan zal deze handeling natuurlijk lijden veroorzaken, terwijl de afwezigheid van deze drie wortels van lijden geluk en harmonie zal brengen.
In overeenstemming met persoonlijke daden neigt de levensstroom die nu ons bestaan vormt, na de dood, naar een nieuwe incarnatie, en dus vindt er een nieuwe geboorte plaats. Als onwetendheid en dorst naar leven worden weggenomen, is er geen nieuwe geboorte. In overeenstemming met de leringen van Boeddha is er sindsdien geen ziel die van het ene leven naar het andere overgaat of herboren wordt er is geen - zoals we zojuist hebben gezien - een permanente ziel of zelf. Ons leven kan worden vergeleken met beweging en drijfveren die worden gevoed en gestuurd door onze acties. Net zoals er geen identiteit of essentie van "elektriciteit" nodig is voor de beweging van stroom in de draden, zo is er geen ziel of "ik" nodig voor wedergeboorte.
Zolang er karmische energie is, is er wedergeboorte, net zoals de pit van een lamp blijft branden zolang er olie is. Om deze energie te stoppen en onszelf van lijden te bevrijden, moeten we inspanningen leveren die leiden tot de vernietiging van de latente neigingen die in ons hart werken. Ze zijn: geloof in zichzelf, geloof dat ceremoniën en rituelen zullen leiden tot bevrijding, sceptisch wantrouwen, gehechtheid, slechte wil, ijdelheid, opwinding en onwetendheid. De juiste richting hiervoor is de beoefening van het Edele Achtvoudige Pad, wat de ontwikkeling van Moraliteit, Concentratie en Wijsheid betekent.
In de afgelopen jaren is het boeddhisme bekend geworden bij het grote publiek en geïnteresseerden kunnen verschillende boeddhistische scholen en tradities bestuderen. Een waarnemer van buitenaf kan in de war raken door de veelheid aan stromingen en het uiterlijke verschil in de vormen waarin het boeddhisme zich manifesteert. Sommigen zijn niet in staat de Dharma achter deze stromingen te zien. Ze werden misschien afgeschrikt door het feit dat ze op zoek waren naar eenheid in de wereld, verdeeld door sekten en bekentenissen. Misleid door de bewering van een sekte als 'mijn school is beter en hoger dan jouw school', merken ze misschien de waarde van de dharma niet op. Boeddha leert verschillende paden die naar verlichting (bodhi) leiden, en elk van hen is gelijk, anders zou Boeddha ze niet onderwijzen. We kunnen het de Boeddha-wagen (Buddhayana) noemen. De belangrijke eigenschappen in de leer zijn liefdevolle vriendelijkheid (metta), mededogen (karuna) en wijsheid (panya). Ze staan centraal in elke boeddhistische school.
Sinds de tijd van de eerste leer van Boeddha, die ongeveer 26 eeuwen is, heeft het boeddhisme zich over Azië verspreid. Vóór de overwinning van het communisme in China belijdt ongeveer een derde van de wereldbevolking het boeddhisme. Elk land heeft zijn eigen specifieke vorm ontwikkeld. De belangrijkste boeddhistische landen zijn Cambodja, Japan, Zuid-Korea, Myanmar, Singapore, Sri Lanka, Thailand en Tibet. Er zijn ook boeddhisten in Bangladesh, China, Indonesië, Nepal en Vietnam.
Onder de vele verschillende scholen kunnen we het volgende onderscheiden: Theravada: Vroeg boeddhisme, voornamelijk beoefend in Myanmar (Birma), Sri Lanka en Thailand - deze school gebruikt vroege Paliteksten. De nadruk ligt op het Arhat-Boeddha-pad, maar ook het Samma-Sambuddha-pad wordt beoefend. Er zijn hier veel minder rituelen dan op de meeste andere scholen.
Mahayana: nieuwe scholen genaamd:
Tibetaans boeddhisme: In het Tibetaans boeddhisme ligt de nadruk op het Samma-Sambuddha-pad. Ze verdelen hun systeem in Hinayana (klein voertuig), Mahayana (groot voertuig) en Vajrayana (diamant of allerhoogste voertuig). De leer van de Boeddha is in het Tibetaans. Hoewel de Dalai Lama soms wordt beschouwd als het hoofd van alle boeddhisten, is hij uitsluitend het hoofd van het Tibetaans boeddhisme.
Zen: deze vorm van boeddhisme heeft Samadhi-meditatie ontwikkeld voor het bereiken van dhyan (in het Chinees Ch'an), en is vooral populair in Japan. De leringen van zenmeesters spelen een belangrijke rol. De leer van de Boeddha zelf speelt in de regel een ondergeschikte rol.
Chinees boeddhisme: naast de teksten (in het Chinees en Sanskriet) spelen de uitspraken van de patriarchen een belangrijke rol. Net als in andere scholen van de Mahayana, is er een sterke verbinding met het ideaal van de Bodhisattva, d.w.z. werken ten behoeve van alle voelende wezens en de eigen verlichting uitstellen totdat alle wezens dezelfde verlichting kunnen bereiken. De hoofdrol wordt gespeeld door Kuan Ying (in het Tibetaans boeddhisme Chenresig of Avalokiteshvara).
Elk land heeft zijn eigen boeddhistische cultuur, maar de essentie van de leer van de Boeddha is overal hetzelfde. Mijn oproep aan boeddhisten over de hele wereld is dat ze zich blijven verenigen als volgelingen van één meester, en samen zullen we helpen om het licht van wijsheid en mededogen in de wereld te laten schijnen.