Drishti-beoefening is een techniek om concentratie van aandacht te ontwikkelen, die je leert de wereld te zien zoals die werkelijk is.
De meeste mensen leren over de wereld door te zien. Iedereen die yoga beoefent, heeft al gemerkt dat we zelfs tijdens het oefenen de houding, kleding of het nieuwe kapsel van onze klasgenoten observeren. We staren uit het raam of onderzoeken onze tenen alsof het interessanter is dan het goddelijke te beseffen. Onze aandacht is gericht waar onze ogen zijn.
Aandacht is het kostbaarste dat we hebben, en de wereld door onze ogen zien kan verslavend, overdreven vervelend zijn en als gevolg daarvan onze geestelijke gezondheid verzwakken.
Als onze aandacht ergens op gericht is, dan "stroomt" onze prana (levenskracht) uit ons, zolang we erkennen wat we zien. Door de ogen afwezig te laten dwalen, worden we afgeleid van yoga. Daarom is het vermogen om de aandacht te beheersen en te concentreren een fundamenteel principe bij het beoefenen van yoga. Als we eerst de ogen controleren en richten, dan de aandacht in de goede richting, dan gebruiken we een yogatechniek genaamd drishti.
Duizenden beoefenaars zijn bekend geraakt met de drishti-techniek door middel van ashtanga vinyasa, een vorm van yoga die tegenwoordig snel aan populariteit wint. Op een eenvoudig niveau is drishti om in een bepaalde richting te staren en de aandacht te beheersen. In elke ashtanga-asana trainen studenten om hun blik op een van de negen speciale punten te richten.
In de naar boven gerichte hondenhouding kijken we bijvoorbeeld naar het puntje van de neus - nasagra drishti. Tijdens meditatie en in Matyasana (vishouding), richten we onze blik op de Ajna-chakra (derde oog) - bhrumadya drishti. In de neerwaarts gerichte hondhouding kijken we naar de navel - het Nabi-chakra. In Trikonasana (driehoekhouding) kijken we naar de palmen - hastagra drishti. In de meeste zittende posities met een voorwaartse buiging, is de blik gericht op de grote tenen - padhaiograra drishti. Als we zitten en naar rechts of links draaien, kijken we zo ver mogelijk vanuit deze positie - parsva drishti. In Urdhva Hastasana, het eerste deel van de Surya Namaskar-cyclus, is de blik gericht op de duimen - angushtamadhya drishti. In Pose War I kijken we omhoog naar de oneindigheid - urhva drishti. De drishti die voor elke asana wordt beschreven, bevordert de concentratie,helpen om ons energielichaam goed te bewegen en te oriënteren.
De volledige betekenis van drishti is niet beperkt tot de relevantie ervan voor het beoefenen van asana's. In het Sanskriet betekent drishti visie, standpunt of intelligentie en wijsheid. Het gebruik van drishti bij het uitvoeren van asana's heeft twee rollen: als trainingstechniek en als metafoor om het bewustzijn te focussen op de visie en het begrip van eenheid. Drishti stemt ons waarnemingssysteem af om de grenzen van 'gewoon' zicht te herkennen en te overwinnen.
Onze ogen kunnen alleen objecten voor ons zien die het zichtbare spectrum van licht reflecteren, maar yogi's proberen de "verborgen" realiteit te zien. We beginnen ons te realiseren dat onze hersenen ons alleen laten zien wat we willen zien - de projectie van onze beperkte ideeën en gedachten. Vaak verhinderen onze meningen, vooroordelen en gewoonten ons om harmonie te zien. Drishti is een techniek om het goddelijke te vinden en voor een juiste kijk op de wereld om ons heen. Op deze manier gebruikt, wordt drishti een techniek voor het elimineren van het analfabetisme dat het echte zicht belemmert, een techniek die ons in staat stelt om God in alles te zien.
Promotie video:
Uiteraard is visueel bewustzijn niet beperkt tot de Ashtanga Vinyasa-traditie. De ogen zijn van groot belang bij alle soorten yoga. Bij de trataka-reinigingstechniek moet je bijvoorbeeld naar een hete kaars kijken zonder te knipperen totdat er tranen verschijnen. Deze techniek maakt niet alleen de ogen helder, maar dwingt ons ook om krachtige, onbewuste verlangens te bestrijden, in dit geval de drang om te knipperen.
Soms zijn tijdens meditatie en pranayama-beoefening de ogen half open en wordt de blik naar het derde oog of de punt van de neus gericht. In de Bhagavad Gita (VI.13) zegt Krishna tegen Arjuna dat het lichaam en het hoofd van een persoon in een rechte lijn moeten zijn en dat de blik stevig naar het puntje van de neus gericht moet zijn. Wanneer we de innerlijke blik gebruiken, ook wel antara drishti genoemd, sluiten we onze ogen en richten deze op het licht van het derde oog.
Tips
Zoals met veel spirituele oefeningen, is drishti gevaarlijk omdat je techniek met doel kunt verwarren. U moet het gebruik van uw lichaam (inclusief uw ogen) sturen om verder te gaan dan uw identificatie ermee. Als je tijdens het oefenen naar een object kijkt, probeer er dan als het ware doorheen te kijken, niet op de uiterlijke verschijning, maar op de innerlijke essentie.
Dwing uzelf nooit zo te kijken dat uw ogen, hersenen of lichaam overbelast raken. Uw vermogen om te zien zou zich geleidelijk moeten ontwikkelen.
In wezen zouden studenten bahya (externe) punten moeten gebruiken voor contemplatie tijdens oefeningen die gericht zijn op de buitenwereld - asana's, zuiveringspraktijken, seva (dienst in het kader van karma yoga) en bhakti yoga (toewijding); gebruik de antara (innerlijke) blik om contemplatieve en meditatieve praktijken te verbeteren. Als je merkt dat je tijdens een oefening je ogen sluit en nadenkt over de problemen en complexiteiten van het leven in plaats van een neutrale en afstandelijke focus van aandacht te houden, probeer dan eens naar iets anders te kijken. Aan de andere kant, als naar iets kijken je in principe verhindert om je te concentreren, kan het nodig zijn om je interne houding te veranderen.
Een vaste blik is uitermate handig in evenwichtshoudingen zoals Vrikshasana (boomhouding), Garudasana (adelaarshouding), Virabhadrasana 3 (krijger 3-houding) en de verschillende stadia van Hasta padangusthasana (gestrekte arm- en grote teenhouding). Door je blik op een vast punt te richten, kun je nadenken over de kenmerken van dat punt, en geleidelijk zul je stabiliteit en evenwicht vinden. Een belangrijk feit is dat het constante gebruik van drishti een ecograt ontwikkelt, waarbij de blik op één punt wordt gericht. Als je weet hoe je je op een punt moet concentreren, springt je aandacht niet van het ene object naar het andere, en is het gemakkelijker voor je om het 'ronddwalen' in jezelf te traceren en zo het evenwicht te bewaren, niet alleen van het lichaam, maar ook van de geest.
Drishti is een echte look
Door de geschiedenis van yoga heen is pure, ware waarneming zowel de beoefening als het doel van yoga geweest. Volgens oude Indiase teksten hebben mensen de neiging om zicht te verwarren met ware waarneming; waanidee over de ware relatie tussen het visuele proces, het zichtbare object en de persoon van de toeschouwer is de hoofdoorzaak van lijden.
Hoe kan dit worden bereikt? Door een lange, constante blik gericht op het doel van yoga - samadhi, d.w.z. volledige opname in purusha. De praktijk van Drishti biedt ons een techniek die concentratie ontwikkelt. Hatha yoga gebruikt iets dat lijkt op röntgenfoto's, waaronder viveka (het verschil tussen echt en schijnbaar) en vairagya (scheiding van verkeerde identificatie met wat we zien). Deze aanvankelijke identificatiefout wordt avidya (onwetendheid) genoemd, en het tegendeel ervan, vidya, is onze echte identiteit.
Bakhti yoga gebruikt drishti op een iets andere manier en richt constant een lange, liefdevolle blik op God. Door de verbeelding verschijnt de visie van het goddelijke in de vorm van Krishna, en de wereld verandert in prasada (goddelijke gave). In beide gevallen stelt de beoefening van drishti ons in staat de echte wereld te zien door middel van misleiding en illusie.
Met deze visie zien we ons ware zelf. Als we naar anderen kijken, zien we hen als onszelf, wat ware liefde is. We geloven niet langer dat het lijden van anderen los van ons bestaat, ons hart is gevuld met mededogen voor de strijd van alle ongelukkige zielen op zoek naar geluk. De yoga-visie komt voort uit een sterk verlangen om een hoger doel te bereiken - collectief bewustzijn, en niet uit egoïstische motieven die leiden tot verdeeldheid, beperking, veroordeling en lijden.
Zoals alle yogabeoefenaars gebruikt drishti de heilige gaven van lichaam en geest als een lanceerplatform om verbinding te maken met volledig ontketend potentieel - een onuitputtelijke bron voor zowel lichaam als geest. Wanneer we onze blik zuiveren van de plaquette van gewoonten, meningen, gedachten en hun projectie op het begrip van waarheid en leugens, kunnen we door externe verschillen naar de absolute waarheid kijken.