"Hoofdstuk I. Prehistorie"
"Hoofdstuk II. Ice Age"
"Hoofdstuk III. Arctische regio's"
"Hoofdstuk IV. Nacht van de goden"
"Hoofdstuk V. Vedic Dawns"
"Hoofdstuk VI. Lange dag en lange nacht"
"Hoofdstuk VII. Maanden en seizoenen"
"Hoofdstuk VIII. Het pad van de koeien"
Promotie video:
"Hoofdstuk IX. Vedische mythen over gevangen wateren"
"Hoofdstuk IX. Vedische mythen over gevangen wateren. 1. Legende van Indra en Vritra"
"Hoofdstuk IX. Vedische mythen over gevangen wateren. 2. Vier overwinningen van Indra in de strijd tegen Vala"
"Hoofdstuk IX. Vedische mythen over wateren in gevangenschap. 3. Kosmologie in de Rig Veda"
"Hoofdstuk IX. Vedische mythen over wateren in gevangenschap. 4. Kosmische circulatie van atmosferische wateren in mythen"
"Hoofdstuk IX. Vedische mythen over gevangen wateren. 5. Veertigste dag van de herfst - het begin van de strijd van Indra"
"Hoofdstuk X. Vedische mythen over de ochtendgoden. Ashwins"
"Hoofdstuk X. Vedische mythen over de ochtendgoden. Over het wiel van Surya"
Hierboven werd aangegeven dat de wateren van de lagere wereld, net als hemels en aards, in drie, zeven of tien delen zijn verdeeld. We leerden ook dat in de oudheid de offers hun rituele handelingen voltooiden na zeven, negen en tien maanden en dat Navagva's en Dashagva's soms samen worden genoemd, soms afzonderlijk, en soms samen met zeven wijzen. Ik wees er ook kort op dat de zevencijferige indeling niet alleen in de Veda's voorkomt, maar ook in de mythen van andere Arische volkeren. Maar deze feiten vereisen meer diepgaande beschouwing, en ik ben van plan hier enkele gegevens aan te wijzen die tot nu toe niet veel aandacht hebben getrokken.
Yaska en Sayana spreken alleen over de zeven paarden van de zon, de zeven tongen van de Agni-vlam, omdat men geloofde dat de zon zeven stralen heeft. Maar S. P. Pandita (Indiase wetenschapper) bracht in zijn geschriften een nieuw idee naar voren dat deze zeven stralen vanuit het oogpunt van optica moeten worden beschouwd, en ze reflecteren in wezen de zeven kleuren waarin het prisma het licht van de zon verdeelt, of ze zijn zeven kleuren van de regenboog. Op het eerste gezicht lijkt dit een bevredigende beoordeling van het feit, maar ons vertrouwen hierin wordt verslagen zodra we ons herinneren dat de Rig Veda spreekt over de tien paarden van de zon en zijn tien stralen. Yaska en Sayana omzeilen deze moeilijkheid of geven enkele ontwijkende verklaringen. Maar deze tiencijferige divisies komen zo vaak voor dat je ze niet kunt weggooien, en ze worden ook gecombineerd met zevencijferige divisies. We moeten uitzoeken waarom dergelijke feiten in de Rig Veda staan. Maar voor dathoe we dit allemaal moeten overwegen, we moeten alle feiten van deze dubbele combinatie onthouden en zien hoe wijdverbreid ze in de Vedische literatuur voorkomen.
Laten we beginnen met de zon. Het wordt beschreven als zeven paarden (V, 45, 9), en zijn wagen wordt beschreven als getrokken door zeven paarden en met zeven wielen, of één paard met zeven koppen (I, 164, 3). Er wordt aangegeven dat deze zeven paarden een bruine kleur hebben (I, 50, 8), maar in de hymne (IX, 63, 9) wordt gezegd dat tien paarden aan zijn wagen worden vastgemaakt, en in de hymne (I, 164, 14) wordt gezegd dat het wiel de god van het jaar wordt ook aangetrokken door tien paarden. In de Atharva Veda wordt aangegeven dat de wagen van de zon een achtpaard is (XI, 4, 22).
In de Rig Veda wordt Indra ook een god genoemd die zeven stralen heeft, en zijn wagen wordt zevenstralend genoemd (II, 12, 12; VI, 44, 24), terwijl hij in de hymne (V, 33, 8) wordt aangetrokken door tien witte paarden, en in de hymne (VIII, 24, 23) wordt hij "de tiende nieuwe" ("dashamam navam") genoemd. In "Taittiriya Aranyaka" (III, 11, 1) wordt Indra tiencijferig genoemd, en hier moet worden opgemerkt dat er in de Avesta, in "Bahram-yashta", wordt gezegd over tien incarnaties van Veretraghna (Vritrahan), en dit wordt in het bijzonder benadrukt. Onder degenen die Indra betuttelt, zien we Dashadyu, dat wil zeggen tien keer stralend (I, 33, 14; VI, 26, 4), maar een zekere Dashoni, die tien handen had, of assistenten, en ook Dasha-mayu, de eigenaar van tien illusies, hij onderwierp Dyotane (VI, 20, 8). Op een andere plaats wordt aangegeven dat Dashoni en Dasha-shypra bij Indra zijn als hij soma drinkt bij de Syumarashmi (VIII, 52, 2).
De strijdwagens van de god Soma en Pushan worden beschreven als vijfpuntig en zevenwielig (II, 40, 3), en in de hymne (IX, 97, 23) heeft Soma tien stralen.
In een aantal hymnen wordt Agni zeven-stralen genoemd (I, 146, 1; II, 5, 2), en zijn paarden zouden zeven talen hebben (III, 6, 2), maar elders (I, 141, 2) Er wordt gezegd dat Agni "dasha-pramati" is - "die tien keer onderdak biedt", en zijn tien geheime schuilplaatsen worden genoemd in de hymne (X, 51, 3). Jonge Agni wordt ook wel de "negende" ("navam") (V, 27, 3) genoemd in dezelfde beschrijving als het woord "dashamam" ("tiende"), verwijzend naar de "nieuwe" Indra (VIII, 24, 23).
Over gebeden wordt gezegd dat de offerpriesters zeven gebeden tot de goden opdragen (IX, 8, 4), en in de hymne (I, 144, 5) worden er tien aangeduid. Zeven soorten voedsel worden genoemd in de hymne (III, 4, 7), maar de hymne (I, 122, 13) spreekt van tien soorten. De Shatapatha Brahman spreekt over tien methoden voor het uitvoeren van offerplechtigheden (I, 8, 1, 34).
Een aantal hymnen verhaalt over zeven offers ("vipras", "hotarah"), zoals we zien in de fragmenten (III, 7, 7; III, 10, 4; IV, 2, 15; X, 63, 7), maar in de hymne (III, 39, 5) stelt duidelijk dat er tien Dashagva's zijn. En tien priesters worden genoemd in de Taittiriya Brahman (II, 2, 1, 1; II, 2, 4, 1).
Brihaspati, de eerstgeboren priester, wordt beschreven met zeven monden (IV, 50, 4), en dit wordt herhaald in de Atharva Veda (XX, 88, 4). Maar in dezelfde Atharva Veda (IV, 6, 1) heeft de eerste brahmana Brhaspati tien monden en tien koppen. De Rig Veda spreekt niet duidelijk over de zeven hoofden van deze brahmana, maar op één plaats, in de hymne (X, 67, 1), heeft "onze vader", wat de vader van de Angira's betekent, zeven hoofden van kennis.
Het land is verdeeld in zeven delen (I, 22, 16), maar over de landen wordt gezegd dat het er tien zijn ("dashavani") (X, 94, 7).
De box met koeien, geopend door de Ashvins, heeft zeven 'monden' - ingangen (X, 40, 8), maar de tienvoudige koeienstal ('dashavraja') wordt genoemd in de hymnen (VIII, 8, 20; VIII, 49, 10; VIII, 50, negen).
De hymne (X, 93, 4) somt zeven koningen op: Aryaman, Mitra, Varuna, Rudra, Maruta, Pushan en Bhaga. Maar in de hymne (VIII, 5, 38) worden tien gouden-achtige koningen genoemd, en tien niet-opofferende koningen in de hymne (VII, 83, 7). En Atharva Veda geeft aan dat er slechts tien oude goden waren (XI, 8, 10).
Deze aanwijzingen tonen aan dat op de ene plaats zeven paarden van de zon worden genoemd, en op een andere - tien; evenzo zien we aanwijzingen van zeven gebeden en tien gebeden; zeven landen en tien landen; zeven koeienboxen en tien, etc. Dubbele aanduidingen kunnen dus niet in alle gevallen duidelijk worden verklaard, maar over het algemeen lijdt het geen twijfel dat een aantal van de bovengenoemde objecten wordt waargenomen als uiteenvallend in twee afbeeldingen - zeven cijfers en tien cijfers. Aan deze dubbele verdeling moet een drievoudige worden toegevoegd: drie hemelen, drie aarden, drie lagere werelden, evenals de elfvoudige verdeling van de goden in de hemelen, en de aarde en de wateren, zoals hierboven vermeld. De Atharva Veda noemt negen landen, negen oceanen en negen hemelen (XI, 7, 14), en dit wordt ook gevonden in de Atharvasiras Upanishad.
Het is nu duidelijk dat de door Jaska voorgestelde theorie niet zal helpen bij het verklaren van al deze categorieën van verdeeldheid. Aangenomen kan worden dat voor objecten als hemel, aarde en de lagere wereld een deling door drie is aangenomen. Maar hoe verklaren we dan alle andere onderverdelingen, van zeven tot elf? Voor zover ik weet, is er geen poging gedaan om het principe van een dergelijke benadering te onderbouwen die al deze classificaties definieert. Maar nu kunnen de analogieën met betrekking tot de zeven priesters, de Navagva's en de Dashagva's, een mogelijke reden suggereren voor deze verschillende manieren van afscheiding. Het feit dat de zon bijvoorbeeld zeven of tien paarden heeft, lijkt natuurlijk verband te houden met de zeven of tien maanden zonneschijn zoals hierboven beschreven. En in dit geval helpt het ons de ware betekenis van deze onderverdelingen te begrijpen.
De verdeling van de priesters in zeven, negen en tien fungeert als een indicatie van het aantal geofferde slachtoffers: zeven hotri, Navagva en Dashagva. Hun aantal dient duidelijk om één reden, één reden te identificeren. Het thuisland van de Ariërs, gelegen in de oudheid tussen de Noordpool en de poolcirkel, was blijkbaar in de hoofden van mensen verdeeld in verschillende zones, afhankelijk van het aantal maanden dat de zon boven de horizon stond. En dat in het oude arctische thuisland een jaar van zeven, negen of tien maanden zonneschijn beter bekend was dan een jaar van acht of elf maanden. Dit wordt bewezen door feiten zoals het feit dat de Navagva's en Dashagva's als de meest prominente van de Angira's werden beschouwd en dat de hoofddefinitie van Surya "zeven-kon" was, evenals het verhaal van de zeven zonen van Aditi, door haar aan de goden gepresenteerd.
Er moet ook worden gezegd dat, hoewel de Angira's verschillende vormen hebben genoemd, Aryaman wordt beschreven met zeven hoofdvormen, de rest van zijn afbeeldingen niet zo belangrijk is, en dat hij een zevenvoudig offer wordt genoemd (X, 64, 5). In de hymne (X, 27, 15) verschijnen zeven, acht, negen of tien heldenstrijders ("viras") "vooraan, achter en rondom".
Deze regels worden op verschillende manieren uitgelegd door verschillende geleerden, maar ik denk dat ze verband houden met de zeven-, acht- en negencijferige nummers van offers, of Angira's, die in de hymne (III, 53, 7) worden beschreven als 'helden of krijgers van de Asura'. Daarom is het mogelijk dat deze "vira's" in de hymne worden genoemd (X, 27, 15). Over Indra wordt in de hymne (VIII, 4, 1) gezegd dat mensen hem overal vereerden - vooraan (in het oosten), achter (in het westen), boven (dat wil zeggen, in het noorden) en beneden (in het zuiden). En als de definities “vooruit”, “achter” en andere in de hymne (X, 27, 15) correct worden begrepen, dan betekenen de regels dat zeven-, acht-, negen- en tiencijferige groepen donateurs “overal” te zien zijn. Met andere woorden, verschillende delen van het Noordpoolgebied hadden hun eigen donorgroepen die verband hielden met het aantal maanden zonneschijn op deze plaatsen. Geen enkele theorie kan dit helpen verklaren,behalve voor het noordpoolgebied, en daarom, gezien het ontbreken van andere bevredigende verklaringen, moeten we het blijkbaar eens zijn met de conclusies ervan.
Vervolg: "Hoofdstuk X. Vedische mythen over ochtendgoden. Tien koningen en Ravana"
