Op het eerste (en snelle) gezicht lijkt het misschien dat dit een weerspiegeling is in een spiegel - in een oude, bolle spiegel, waarvan er veel waren, met hun karakteristieke perspectiefvervormingen. En het niet minder karakteristieke profiel van een middeleeuwse stad aan de horizon suggereert dat het hoogstwaarschijnlijk om een andere Vlaamse mirror_in_art zal gaan. Bij "Vlaams" in het algemeen klopt alles, maar bij "spiegelbeeld" zijn er complicaties. Een poging om met hen te ontrafelen leidde tot de opkomst van weer een oneindig lange post (bijna 60 foto's; ik waarschuwde).
Kort voorwoord: in zekere zin is dit bericht een voortzetting van mijn recente Facebook-vertellingen. Zoals ik al zei, heb ik me vorig jaar aangemeld voor een community op FB, waar ik met succes een aantal “Vlaamse” spiegels in de kunst opnieuw heb gepost, waarover deze blog al jaren wordt geschreven. Het gebeurde zo dat ik daar wat nieuwe dingen plaatste die ik van tijd tot tijd vond, maar die hier nog niet zijn verschenen. Als resultaat verscheen er een reeks updates - over “nieuwe spiegels” in scènes van de Aankondiging, de geschiedenis van Susanna en het Pilatus-hof. Ze zijn allemaal gebouwd op een eenvoudig model - hier is het oude verhaal (posten), maar hier is de update. Maar sommige spiegelwerken begonnen in die gemeenschap te vallen, waarover ik hier nog niet eerder iets had geschreven (niet alleen over het werk zelf, maar over het hele onderwerp dat ermee verband houdt). Daarom, na eindelijk de updates te hebben behandeld,het is tijd voor compleet nieuwe teksten.
Hier is de hele afbeelding (paneel) waaruit het bovenstaande fragment is gesneden.
Het is heel helder, elegant, interessant - maar tegelijkertijd nogal onbegrijpelijk voor het "gemiddelde publiek" (daarom kreeg het na verloop van tijd een recordaantal likes voor mijn berichten in die gemeenschap). De plot die erop wordt getoond, wordt traditioneel Christus de Salvator Mundi genoemd - Christus de Verlosser van de wereld (meestal vertaald in het Engels als Verlosser van de wereld).
Het is een vrij groot paneel, 58 x 68 cm, en dateert uit 1520. De exacte auteur is onbekend, maar het wordt vrij zeker toegeschreven aan het werk van de zogenaamde Meester van de Mansi Magdalena, die eind 15e en begin 16e eeuw in Antwerpen werkte en volgens sommige bronnen een leerling was van Quentin Matsys - dezelfde die Mirrors voor geld).
Ik kom terug op het verhaal over deze meester, maar voor nu wil ik meteen aangeven waar het verhaal in deze post over gaat - over zulke “spiegelballen”, waarvan er één Christus hier vasthoudt. Aangezien er veel zal zijn over “ballen”, ben ik nog niet vergeten, zal ik nog een “potentieel spiegel” -object op dit paneel laten zien - een enorme broche op Jezus 'borst, in de steen waarvan ook iets wordt weerspiegeld.
Promotie video:
Ik schreef "ook gereflecteerd", maar hier moet je meteen reserveren. Ik zal deze “bal” nogmaals laten zien, deze keer “met context”, waaruit blijkt dat het niet zozeer reflecteert als wel “shows”. De dichtstbijzijnde analoog zouden zulke glazen bollen kunnen zijn, waarin sommige scènes worden geplaatst, en als je eraan schudt, begint het te "sneeuwen". Het lijkt erop dat dit niet eens een spiegel is, maar een soort (tele) vizier waarmee we naar de wereld kunnen kijken (doet enigszins denken aan de kristallen uit de Narcissusfontein in de Novel of the Rose).
In feite schreef ik al over een dergelijk object, zij het heel terloops, toen ik het had over de spiegels van Leonardo da Vinci (om precies te zijn, voornamelijk over de afwezigheid daarvan). Toen, in een poging om tenminste iets op de spiegelbodem te schrapen, liet ik een werk zien, dat onlangs begon te worden toegeschreven aan het penseel van Leonardo (toeschrijving wordt nog steeds betwist door de meeste onderzoekers). Op dat paneel staat ook Christus de Verlosser afgebeeld, en ook met een "bal" - en wat een bal! Een absoluut luxueuze kraal, met een prachtig weergegeven spiegelstructuur (inclusief “bubbels” in het glas). Merk op dat deze bal geen kruis op zijn kop heeft.
Nu zal ik een duik in de geschiedenis maken en eerst vertellen over deze bal zelf, waar hij vandaan kwam en waarom hij wordt gebruikt. Daarna zal ik terugkomen op vragen over het gebruik ervan door Christus, en de afbeelding van dit gebruik door de Vlaamse primitivisten in het bijzonder.
Over Sharik
De officiële naam van deze ballon is Globus cruciger; wat solide klinkt, maar het betekent eigenlijk gewoon een "bal met een kruis", of liever een dwarsdragende bol. Het wordt op geen enkele andere manier in het Russisch vertaald, behalve als "macht". Wat in deze context niet een land betekent, maar “een symbool van de macht van de vorst in de vorm van een (gouden) bal met kruis”. Ik zou hier een verhaal kunnen beginnen met de machten van de Russische tsaren, of een andere tsaar, maar het gebeurde zo dat de machten van de keizers van het Heilige Roomse Rijk de eersten waren die mij overkwamen, dus waarom niet met hen?
Hier is een foto van een van de beroemdste machten in de geschiedenis van dit rijk (en Europa in het algemeen). Nu bevindt dit artefact zich, samen met tal van andere keizerlijke regalia, in de keizerlijke schatkamer in het Hofburgpaleis in Wenen (Hofburgpaleis). Dit is een vrij massieve gouden bal (naar mijn mening nog hol), rijkelijk versierd met edelstenen.
Het is grappig dat het in het Duits Reichsapfel wordt genoemd, een keizerlijke appel, en deze metafoor is ooit in de Russische taal doorgedrongen, en in het verleden werd het rijk van de tsaar 'de appel van de rang van de tsaar' genoemd (soms 'de soevereine appel', wat boter is begrijp wat voor soort appel het is).
Deze macht werd in zekere zin de standaard voor veel andere machten in Europa, en vervolgens legendarisch en mythologisch - bijvoorbeeld, Karel de Grote werd afgebeeld met een vleugje ervan (Carolus Magnus, Karl der Große, Karel de Grote enz. - de stichter van diezelfde St. Rijk).
De eerste foto is het beroemde portret van Karel de Grote door Albrecht Durer, geschilderd rond 1510, de tweede is een latere tekening, gemaakt rond het midden van de 18e eeuw in Frankrijk. Op beide heeft Karl dezelfde macht in handen. Om precies te zijn, die, maar niet dat - het object dat nu in Wenen wordt opgeslagen, werd gemaakt aan het einde van de 12e eeuw, 400 jaar na de dood van Charles.
Als we precies willen weten van wie deze macht was, dan is Frederick Barbarossa, die bijna veertig jaar regeerde, van 1150 tot 1190, een goede kandidaat.
Aan de linkerkant - zijn portret met zijn zonen Heinrich en Friedrich uit het beroemde Historia Welforum-manuscript uit de late 12e eeuw, en aan de rechterkant - zijn afbeelding als ridder-kruisvaarder uit de Historia Hierosolymitana-kroniek (waarvan de eerste "editie" dateert uit 1188). In beide gevallen zien we enkele "krachten" in zijn handen. Maar volgens sommige bronnen werd "diezelfde macht" eerst "gebruikt voor het beoogde doel" alleen tijdens de kroning van zijn zoon, Henry, die de volgende keizer werd, Henry VI.
Volgens een andere bron is de allereerste overgebleven afbeelding van de toestand van het Heilige Roomse Rijk een fragment uit een 11e-eeuws manuscript met de toewijding aan de troon van Hendrik III (de betovergrootvader van Frederik Barbarossa), in het klooster van Stavelot, dat plaatsvond op 5 juni 1040. …
Maar als je dieper in deze genealogie graaft, kun je keizer Otto III tegenkomen (die op zijn beurt de betovergrootvader van Hendrik III was), dan kun je naar zijn beeld (aan de rechterkant) een soort macht in zijn hand vinden. Ik betwijfel natuurlijk of dit een soort moderner manuscript is (en dus een historische reconstructie, geen 'waarheid van het leven'. Otto III regeerde slechts een paar jaar, van 996 tot 1002, en ik herinner me de manuscripten van die keer met zulke rijke illustraties.
***
Maar niet het punt. Je kunt geleidelijk dieper en dieper in de geschiedenis blijven graven, of je kunt met één sprong in één keer het water in springen. Het beeld van de Vredesfeer als een symbool van overheersing erover was blijkbaar al goed bekend bij de oude Grieken - zoals bijvoorbeeld blijkt uit het marmeren beeld van Zeus (het is toevallig nu in de Hermitage):
In zijn hand houdt Zeus een wereldbol, die symbolisch werd veroverd (hij ligt aan haar voeten) Nika, de godin van de overwinning.
We vinden dezelfde bal terug in de afbeeldingen van veel Romeinse keizers (die nooit de kans hebben gemist om de Griekse goden na te bootsen). De linker afbeelding is de keizer Octavianus Augustus (die als stichter van het rijk zelf onder de goden maaide); de tweede is een reliëf dat de keizer Flavius Gonorius Augustus voorstelt (zijn Nick op de bal is natuurlijk de bittere ironie van het lot - het was tijdens zijn regering, in 410, dat Rome voor het eerst werd binnengevallen en geplunderd door de Goten; de derde is een gigantisch standbeeld van vijf meter in het Italiaans de stad Barletta, de zogenaamde Barletta Colossus. Er is nog steeds discussie ter ere van welke keizer het is gemaakt, dus het kan worden beschouwd als een monument voor de Romeinse keizer als geheel. Het beeld houdt de bol vast, maar in plaats van de gebruikelijke scepter houdt het in dergelijke gevallen een kruis - maar ik ken haar ingewikkelde lotAangenomen kan worden dat dit een laat "naschrift" is.
We vinden afbeeldingen van verschillende heersers van het Byzantijnse rijk op munten - de linker is Constantijn IV (geregeerd van 668 tot 685) en de rechter is Constantijn VI "The Blind" (geregeerd 780 tot 797).
Maar afbeeldingen van kogelmachten zijn zelfs eerder op Romeinse munten gevonden, voordat het Oost-Romeinse rijk langzaam in Byzantijns (christelijk) veranderde. Bijvoorbeeld het zogenaamde antoninian, een munt die aan het begin van de 3e eeuw door keizer Caracalla in omloop werd gebracht. Daarop zien we de keizer zelf in een kroon met zonnestralen, en hoogstwaarschijnlijk het beeld van de god Sol Invictus - met een bal / bol.
Deze laatste afbeelding suggereert dat als we de geschiedenis in willen duiken, dan naar "helemaal onderaan":
Het beeldje aan de linkerkant is natuurlijk een perfecte replica. Dergelijke kitscherige "oude Egyptische goden" worden in alle souvenirwinkels van Yegpita verkocht. Maar aan de rechterkant is een vrij echte fresco van de tempel in Abu Simbel, de godin van de hemel Nut (Nut of Nwt), die traditioneel de zonneschijf / an (k) x in haar hand hield.
Als je wilt, kun je dieper graven in de afgrond van de geschiedenis van het Perzische, Babylonische, Sumerische, etc. (het reliëf toont de god Marduk, de oppergod van het oude Mesopotamië, meestal afgebeeld met een bal / schijf (zon) en een scepter / stok (schoffel, schop)
Nou, hier wil ik al stoppen en een soort klim beginnen. Het is duidelijk dat al deze symbolen van macht al lang vóór de christenen werden geboren, en lang voor de Romeinen / Grieken, en als je wilt, kun je tot de bodem van "lang voordat de Egyptenaren" komen (maar de Egyptenaren in het algemeen zijn altijd geen slechte optie om mee te beginnen, een soort MVP).
Zoals gewoonlijk groeide en ontwikkelde het symbool zich na verloop van tijd, waarbij alles werd opgepikt dat onderweg opdook (en werd opgepikt door degenen die langskwamen). Het gebeurde zo dat op dat moment het christendom, dat aan kracht begon te winnen, voorbijging, dus het nam toe, en vanaf een tijdje begonnen de krachten te worden gebruikt door christelijke goden. Interessant is dat de eerste bolballen worden gevonden in de afbeeldingen van engelen (of aartsengelen - meestal Michael). Aan de linkerkant is een icoon uit ongeveer de 8e eeuw, met een uitgesproken orb-ball (die al Globus Cruciger is). In het midden is een van de oudste nog bestaande botplaten uit Byzantium, uit ongeveer de 10e eeuw, ook met de aartsengel Michaël.
En aan de linkerkant - als het ware wat nodig is, de icoon van Christus de Verlosser (of Heer) van de Wereld (Redder de Almachtige of Pantokrator) - maar laten we opmerken dat hij geen "krachten" heeft. In plaats daarvan houdt hij een boek (woord, werkwoord) vast, en in veel gevallen heeft hij niets. Hij heeft niets externs nodig om de wereld te redden, hij beveelt het en bewaart het met alleen "het woord".
Dit is een zeer sterk beeld en concept (en het is duidelijk waar het vandaan kwam in het christendom; dat wil zeggen in het "echte christendom"). Maar het is al gebeurd dat ‘nep’ populair - en sterk - werd (volgens het principe ‘onze zaak is sterk en daarom terecht’). In plaats van de veronderstelde ἐκκλησία, werd κυριακή gebouwd, en nu hebben we wat we hebben. Degenen die besloten een kerk te bouwen, aarzelden niet om passende hoeden op hun hoofd te hijsen - bijvoorbeeld hoe de vroege pauselijke tiara's eruit zagen:
Aan de linkerkant - het beeld van paus Innocentius III (1198 - 1216), op de top van de tiara waarvan men al een miniatuurbol kan onderscheiden. En de drievoudige tiara van Clemens VIII (niet erg verschillend van de moderne) wordt bekroond door de reeds volledig gevormde Globus cruciger (meer precies, zelfs deze hele tiara lijkt het te zijn).
Maar ja naar de Mirror Balls
Zo. Of dit nu waar is of niet vanuit het standpunt van "waar christendom", maar op een gegeven moment worstelde het beeld van Christus de Verlosser met het beeld van de Macht. Deze link is nooit ijzer geweest, en we kunnen altijd en in elk tijdperk uitzonderingen vinden (of liever een alternatieve lezing van de afbeelding). Hier is bijvoorbeeld het beeld van Christus de Verlosser, uitgevoerd door Giovanni Bellini, circa 1465;
Er is geen "bal" op het paneel van Christus de Verlosser door een andere Italiaanse meester, Antonello da Messina, eveneens circa 1465.
Maar op dit paneel van Carlo Crivelli (ca. 1470) zien we een volledig standaardbeeld van de beruchte "macht" - alleen hier, zoals bijna al het andere, lijkt het meer op goud. Dit paneel maakte deel uit van een groot altaar, dat op een gegeven moment in stukken uit elkaar werd getrokken - dit is bijvoorbeeld nu in Mexico en het El Paso Museum. In Mexico.
En hier is nog een interessant paneel, door een andere Italiaanse meester, Gherardo Starnina, c. 1400. Hier houdt Christus niet alleen een macht in zijn handen, maar bijna een wereldbol - we kunnen een wereldkaart onderscheiden die de drie delen van de wereld volgens Ptolemaeus toont. Later zullen dergelijke ballen bijna ongetwijfeld als een model van de aarde worden beschouwd - ze zeggen dat Christus de aarde redt (en daarom in zijn handen houdt).
Het is duidelijk dat dit een ietwat vereenvoudigd 'wereldbeeld' is (meer precies, de geschiedenis herschrijven). Ten eerste wisten mensen niet altijd dat de aarde rond is (wat hen niet belette om bolvormige toestanden te maken en te tekenen). Maar een zekere intuïtieve bolvormigheid van de hele wereld was aanwezig in de hoofden van mensen (en dus later in de kunst) lang voordat de bolvormigheid van de aarde werd ontdekt (en overigens niet noodzakelijkerwijs door deze ontdekking teniet gedaan). Het is alleen dat deze globulariteit iets anders betekende dan de globulariteit van de planeet. (En dan hebben we het nog niet over de versies van de oorsprong van deze "bal" van de zon, waarover ik hieronder meer in detail schrijf).
Het is interessant op te merken dat er in sommige gevallen een "bal" is, maar er is geen kruis op - zoals in dit bronzen reliëf uit ongeveer 1500, de Meester van de Barbarigo-reliëfs uit Venetië:
En hier is het werk dat ons eindelijk dichter bij de spiegels brengt. Dit paneel is in 1519 geschreven (? - ik weet niet waar deze nauwkeurigheid vandaan komt) door Andrea Previtali, een student van Bellini:
Hier houdt Christus de Verlosser de meest glazen bol vast (bovendien transparant):
Christus houdt ook iets soortgelijks vast in het schilderij van Titiaan - Salvator Mundi (1570).
Titiaan heeft al tonnen interessante spiegels en er zijn spiegelballen aan toegevoegd!
Het laatste Italiaanse werk dat ik wil laten zien is gemaakt door een onbekende meester, vermoedelijk uit Florence, en vermoedelijk rond 1560.
Het is al mooi, maar wat het vooral interessant maakt, is de 'kosmische structuur' van zijn bol-bol - juist het geval wanneer de auteur het 'hogerop neemt' en niet alleen de aarde afbeeldt, maar ook een deel van het zonnestelsel, met de planeten en zichzelf. Door de zon. U kunt hier enige ironie van het lot lezen - er is een vermoeden dat de oorspronkelijke bezieler van dit symbool de zon was, maar toen vergat iedereen het - maar het 'kroop' echter nog steeds naar zijn heilige plaats.
Nu, en tot slot, aan de geliefde primitieve Vlamingen. Er zullen voornamelijk tapijtbombardementen op ballonnen zijn, maar ik zal opnieuw beginnen met de "balloze" Verlosser. Beide portretten (is het mogelijk om zo te schilderen?) Van Christus door Hans Memling, de een in 1474, de ander in 1481; in de Europese traditie worden dergelijke schilderijen "zonder krachten" gewoonlijk Christus de zegen genoemd (Christus geeft zijn zegen), maar in feite is het precies Christus de Verlosser (en de "ware").
Een ander voorbeeld is het middenpaneel van de beroemde Braque-triptiek van Rogier van der Weyden c. 1452 Hier zien we al een volledig standaard "bal" - kracht - maar metaalachtig (gouden?), Waarin tegelijkertijd een weerspiegeling is (vensters?)
Ik heb niet de gelegenheid gehad om serieus door de archieven van manuscripten te snuffelen (ik bedoel - elektronische archieven), dus ik heb nog maar één voorbeeld van het beeld van Christus de Verlosser in het manuscript (ik weet zeker dat er nog veel meer zijn).
Bijzonder detail hierbij is dat hij met zijn kracht vrij rondloopt in een soort tuin. Het manuscript is geïllustreerd door de Vlaamse meester Willem Vrelant, ook c. 1460.
Verder zullen er gewoon voorbeelden zijn van "spiegelballen" die ik heb gevonden, de een mooier dan de ander. Maar dit zou ik graag een "algemeen idee" willen formuleren, anders dreigt het later te verdrinken in de massa van individuele bomen. Het idee is vrij eenvoudig, en ik zou zelfs zeggen, onderpand voor het idee dat ik probeerde over te brengen in het geval van "niet-spiegels" uit hetzelfde tijdperk.
Op een gegeven moment (15-16 eeuwen) en ergens (Vlaanderen, iets wijder - Noord-Europa) verscheen er een interessante technologie - het vermogen om heel schoon, transparant glas te blazen. De dingen ervan bleken mooi, maar duur - precies wat meestal de zogenaamde aantrekt. "Degenen aan de macht." De kerk had op dat moment macht, daarom werden glazen spiegels (en hun afgeleiden - bijvoorbeeld glazen bollen) al snel gebruikt voor verschillende utilitaire en ideologische doeleinden - bijvoorbeeld om al dezelfde machten af te beelden.
Maar aangezien het materiaal zijn eigen kenmerken had, begonnen de objecten die erdoor werden afgebeeld enigszins ongebruikelijke eigenschappen te krijgen - die ik hieronder zal laten zien.
Gerard David - Christus als Salvator Mundi (ca. 1485) - hier zien we een eenvoudige glazen bol, met enkele reflecties erin.
(discipel?) Gerard David - Christus als Salvator Mundi (ca. 1490) - en hier zien we hetzelfde motief als op (in) de allereerste “bal” - we krijgen een bepaalde wereld binnenin te zien. Er is hier ook een zeer interessante broche - misschien bevat een goed exemplaar een zelfportret van de kunstenaar.
Atelier Joos van Cleve - Christus als Salvator Mundi (ca.1530).
Ook een soort binnenwereld (maar ook reflecties van de buitenwereld). Toegegeven, de kopie is niet erg goed, het is niet erg duidelijk wat er ‘vanbinnen’ is - het valt alleen op dat de ‘horizon’ is opgevuld (meer precies, het is gewoon niet goed gevuld):
Een ander werk van de Joos van Cleve-werkplaats is Christus als Salvator Mundi (ca. 1540). Ook een complexe 'innerlijke wereld' - en ook een enorm mooi kruis.
En dit paneel wordt min of meer zelfverzekerd toegeschreven aan Joos van Cleve zelf - - Christus als Salvator Mundi (ca. 1540).
De wereld is in dit geval de meest complexe, met landschap, weer en “sfeer”.
Christus als Salvator Mundi (ca. 1530) - paneel door een onbekende meester uit Brugge; nog geavanceerder kruis.
En ook weer de hele wereld, en al "mens", we zien een stad (haven? Brugge zelf?), Schepen en bijna bergen.
Nog een paar vergelijkbare voorbeelden, een hoop (ik kon geen grote exemplaren vinden); het eerste paneel wordt toegeschreven aan het atelier van Michiel Coxie de Oude, het tweede aan het atelier van Hans Memling, het derde aan een anonieme, vermoedelijk afkomstig uit Antwerpen:
Een ander werk dat wordt toegeschreven aan het atelier van Joos van Cleve is Christus als Salvator Mundi (circa 1530s)
met een enorme, doorzichtige en fijn versierde glazen bol:
Dit paneel wordt toegeschreven aan Quinten Metsys (of Messys) - Christus als Salvator Mundi (ca.1500).
Binnen - opnieuw een verrassend complexe wereld (nacht, merk ik op, die we nog steeds zien):
Een ander werk dat aan zijn eigen atelier wordt toegeschreven, is waarschijnlijk een van de mooiste: Christus als Salvator Mundi (ca. 1500).
Deze variëteit staat dichter bij de "transparante bal met reflectie" (in dit geval stedelijk profiel), maar het is zo ingewikkeld en mooi geschreven dat het lijkt alsof deze stad in deze bal zit. En ook - een vreselijk zeldzaam geval! - we zien de weerspiegeling van de hand van Christus (rechts) in het oppervlak van de bal.
Ik heb deze werken van Quentin Masseis dichter bij het einde gebracht, niet alleen omdat ze later zijn, maar ook omdat de meester van de Mansi Magdalene, met wie ik deze uitzending begon, als zijn leerling wordt beschouwd. Dit is een vrij belangrijk feit, aangezien deze meester, zo blijkt, andere werken over dit onderwerp heeft (meer precies, er zijn dergelijke werken die aan hem worden toegeschreven). Hier is bijvoorbeeld dit paneel met Christus de Verlosser in het landschap (circa 1520).
Het is interessant dat Christus door het landschap wandelt, maar het interieur van de kamer wordt weerspiegeld in zijn spiegelbol (in het bijzonder het raam - en opnieuw de hand van Christus trouwens, op dezelfde manier als op het paneel van Massace:
En een ander werk toegeschreven aan dezelfde meester: Christus als Salvator Mundi (p. 1525).
Aan het einde van deze lange reeks zal ik nog een paar werken laten zien, meer in het genre van “hoe het eindigde”.
Hier is een enorm paneel van een zekere Fernando Gallego, eigenlijk een Spaanse meester, maar die behoorde tot de zogenaamde Spaans-Vlaamse school (zoals bijvoorbeeld Juan de Flandes, waarover ik hier al meerdere keren schreef):
The Blessing Christ (1492).
En dit is een later werk, van de Brugse meester Antoon Claeissens - Christus als Salvator Mundi (ca. 1590).
Zoals in het geval van de Italiaanse meester, over wie ik hierboven schreef, zien we hier de verschijning in de sfeer van het zonnestelsel en zelfs enkele 'elementen van de rest van het heelal'.
We kennen de auteurs van de volgende twee werken niet - het eerste wordt soms niet als Vlaams beschouwd, maar als Italiaans, en het tweede, hoogstwaarschijnlijk, Duits, beide behoren tot het midden van de 16e eeuw. En bij beide merken we hoe de kracht van de wereld soepel verandert in de Earth Globe. Het tijdperk van geografische ontdekking gaat niet voorbij.
Na verloop van tijd werd het beeld van Christus met de Globe alledaags, en in de barok was het bijna standaard. Maar in dit opzicht (en misschien om een andere reden werden zulke mooie spiegelballen niet meer gemaakt; de primitieve Vlamingen kwamen allemaal tevoorschijn en de Nederlanders van de Gouden Eeuw begonnen zich met iets anders bezig te houden. Er zijn enkele vreemde uitzonderingen, zoals deze Baby - Christus redt de wereld met behulp van de Huge Ball (deze foto wordt toegeschreven aan Anthony van Dyck - meer precies, deze specifieke kopie is gemaakt door een van de navolgers, gebaseerd op het werk van van Dyck, dat, voor zover ik weet, niet bewaard is gebleven). - een zekere Cornelis Schut de Oude, circa 1640
Rond deze plaats kun je eindigen, in ieder geval eindigen met deze rij (maar niet met het onderwerp - ik heb nog een belangrijk vervolg, waarover ik een andere keer zal schrijven). Maar aangezien ik het risico loop in de nabije toekomst niet meer op dit onderwerp terug te komen, zal ik nog een belangrijk subonderwerp toevoegen. Dit subonderwerp is in feite vrij complex en glad, en ik kan een haan geven, maar ik zou het nu in ieder geval willen schetsen (in de hoop in de toekomst te graven).
Hier is het punt. Op bijna alle schilderijen die ik de jouwe liet zien, stond Christus (= de Zoon van God) afgebeeld. Hij is het die de wereld redt.
Maar in sommige versies en interpretaties wordt de situatie een beetje anders beschreven - het is God (= Vader) die de Zoon zendt en hierdoor de wereld redt. Een heel ander calico.
Voor iemand die ver verwijderd is van theologie, zijn dit allemaal details, vergelijkbaar met geschillen over kamelen en het oog van een naald. En voor een gelovige kan de ene versie de absolute waarheid zijn, terwijl de andere een vreselijke ketterij is. In de geschiedenis van het christendom zijn er verhitte debatten geweest over deze interpretaties (niet erg bekend bij ons nu, omdat de winnende partij meestal gewoon de verliezer vernietigde). Ik zal eraan toevoegen dat nu de eerste versie min of meer eindelijk de winnende versie is.
Als we alles terugbrengen tot een heel, heel eenvoudig voorbeeld, dan gaat het gesprek over wie de bal vasthoudt. In de Russisch-orthodoxe kerk houdt God de Vader bijvoorbeeld nooit een bal vast (en in het algemeen is zijn beeld niet erg welkom - zoals inderdaad het beeld van de staat is). In de Europese katholieke kerk waren er, zoals ze zeggen, verschillende momenten - en zoals ik begrijp, werden enkele van de 'verkeerde' momenten met terugwerkende kracht zorgvuldig opgeruimd. Maar enkele sporen en stukjes bleven achter.
Een krachtig voorbeeld van "stormen en veldslagen" is het beroemde Gentse altaarstuk van de gebroeders Van Eyck. Ik presenteer hier alleen het centrale deel:
Wat hem betreft, er zijn lopende geschillen - wie staat erop afgebeeld? God de Vader of al God de Zoon? Als dit God de Vader is, dan is hij het die de wereld redt (hij heeft geen macht, maar zijn pauselijke tiara is als het ware een macht, zoals ik hierboven schreef; en zijn gebaar is passend) - en hij redt hem door het Lam te sturen (hij zit op het paneel) hieronder). Maar velen beweren vurig dat dit verkeerd is (omdat ze besloten te geloven dat alleen Christus de rol van redder heeft). En zo verder, in een spiraal.
Hier is een voorbeeld van een paneel dat ik vond in het Museum voor Oude Kunst in Lissabon. Ze wordt omschreven als Meester van de Vlaamse School, circa 1550), en beeldt Maria met het Kind Jezus, Sint Anna en Sint Joachim (en de schenker) uit. Allereerst werd ik aangetrokken door Mary's spiegel (Speculum sine macula - hij hangt aan de muur aan de linkerkant, en hij heeft zelfs deze inscriptie).
En pas toen zag ik God de Vader in de hemel, de wereld reddend en de corresponderende Globus cruciger in zijn handen vasthoudend:
Een ander voorbeeld is het Trinity-paneel van de Antwerpse kunstenaar Artus Wolffort, circa 1620. Er zijn verschillende versies van dit werk, waarvan er vele hoogstwaarschijnlijk door zijn studenten zijn gemaakt:
Hier God de Vader en God de Zoon samen, maar de bal is in de handen van de Vader:
Hetzelfde gebeurt in het schilderij van Bartholomäus Bruyn, een meester uit Keulen die stilistisch dicht bij de Vlaamse meesters staat. Dit is het toneel van de zogenaamde kroning van de Maagd (p.1540):
De volledig glazen Globus cruciger is hier weer in handen van God de Vader:
Dezelfde plot - Marienkrönung - maar uitgevoerd door een andere Duitse meester, Hans von Kulmbach (ca. 1520).
Hier is alles nog meer verward - de bal is in de handen van God de Vader (merk op dat de bal zonder kruis is), maar tegelijkertijd is de tiara op het hoofd van de Zoon (en heeft de vader een kroon ?!).
Maar op het paneel over de kroning van Maria Michael Sittow zien we hoe de bal soepel in de handen van Christus gaat:
Het werk dateert uit 1496. Ik merk op dat dit steeds meer vreemde kunstenaars zijn, 'niet-lokaal' - dezelfde Sittow werd in het algemeen geboren in Reval (nu Estland), maar studeerde al in Brugge, bij Memling, en werkte daarna behoorlijk actief in verschillende Vlaamse steden, maar uiteindelijk uiteindelijk verhuisd naar Spanje, naar Toleldo. Het voelt alsof deze niet-canonieke 'ballen' alleen werden bewaard door zulke vreemde migranten-overlopers (en de mainstream schreef ze niet of later werden dergelijke werken weggespoeld).
En tot slot - vrij recent (en per ongeluk) vond het werk van Paolo Veronese, geen Vlaming (maar een Italiaan), en al dichtbij barok (eerder dan "primitivisme", bij gebrek aan een betere term). Hier redt Christus de wereld op de meest directe manier - door concreet de pest te stoppen (Christus arresteert de pest met Sint Rochus en Sint Sebastiaan, ca 1560).
Tegelijkertijd houdt hij elegant een ENORME bal van een bepaalde grootte in zijn handen.