Het denken in beelden, symbolische handelingen en vreemde rituelen lijkt voor een beschaafd persoon zinloos, en hun effectiviteit is toeval. Maar wat als de inboorlingen en oude mensen gewoon wisten hoe ze naar de wereld om hen heen moesten luisteren, en hij hen hints gaf? Misschien moeten we hetzelfde doen, in ieder geval soms terugkeren naar de diepe essentie, vertrouwen op intuïtie en innerlijke kracht, onderdrukt in de moderne samenleving?
Toen Altai-sjamanen in augustus 2019 regen gingen maken om de brandende Siberische bossen te blussen, vonden veel inwoners van Centraal-Rusland het op zijn minst belachelijk en naïef. Maar alleen niet degenen die de diepe betekenis van dit ritueel begrijpen, wat op het eerste gezicht absurd lijkt. Voor ons die met logica werken, is de regen die is gevallen gewoon een gelukkig toeval. Voor sjamanen is het een gevolg van het werk van verborgen krachten.
“De moderne samenleving is intellectueel erg slim”, zegt kunst- en gestalttherapeut Anna Efimkina. - Maar na een aantal jaren als psycholoog gewerkt te hebben, ontdekte ik dat de geest helemaal niet helpt om sommige levensproblemen op te lossen. Bovendien zit het soms in de weg. Wij, moderne mensen, denken vaak met de linker (logische) hersenhelft. En we blokkeren ons volledig van niet-standaard beslissingen, waarvoor de rechterhersenhelft verantwoordelijk is. De inboorlingen leven ermee. Ze hebben geen logica nodig in ons begrip, ze hebben hun eigen wiskunde en natuurkunde. Ze denken in beelden en zien ze overal."
Ooit dachten alle mensen van wel. Dit is hoe kinderen de wereld zien - totdat een gezaghebbende volwassene hen vertelt dat "dit onmogelijk is" en de materiële wereld beperkingen heeft. Kijk om je heen: hoe weinigen van ons die zijn opgegroeid, hebben dit oorspronkelijke vermogen behouden om de geest uit te schakelen en intuïtie, innerlijke overtuiging, de roep van de ziel en de natuur te volgen. Maar het kan worden geretourneerd!
VAN LINKS NAAR RECHTS
In zijn boek met dezelfde naam noemde etnoloog Claude Levi-Strauss 'primitief denken' universeel en prekapitalistisch denken. Dit onderwerp werd meegesleept door de psychotherapeut, psychoanalyticus, oprichter van de Franse Vereniging voor Psychogenetische Genealogie Elisabeth Orowitz. Ze observeerde het leven van inheemse volkeren vanaf de eilanden in de Stille Oceaan, Australië, India en Afrika. Hun acties kunnen de bewoner van de metropool verrassen en verwarren, omdat de inboorlingen behoren tot het niveau van relatie met de wereld dat is vergeten en overstemd in de moderne cultuur.
"Wat Elisabeth Orovitz archaïsch denken noemt, zou ik rechter hersenhelft denken", legt Anna Efimkina uit. - De linkerhersenhelft is verantwoordelijk voor oorzaak-gevolgrelaties. Ooit deden we dit - en dit en dat gebeurde. De volgende keer zullen we dit niet doen, uit angst dat we weer in de nek zullen worden geslagen en daarmee de weg vrijmaken voor nieuwe ervaringen - het is tenslotte geen feit dat de situatie zich zal herhalen. In het Akademgorodok van Novosibirsk, waar ik woon en werk, komen mensen met een wetenschappelijke opleiding naar mij voor kunsttherapie. Op de eerste dag van het seminar beginnen hun hoofden te breken - ze zijn niet gewend anders te denken."
Promotie video:
Deze mensen kunnen hun toekomst berekenen, morgen plannen. Maar er gebeurt altijd iets onverwachts in het leven. Voor iemand met de linker hersenhelft is dit een hindernis, een systeemfout. Maar als je naar de rechter hersenhelft luistert, is de gebruikelijke breuk van de hiel bijvoorbeeld een teken dat plannen moeten worden gewijzigd. Het ging niet zomaar kapot, het brak hier, nu, in de context van deze situatie.
"Laten we het verband met het voorbeeld van de hiel eens analyseren", vervolgt Anna Efimkina. - De hak heeft bijvoorbeeld lange tijd los gezeten, maar de eigenaar is lui en wilde hem niet op tijd repareren. Wat moet ze nog meer oplossen in haar leven, maar stelt ze het uit? Of misschien zijn de schoenen goedkoop en onbetrouwbaar, en wordt het de hoogste tijd dat hun eigenaar het prijssegment van aankopen verandert in een duurder? Hoe kan ze anders "zichzelf disconteren"? Wat staat hij zichzelf niet toe? " Er kunnen veel van dergelijke versies zijn. Het verhaal blijkt niet over de hiel te gaan, maar over iets heel anders.
Maar hoe krijg je informatie over de rechter hersenhelft? Bij Gestalttherapie is er een oefening genaamd "Geluid van de eerste persoon". Hier is hoe het toe te passen: “Ik ben Katya's hiel. Ze gaat meestal met gympen naar haar werk, maar vandaag trok ze haar schoenen aan en haastte zich, en ik ben niet gewend aan die snelheid, dus ik kwam vast te zitten in een spleet en brak. " Aan het einde wordt de cliënt gevraagd om de sleutelzin te zeggen: "Dit is hoe ik leef, en dit is de essentie van mijn bestaan."
En nu beseft Katya dat ze in feite, diep in haar ziel, blij is om niet naar een hatelijke baan te rennen. En hij wil iets anders - in het bijzonder op hakken lopen en eindelijk zijn persoonlijke leven regelen. Een gebroken hiel hield haar tegen, zodat ze kon zien hoe ze haar eigen behoeften negeerde, waardoor ze ongemak en zelfs pijn veroorzaakte. Het hielverhaal onthult onze diepere patronen.
“Naarmate we ouder worden, leren we gelijk met beide hersenhelften te werken. Maar we kunnen nieuwe neurale verbindingen opbouwen door onszelf te leren anders te denken”, zegt de psycholoog. Het vermogen om het verband te zien tussen niet-gerelateerde ('vanuit het oogpunt' van de linkerhersenhelft) gebeurtenissen, het risico om naar de berichten van beelden te luisteren (wie bij zijn volle verstand zal wennen aan de rol van de hiel?) - dit alles helpt om enkele volledig onbekende lagen van ons bestaan te openen. We beginnen bijvoorbeeld plotseling ons lichaam en onszelf anders te voelen in de wereld om ons heen.
LICHAAM IN ZAKEN
Moderne mensen zien zichzelf, in tegenstelling tot de inboorlingen, meestal niet als onderdeel van iets groots en heel. Dit gebeurt alleen als er mondiale rampen en gebeurtenissen plaatsvinden - terroristische aanslagen, branden, overstromingen. "Als er iets gebeurt dat groter is dan wij, en we kunnen er als individu niets aan doen, dan voelen we het op het niveau van het lichaam - we worden gevoelloos, vervallen in machteloosheid, worden zelfs ziek", merkt Anna Efimkina op.
In de routine van het leven geven wij, die in de 21ste eeuw leven, de wereld voor onszelf opnieuw vorm, zodat we ons er comfortabel in voelen, bergen plastic afval creëren, de natuur vernietigen, dieren uitroeien. De inboorling daarentegen voelt zich een deel van de wereld en beschouwt elk kwaad dat hem wordt aangedaan als persoonlijk letsel. Maar hij gelooft ook in de terugwerkende kracht van deze relatie. Als ik mezelf iets aandoe, verandert de wereld ook.
“Klanten vragen vaak hoe ze de andere of de omringende ruimte kunnen veranderen, en we komen tot een andere formulering: hoe kan ik mezelf veranderen zodat ik me op mijn gemak voel in deze wereld? Dit is hoe primitieve mensen redeneerden”, legt Anna Efimkina uit. Als er iets mis is in onze interactie met de wereld, zal de hoofdgeest - het lichaam - een signaal afgeven.
"Het lichaam is onze archaïsche geest", zegt de therapeut. - Het zal uitwijzen of we het koud hebben en ons moeten aankleden, en dat het tijd is om te eten als we honger hebben. Als het lichaam ziek wordt, is dit een serieus signaal: er is iets mis in onze relatie met het heelal. We vinden onszelf te eng. Maar fysiek maken we deel uit van een groter ecosysteem. En spiritueel maken we deel uit van een enorm collectief onbewust."
We zijn allemaal helden van de film "Avatar", waar elk mes en dier met onzichtbare draden zijn verbonden. Als iedereen een beetje inheems is, zullen ze ontdekken dat geluk veel minder dingen vereist dan we verwerven en creëren.
Auteur: Olga Kochetkova-Korelova
