We leren uit de Bijbel dat het oorspronkelijke thuisland van de Joden Mesopotamië was. De familie van Abraham woonde in Ur, de oude hoofdstad van de Sumeriërs, en verhuisde vervolgens naar Kanaän, dat wil zeggen het huidige Palestina. Joden behoorden daarom tot een grote groep volkeren die een van de rijkste culturen in de geschiedenis van de mensheid creëerden in de Eufraat- en Tigris-bekkens. De belangrijkste makers van deze grote cultuur waren de Sumeriërs.
Al in het derde millennium voor Christus bouwden ze prachtige steden, irrigeerden ze de grond met behulp van een uitgebreid netwerk van irrigatiekanalen, bloeide hun ambacht en creëerden ze prachtige monumenten van kunst en literatuur.
De Akkadiërs, Assyriërs, Babyloniërs, Hettieten en Arameeërs, die later hun staten stichtten in Mesopotamië en Syrië, waren leerlingen van de Sumeriërs en erfden grote culturele waarden van hen.
Tot het midden van de 19e eeuw hadden we slechts schaarse en zelfs absurde informatie over de cultuur van deze volkeren. Alleen archeologische opgravingen die op grote schaal in Mesopotamië zijn uitgevoerd, hebben ons de grootsheid en rijkdom van deze volkeren onthuld. Machtige steden als Ur, Babylon en Nineve werden opgegraven, en duizenden tabletten werden in de koninklijke paleizen gevonden, bespikkeld met spijkerschrift, dat al is voorgelezen. Volgens hun inhoud zijn deze documenten onderverdeeld in historische kronieken, diplomatieke correspondentie, verdragen, religieuze mythen en gedichten, waaronder het oudste epos van de mensheid, opgedragen aan de Sumerische nationale held Gilgamesj.
Toen het spijkerschrift werd ontcijferd, werd het duidelijk dat de bijbel, die eeuwenlang werd beschouwd als de oorspronkelijke schepping van de oude joden, naar verluidt voortkwam uit de inspiratie van God, zijn oorsprong vindt in de Mesopotamische traditie, dat veel persoonlijke details en zelfs hele legendes min of meer zijn ontleend aan de rijke schatkist. Sumerische mythen en legendes.
Dit is in feite niet verwonderlijk. In het licht van de moderne historische wetenschap lijkt het misschien nogal vreemd als de zaken anders waren. We weten tenslotte dat culturen en beschavingen niet verdwijnen zonder een spoor achter te laten, dat ze hun meest waardevolle verworvenheden - soms op ingewikkelde manieren - doorgeven aan jongere culturen. Tot voor kort dachten we dat de Europese cultuur alles aan Griekenland te danken heeft, en toch heeft recent onderzoek aangetoond dat we in veel opzichten erfgenamen zijn van wat het genie van het Sumerische volk vijfduizend jaar geleden creëerde. Culturen en volkeren verschijnen en verdwijnen in een eeuwige stroom, maar hun ervaring leeft voort en wordt verrijkt in de volgende generaties, neemt deel aan de creatie van nieuwe, meer volwassen culturen. In deze historische continuïteit vertegenwoordigden de joden geen geïsoleerd fenomeen en konden dat ook niet. Ze waren geworteld in de Mesopotamische cultuur en brachten ideeën, gebruiken en religieuze mythen naar Kanaän over die in de loop van de millennia aan de oevers van de Tigris en de Eufraat waren ontstaan. We vinden vandaag de dag duidelijke sporen van deze verre invloeden in bijbelse teksten.
Het vinden van deze afhankelijkheden en leningen is echter niet eenvoudig. De joden vestigden zich in Kanaän en bevrijdden zich geleidelijk van de invloed van Mesopotamië.
Van daaruit hebben ze ideeën, mythen en legenden mondeling van generatie op generatie doorgegeven en geleidelijk aangepast, soms in die mate dat alleen met behulp van Mesopotamische bronnen hun genealogie kan worden herkend.
Promotie video:
De priesters waren vooral geïnteresseerd in het vergeten van deze verwantschapsbanden, die, terugkerend uit de Babylonische ballingschap, in de periode van de 6e tot de 4e eeuw voor Christus, de tekst van het Oude Testament redigeerden en aan ons overgaven in de vorm waarin ze tot op de dag van vandaag bewaard is gebleven. In hun compilaties gebruikten ze oude volksverhalen, maar zonder enig gewetenswroeging ontleedden ze ze voor hun eigen vooraf bepaalde religieuze doeleinden.
Het concept van historische nauwkeurigheid was hen vreemd. Legenden, doorgegeven van generatie op generatie, dienden hen alleen om te bewijzen dat Jahweh het lot van zijn uitverkoren volk had geregeerd sinds de tijd van Abraham.
Gelukkig voor wetenschappers en onderzoekers waren de priesters niet altijd consistent in hun veranderings- en vervalsingswerk. Ze hebben veel details over het hoofd gezien in de bijbelse teksten die hun nauwe band met de cultuur van Mesopotamië verraden. Eeuwenlang kon niemand hun betekenis uitleggen. Alleen de grote archeologische ontdekkingen, die ons in staat stelden de vergeten culturen van de Sumeriërs, Akkadiërs, Assyriërs en Babyloniërs opnieuw te creëren, wierpen een lichtstraal op deze voorheen onbegrijpelijke details en onthulden hun oude oorsprong. Het bijbelse scheppingsverhaal is een voorbeeld van hoe de priesters oude Mesopotamische mythen verdraaiden. De beroemde archeoloog George Smith las op spijkerschrifttabletten een heel Babylonische gedicht over de schepping van de wereld voor, bekend als "Enuma elish", dat uiterlijk niets te maken heeft met de bijbelse legende. De inhoud van dit mythologische epos,natuurlijk met grote afkortingen, je kunt het zo zeggen.
In het begin was er alleen water en heerste er chaos. Uit deze vreselijke chaos werden de eerste goden geboren. Door de eeuwen heen hebben sommige goden besloten om orde in de wereld te vestigen. Dit maakte de god Abzu en zijn vrouw Tiamat, de monsterlijke godin van de chaos, boos. De rebellen verenigden zich onder leiding van de wijze god Ea en doodden Abzu.
Tiamat, afgebeeld als een draak, besloot de dood van haar man te wreken. Toen doodden de goden van de orde, onder leiding van Marduk, Tiamat in een bloedige strijd, en haar gigantische lichaam werd in twee delen gesneden, waarvan de ene de aarde werd en de andere lucht. En het bloed van de Abzu werd gemengd met klei, en uit dit mengsel kwam de eerste man tevoorschijn.
De vraag rijst meteen: wat zou er gemeen kunnen zijn tussen het sublieme, monotheïstische verhaal dat in het Oude Testament wordt beschreven en deze donkere, uiterst primitieve Babylonische kosmogonie? En toch is er onweerlegbaar bewijs dat bewijst dat deze kosmogonie op de een of andere manier diende als grondstof voor de Hebreeuwse, veel sublieme versie.
De Amerikaanse archeoloog James J. Pritchard nam de moeite om beide teksten nauwgezet met elkaar te vergelijken en ontdekte daarin veel verrassende toevalligheden.
Allereerst is de volgorde van gebeurtenissen die beide teksten gemeen hebben opvallend:
de opkomst van de hemel en hemellichamen, de scheiding van water van de aarde, de schepping van de mens op de zesde dag, evenals de rest van God in de Bijbel en het gezamenlijke feest van de Babylonische goden in de tekst "Enuma Elish" op de zevende dag. Wetenschappers geloven terecht dat de tekst van het boek Genesis (hoofdstuk 3, vers 5):
"… en jij zult, net als goden, goed en kwaad kennen", zoals sommige andere teksten, hebben een polytheïstische betekenis. Het is duidelijk dat de joodse redacteuren hier niet op letten en er zijn sporen van oude polytheïstische overtuigingen bewaard gebleven in de bijbelse teksten. Hoofdstuk zes van hetzelfde boek (v. 2) noemt de "zonen van God", en dit is de definitie die de Babylonische mythe aan de opstandige goden geeft, aangezien zij inderdaad zonen waren van de god Abzu en de godin Tiamat.
Onderzoekers hebben lange tijd verbaasd over het tweede vers van het eerste hoofdstuk van het boek Genesis, dat spreekt over de geest van God, en in feite over de levengevende adem van God, die boven het water zweeft. Dit vers werd op verschillende manieren geïnterpreteerd, soms volledig fantastisch, totdat in de ruïnes van de Fenicische stad Ugarit (nabij het huidige Ras Shamr, in Syrië) spijkerschrifttabletten werden gevonden, die een verzameling mythologische gedichten zijn. In de kosmogonische mythe stuitten wetenschappers op een tekst volgens welke God op het water zat als een vogel op eieren en leven uit de chaos broedde. De bijbelse geest van God, die boven het water zweeft, is ongetwijfeld een echo van deze Ugaritische mythe.
De bijbelse geschiedenis van de schepping van de wereld is ongetwijfeld ontstaan in de stilte van priesterlijke afzondering en won, als een intellectueel concept van theologen, niet aan populariteit in brede kringen van het Joodse volk. De verbeeldingskracht van gewone mensen werd waarschijnlijk meer beïnvloed door de dramatische mythen over de heroïsche gevechten van de goden met het gigantische monster van de chaos. In de teksten van het Oude Testament zijn duidelijke sporen van deze populaire overtuigingen bewaard gebleven. In het Ugaritische gedicht verslaat de god Baal de zevenkoppige draak Leviathan. In het boek van de profeet Jesaja (hoofdstuk 27, vers 1) lezen we letterlijk: "Op die dag zal de Heer met zijn zwaard slaan, zwaar en groot en sterk, Leviathan, een rechte slang, en Leviathan, een buigende slang, en zal het zeemonster doden."
Het monster verschijnt ook als Rachab. Het boek Job, een van de psalmen, en ook het boek Jesaja vermelden het conflict tussen Jahweh en Rachab. We bevinden ons in een gunstige positie: we kunnen het pad volgen dat de Mesopotamische mythe over de strijd van de goden met het monster in de geschiedenis heeft afgelegd. In de tijd van de Sumeriërs werd Enlil beschouwd als de zegevierende god die de draak versloeg. Toen Mesopotamië werd veroverd door de Akkadische koning Hammurabi, werd de god Marduk de winnaar van het monster. Eeuwen gingen voorbij, de Assyriërs grepen de hegemonie over Mesopotamië en vervolgens ontving Ashur de titel van de hoogste godheid in de staat. Assyrische schrijvers hebben de naam van Marduk uitgewist op de spijkerschrifttabletten en in plaats daarvan de naam van hun eigen god, de god van hun stam - Ashur, ingeschreven. Ze deden het echter onnauwkeurig en op sommige plaatsen van de tekst misten ze de naam Marduk. Toen bereikte de mythe Palestina,waar de Joden Jahweh dwongen om het monster Leviathan of Rachab te bevechten. Volgens sommige geleerden heeft deze mythe zelfs zijn weg gevonden naar de christelijke religie in de vorm van de legende van Sint-Joris die de draak doodt.
In verband met de bijbelse legende over de schepping van de wereld is het aan het einde de moeite waard om als interessant detail een feit te noemen dat buitengewoon kenmerkend is voor mensen die in het Oude Testament de alfa en omega van welke menselijke kennis dan ook zagen. In 1654 verklaarde aartsbisschop Usher van Ierland dat uit een zorgvuldige studie van de 'Schrift' volgt dat God de wereld in 4004 v. Chr. Schiep. Een hele eeuw lang werd deze datum in alle reguliere edities van de Bijbel geplaatst, en degene die eraan twijfelde, beschouwd als een ketter.
Aartsbisschop Usher werd echter tegengewerkt door bisschop Lightfoot, die hem met onvoldoende nauwkeurigheid in zijn berekeningen verwijten. Volgens deze bisschop is de wereld niet pas ontstaan in 4004 voor Christus. er 'en 23 oktober 4004 voor Christus om 9 uur' s ochtends.
Wat het paradijs betreft, het is ook een creatie van Soemerische fantasie. In de mythe van de god Enki wordt het paradijs afgebeeld als een tuin vol fruitbomen, waar mensen en dieren in vrede en harmonie leven, zonder lijden en ziekte. Het is gelegen in het Dilnum-gebied, in Perzië. Het bijbelse paradijs ligt ongetwijfeld in Mesopotamië, want er ontspringen vier rivieren, waarvan er twee de Eufraat en de Tigris zijn.
Er zijn opvallende toevalligheden in beide mythen. Onze taak is niet om kleine details te analyseren, maar er moet worden benadrukt dat zowel de eerste als de tweede legende het idee van de val van de mens bevatten. In de Bijbel verleidt de slang Adam en Eva om de vruchten van de boom van kennis van goed en kwaad te proeven; in de Mesopotamische mythe is de god Ea een verraderlijke adviseur voor mensen. Beide versies drukken het idee uit dat de kennis van kwaad en goed, dat wil zeggen wijsheid, een persoon op gelijke voet met de goden plaatst en hem onsterfelijkheid geeft. Laten we niet vergeten dat er in het paradijs, naast de boom van de kennis van goed en kwaad, ook een boom des levens was die onsterfelijkheid gaf. God stuurde Adam en Eva niet alleen uit vanwege ongehoorzaamheid, maar ook uit angst dat ze naar de vrucht van de boom des levens zouden reiken en, net als God, onsterfelijkheid zouden verwerven. In het derde hoofdstuk van Genesis (vers 22) lezen we: “En de Here God zei: Zie,Adam werd als een van ons (hier weer een overblijfsel van polytheïsme), goed en kwaad wetend; en nu, hoe hij ook zijn hand uitstak, en ook nam van de boom des levens, en niet proefde, en begon voor altijd te leven”.
Tot op zekere hoogte wordt ook de oorsprong van de bijbelse slangenverleider opgehelderd. De Soemerische held Gilgamesj ging naar het paradijselijke eiland, waar de favoriet van de goden Utnapishtim woonde, om de plant des levens van hem te krijgen. Toen hij terugkeerde over de rivier, nam een van de goden, die niet wenste dat de mens onsterfelijkheid zou ontvangen en gelijk aan de goden zou worden, de vorm aan van een slang en plukte uit het water een magische plant uit Gilgamesj. Trouwens, in deze Soemerische legende zou men, naar alle waarschijnlijkheid, een verklaring moeten zoeken waarom, sinds de tijd van Abraham gedurende vele eeuwen, de Joden Jahweh hebben afgebeeld in de vorm van een slang. Alleen de priesters vernietigden in iconoclastische woede deze symbolen en brandden ze als manifestaties van afgoderij.
Archeologen hebben in de ruïnes van een van de Mesopotamische steden een Akkadisch zegel gevonden met een gegraveerde scène die zogenaamd het prototype van het verhaal van Adam en Eva illustreert. We zien op dit snijwerk een boom met een slang, en aan beide kanten zijn er twee figuren: een man met horens en een vrouw. Eerlijk gezegd moet worden toegegeven dat de contouren van de figuren sterk zijn gewist en daarom moeilijk te onderscheiden zijn, en daarom hebben sommige onderzoekers twijfels geuit over de vraag of de prent iets gemeen heeft met de mythe van de eerste man.
Omdat ze echter geen andere, overtuigender verklaring van de scène konden vinden, wint de opvatting misschien dat het bewijs van het bestaan van de mythe van Adam en Eva al in Mesopotamië is gevonden. Sinds onheuglijke tijden zijn mensen geïntrigeerd door het feit dat God Eva op zo'n eigenaardige manier heeft geschapen, namelijk uit de rib van Adam. God had tenslotte veel klei waaruit hij een vrouw kon vormen, zoals hij een man beeldhouwde. In de ruïnes van Babylon opgegraven spijkerschrifttabletten vormden een ronduit sensationele verklaring van dit mysterie. Het blijkt dat dit hele verhaal gebaseerd is op een heel grappig misverstand. Namelijk: in de Sumerische mythe had de god Enki een pijnlijke rib. In de Sumerische taal komt het woord "rib" overeen met het woord "ti". De godin die werd geroepen om de rib van de god Enki te genezen, wordt Ninti genoemd, dat wil zeggen "de vrouw uit de rib". Maar ninti betekent ook leven geven. Zo kan Ninti zowel "vrouw uit de rib" als "vrouw die leven schenkt" betekenen.
En hier is de bron van het misverstand geworteld. De Hebreeuwse stammen vervingen Ninti door Eva, aangezien Eva voor hen de legendarische voormoeder van de mensheid was, dat wil zeggen "de vrouw die leven schenkt". De tweede betekenis Ninti ("vrouw uit de rib") bleef echter op de een of andere manier in de nagedachtenis van de Joden bestaan. In dit opzicht bleek een schaamte in volkslegendes. Sinds de Mesopotamische tijd wordt er aan herinnerd dat er iets gemeenschappelijks is tussen Eva en de rib, en dankzij dit werd een vreemde versie geboren dat Eva werd gemaakt uit de rib van Adam. Hier hebben we nog een bewijs van hoeveel de joden uit de oudheid in hun legenden leenden van de volkeren van Mesopotamië.
In verband met Adam is het de moeite waard om een zeer grappig incident te noemen dat enkele jaren geleden plaatsvond in het Amerikaanse Congres. In de officiële brochure "Races of Humanity", beeldde de kunstenaar Adam af met een navel. Dit was de aanleiding voor de interpellatie van Charles T. Durgem, congreslid van North Carolina. Hij bestempelde de tekening als een van de manifestaties van communistische propaganda, aangezien Adam, die God uit klei vervaardigde, geen moeder had en daarom ook geen navel kon hebben. In de loop van een verhitte discussie werd een ijverige bijbelaanbidder tot bedaren gebracht door het feit dat er in het Vaticaan een schilderij van Michelangelo is, waarop Adam ook met een navel wordt afgebeeld. Maar de legende van Kaïn en Abel lijkt uitsluitend afkomstig te zijn uit de Hebreeuwse verbeelding. In deze legende probeerden de oude Hebreeuwse stammen voor zichzelf uit te leggen waarom hun goede vader Jahweh het menselijk ras veroordeelde tot constant hard werken,lijden en ziekte. Sommige onderzoekers zijn van mening dat deze legende, naast alles, een echo is van de conflicten die in de oudheid ontstonden tussen nomadische veehouders en een bevolking die een sedentaire levensstijl begon te leiden en zich wijdde aan de landbouw. De oude Joden waren in die tijd herders, dus Abel, de herder van schapen, werd in hun legende de favoriet van Jahweh en het onschuldige slachtoffer van de boer Kaïn.
Overigens is het vermeldenswaard dat het in de geschiedenis van de menselijke ontwikkeling precies het tegenovergestelde was: het waren de nomadische stammen die de vredelievende zakenlieden aanvielen. Een dergelijke partijdigheid in de bijbelse legende is in ieder geval veelzeggend, want het getuigt van het feit dat de legende van Kaïn en Abel ontstond in een heel ver tijdperk, toen de oude Joden nog een nomadische levensstijl leidden. In de periode dat ze zich al in Kanaän hadden gevestigd en zelf gedwongen werden zich te verdedigen tegen de aanvallen van de oorlogszuchtige stammen van de woestijn, werd de legende als het ware een anachronisme, maar het bleef bestaan als een gerespecteerd erfgoed geërfd van de voorouders van de herders.
In de jaren zeventig van de vorige eeuw maakte de ontdekking van de bijbelse overstroming grote indruk. Op een mooie dag begon George Smith, een nederige werker in het British Museum in Londen, de spijkerschrifttabletten te ontcijferen die vanuit Ninevé waren verzonden en opgestapeld in de kelder van het museum. Tot zijn verbazing stuitte hij op het oudste gedicht van de mensheid, waarin de heldendaden en avonturen van Gilgamesj, de legendarische held van de Sumeriërs, werden beschreven. Eens, terwijl hij de tabletten bekeek, geloofde Smith letterlijk zijn ogen niet, want op sommige tabletten vond hij fragmenten van het vloedverhaal die opvallend veel leken op de bijbelse versie. Zodra hij ze publiceerde, ontstond er een storm van protest tegen de preuts van het Victoriaanse Engeland, voor wie de bijbel een heilig, geïnspireerd boek was. Ze konden het idee niet accepteren dat het verhaal van Noach een mythe was die was ontleend aan de Sumeriërs. Dat,wat Smith las, duidde naar hun mening eerder op een toevallige samenloop van details. Dit geschil kon uiteindelijk alleen worden opgelost door de ontbrekende spijkerschrifttabletten te vinden, wat echter zeer onwaarschijnlijk leek. Maar George Smith legde zijn armen niet neer. Hij ging persoonlijk naar Mesopotamië en - zie!
- in de gigantische ruïnes van Ninevé vond hij de ontbrekende fragmenten van de legende, die zijn veronderstelling volledig bevestigden. Dit werd bewezen door zulke identieke details als afleveringen met een raaf en een vrijgelaten duif, een beschrijving van de berg waaraan de ark vastzat, de duur van de vloed, evenals de moraal van de legende: de bestraffing van de mensheid voor zonden en de redding van een vrome man.
Er zijn natuurlijk verschillen. De Sumerische Noach wordt Utnapishtim genoemd, in de Sumerische mythe zijn er veel goden die alle menselijke zwakheden hebben, en in de Bijbel brengt de zondvloed het menselijke ras Jahweh, de schepper van de wereld, afgebeeld in al zijn grootsheid. De wijziging van de mythe in een monotheïstische geest behoort waarschijnlijk tot een latere tijd en lijkt haar laatste religieuze en ethische verdieping te danken aan redacteuren uit priesterlijke kringen.
Een ervaren historicus weet dat legendes vaak poëtische geschiedenis zijn en dat ze vaak historische waarheid bevatten.
Daarom rees de vraag of de legende van de zondvloed geen echo was van een natuurramp uit vervlogen tijden, die diep in de herinnering van vele generaties gegrift stond. Deze vraag werd op briljante wijze opgelost door de grote Engelse archeoloog Leonard Woolley, die Ur ontdekte. In een gigantische vuilnisbelt die zich millennia lang onder de muren van de Sumerische hoofdstad had opgestapeld, groef hij een mijn en ontdekte op een diepte van veertien meter de graven van de Sumerische koningen uit het begin van het derde millennium voor Christus, die enorme schatten en menselijke resten bevatten.
Maar Woolley besloot definitief uit te zoeken wat er onder deze begraafplaats verborgen was. Toen de arbeiders, op zijn instructies, de volgende laag passeerden, stuitten ze op rivierslib, waarin geen spoor van menselijk bestaan was. Zijn de arbeiders bij de aardlagen gekomen die dateren uit de periode dat er geen menselijke nederzettingen waren in Mesopotamië? Op basis van triangulatieberekeningen concludeerde Woolley dat hij de maagdelijke grond nog niet had bereikt, aangezien het slib boven de omringende laag lag en een duidelijke stijging vormde. Verdere opgravingen van de begraafplaats brachten een opmerkelijke ontdekking. Onder een laag slib van drie meter dik verschenen nieuwe sporen van nederzettingen: bakstenen, puin, as van branden, fragmenten van aardewerk. Zowel de vorm als het ornament van de aardewerkscherven getuigden dat ze tot een heel andere cultuur behoorden,dan die gevonden boven het rivierslib. De locatie van de lagen kon alleen als volgt worden verklaard:
een grootse overstroming verwoestte onbekende menselijke nederzettingen van onbekende leeftijd, en toen het water zich terugtrok, kwamen er andere mensen om Mesopotamië opnieuw te bevolken. Dit waren de Sumeriërs die de oudste beschaving ter wereld hebben gecreëerd die wij kennen.
Om bijna drie meter slib op te stapelen, moest het water op die plek heel lang op een hoogte van bijna acht meter staan. Geschat wordt dat bij zo'n waterpeil heel Mesopotamië het slachtoffer zou kunnen worden van de woedende elementen. Dit betekent dat hier een catastrofe plaatsvond op een schaal die zelden in de geschiedenis is gezien, en niettemin een ramp van lokale aard. Maar in de hoofden van de inwoners van West-Azië vormde de ruimte die door de catastrofe werd ingenomen de hele wereld, en voor hen was de vloed een wereldwijde vloed, waarmee de goden de zondige mensheid straften. Legenden over de catastrofe gingen van eeuw tot eeuw over - van de Sumeriërs tot de Akkadiërs en Babyloniërs.
Vanuit Mesopotamië migreerden deze legendes naar Kanaän, hier maakten de oude Joden ze op hun eigen manier opnieuw en legden hun versie vast in het Oude Testament. In alle steden aan de oevers van de Eufraat en de Tigris werden vreemd gevormde bouwwerken van enorme hoogte opgetrokken. Ze bestonden uit kubieke of ronde blokken, op elkaar gestapeld in rijen, taps toelopend naar boven, als getrapte piramides. Aan de afgesneden bovenkant was er meestal een klein heiligdom gewijd aan een plaatselijke godheid. Een stenen trap met drie verdiepingen leidde ernaartoe. Tijdens de dienst kwam een processie van priesters in witte gewaden langs de trappen, begeleid door koorzang en de klanken van muziekinstrumenten. De beroemdste van deze piramides, ziggurats genaamd, bevond zich in de prachtige hoofdstad van het land, Babylon. Archeologen hebben de fundering en het onderste deel van de muren opgegraven.
We weten precies wat het architecturale uiterlijk was, want naast de beschrijvingen werd het beeld op spijkerschrifttabletten gevonden. De piramide bestond uit zeven lagen en de hoogte was gelijk aan negentig meter.
De vraag rees: was de Babylonische piramide niet een prototype van de bijbelse toren van Babel? De beroemde Franse wetenschapper André Parrot wijdde een heel boek aan dit probleem en kwam op basis van een aantal bewijzen tot de overtuiging dat deze vraag niet de minste twijfel oproept. Het is moeilijk om hier al zijn nogal complexe en gedetailleerde argumentaties te presenteren. We beperken ons tot het meest essentiële bewijs. Volgens de bijbelse legende bouwden mensen in een tijd dat er nog één taal op aarde bestond de toren van Babel in het land Sinear, die sommige geleerden met Sumerië identificeren. Het bouwmateriaal dat ze gebruikten - gebakken baksteen en rivierklei als cement - kwam exact overeen met het bouwmateriaal van de Babylonische piramide. In Genesis (hoofdstuk 11, vers 7) lezen we:
". mengen hun talen daar, zodat de een de spraak van de ander niet verstaat."
Waarom beschouwden de joden de toren van Babel als een symbool van menselijke ijdelheid en waarom, naar hun mening, was het hier dat Jahweh de talen van Noachs nakomelingen mengde?
Allereerst moet gezegd worden dat de naam van de hoofdstad "Babylon" in de Babylonische taal "de poorten van God" (bab-ilu) betekent, en in de Hebreeuwse taal betekent het soortgelijk klinkende woord "balal" het proces van mengen. Als resultaat van de duidelijke overeenkomst tussen beide woorden, zou Babylon gemakkelijk een symbool kunnen worden van taalkundige chaos in de wereld, vooral omdat het een meertalige stad was. Het is ook niet verwonderlijk dat de Joden in Babylon en zijn piramide de personificatie zagen van onbeschaamdheid en zondigheid jegens God. De Babylonische koningen bouwden een piramide met het werk van slaven en krijgsgevangenen, verdreven uit verschillende delen van de wereld.
In de 7e eeuw voor Christus begon de Babylonische koning Nabopolassar met de restauratie van de oude toren en beval trouwens de volgende zin op de muur te stempelen: "Ik heb mensen van vele nationaliteiten laten werken om deze toren te herstellen." Onder de slaven die aan de restauratie van de toren hebben meegewerkt, waren waarschijnlijk joden. De pijnlijke Babylonische gevangenschap bleef in hun herinnering, en deze bittere herinneringen werden weerspiegeld in de legende van de toren van Babel. Zoals we later zullen zien, zal het thema van de Toren van Babel opnieuw in de Bijbel te horen zijn als het gaat om de engelenladder waar Jacob, de kleinzoon van Abraham, van droomde. Er was echter al veel tijd verstreken sinds de periode van de Babylonische ballingschap. De nieuwe generaties die in Kanaän zijn geboren, zijn het onrecht dat de Babylonische koningen hun voorouders hebben aangedaan, bijna volledig vergeten. Toegegeven, het beeld van de piramide is niet uit hun geheugen gewist,het kreeg alleen een heel andere betekenis: het werd een trap, die de vereniging van de mens met God symboliseerde.
Vervolg: "Waarheid en legende over de patriarchen"
Zenon Kosidovsky
