Plato's ideeënleer
Plato was de eerste die de 'wereld van dingen' scheidde van de 'ideeënwereld'. Idee (eidos) is volgens Plato de bron van een ding, het prototype ervan, dat de basis is van een specifiek object. Aanwezig in ons bewustzijn, bijvoorbeeld, kan het 'idee van een tafel' ofwel samenvallen met een specifieke tafel in werkelijkheid, of niet samenvallen, maar het 'idee van een tafel' en 'een specifieke tafel' zullen afzonderlijk in bewustzijn blijven bestaan.
Een levendige illustratie van de verdeling van de wereld in de ideologische wereld en de objectieve wereld is de beroemde Plato's mythe over de grot, waarin mensen geen objecten en andere mensen zien, maar alleen hun schaduwen op de grotwand. Voor Plato is de grot een allegorie van onze wereld, waar mensen leven, in de overtuiging dat schaduwen op de muren van grotten de enige manier zijn om de werkelijkheid te kennen.
In werkelijkheid zijn schaduwen echter slechts een illusie, maar een illusie, waardoor een persoon niet kan weigeren vanwege zijn onvermogen om een kritische vraag te stellen over het bestaan van de werkelijkheid en zijn "vals bewustzijn" te overwinnen.
Door platonische ideeën te ontwikkelen, kwamen filosofen uit latere tijden tot het concept van het transcendente en het 'ding op zichzelf'.
Zelfreflectie
Introspectie (van Lat. Introspecto - naar binnen kijken) is een manier van zelfkennis, waarbij een persoon zijn interne reactie op gebeurtenissen in de buitenwereld observeert. Introspectie is een fundamentele behoefte van een persoon, waardoor hij zichzelf zorgvuldig kan bestuderen, voor zichzelf kan uitleggen waarom hij gelooft waarin hij gelooft en of er een mogelijkheid bestaat dat zijn overtuiging verkeerd is.
Promotie video:
De grondlegger van de methode is de Britse leraar en filosoof John Locke, die, vertrouwend op de ideeën van René Descartes, erop wees dat er slechts twee directe bronnen van alle kennis zijn: objecten van de buitenwereld en de menselijke geest. In dit opzicht staan alle belangrijke psychologische feiten van het bewustzijn alleen open voor studie door de persoon van de kennis zelf - het kan heel goed zijn dat de "blauwe kleur" voor de ene persoon helemaal niet hetzelfde is als de "blauwe kleur" voor een ander.
Introspectie helpt om de denkfasen te volgen door gevoelens op te splitsen in elementen en een volledig beeld te geven van de relatie tussen gedachten en acties. Introspectie leert je om abstracter en breder te denken, bijvoorbeeld om de 'grote rode appel' waar te nemen als 'een gevoel van rood, plaatsmakend voor de indruk van een ronde appel, terwijl er tegelijkertijd een lichte kietel in de tong is, blijkbaar een spoor van een smaaksensatie'.
Maar verdiep je niet te diep in introspectie - als je te veel focust op het volgen van je eigen indrukken, wordt je perceptie van de werkelijkheid afgestompt.
Solipsisme
Solipsisme (van Lat. Solus - "alleen" en ipse - "zelf") is een filosofisch concept, volgens hetwelk een persoon erkent als de enige realiteit die bestaat en altijd beschikbaar is voor zijn tussenkomst, alleen zijn eigen geest. “Er is geen god, geen universum, geen leven, geen mensheid, geen paradijs, geen hel. Het is allemaal maar een droom, een ingewikkelde, stomme droom.
Er is niets anders dan jij. En je bent slechts een gedachte, een dwalende gedachte, een doelloze gedachte, een dakloze gedachte verloren in de eeuwige ruimte”- zo formuleert Mark Twain de belangrijkste boodschap van solipsisme in zijn verhaal“The Mysterious Stranger”. Hetzelfde idee wordt in het algemeen geïllustreerd door de films "Mister Nobody", "Inception" en "The Matrix".
De grondgedachte voor solipsisme is dat alleen zijn perceptie van de werkelijkheid en zijn gedachten beschikbaar is voor een persoon, terwijl de hele externe wereld buiten de grens van zekerheid ligt. Het bestaan van dingen voor een persoon zal altijd alleen een object van geloof zijn, niets meer, want als iemand bewijs van hun bestaan eist, zal een persoon ze niet kunnen leveren. Met andere woorden, niemand kan zeker zijn van het bestaan van iets buiten zijn bewustzijn.
Theodicee
Als de wereld is gemaakt volgens een hoger ontwerp, waarom zit er dan zoveel absurditeit en lijden in? De meeste gelovigen beginnen zich vroeg of laat deze vraag te stellen. Theodicee komt de wanhopigen te hulp - een religieus-filosofisch concept volgens welke God onvoorwaardelijk wordt erkend als absoluut goed, waaruit elke verantwoordelijkheid voor de aanwezigheid van het kwaad in de wereld wordt verwijderd.
Deze leer werd gecreëerd door Leibniz om God voorwaardelijk te ‘rechtvaardigen’. De belangrijkste vraag van dit concept is: "Waarom wil God de wereld niet van ellende bevrijden?" De antwoordmogelijkheden werden teruggebracht tot vier: of God wil de wereld van het kwaad bevrijden, maar kan niet, of hij kan, maar wil niet, of hij kan en wil niet, of hij kan en wil. De eerste drie opties komen niet overeen met het idee van God als het Absolute, en de laatste optie verklaart niet de aanwezigheid van het kwaad in de wereld.
Moreel relativisme
Het leven zou veel gemakkelijker zijn als goed en kwaad vaste, absolute begrippen waren - maar vaak worden we geconfronteerd met het feit dat wat goed is in de ene situatie, in een andere slecht kan blijken te zijn.
Door minder categorisch te worden over wat goed en wat slecht is, benaderen we moreel relativisme - een ethisch principe dat de scheiding van de begrippen 'goed' en 'kwaad' ontkent en het bestaan van verplichte morele normen en categorieën niet erkent.
Moreel relativisme gelooft, in tegenstelling tot moreel absolutisme, niet dat er absolute universele morele normen en principes zijn. Het is niet de moraliteit die de situatie domineert, maar de situatie boven de moraal, dat wil zeggen dat niet alleen het feit van een handeling belangrijk is, maar ook de context ervan.
Dit idee kan op verschillende manieren worden geïnterpreteerd - 'van niets heiligs' tot 'je moet het leven niet blindelings in een smal kader drijven'. In elk geval is het spectrum van vragen dat door moreel relativisme wordt gesteld een nuttige oefening voor de geest en een goede test van elk geloof.
Categorische imperatief
De gouden regel van ethiek - 'doe met anderen zoals je graag met je behandeld wilt worden' - klinkt nog zwaarder als we het hebben over Immanuel Kant: deze bepaling is opgenomen in zijn concept van een categorische imperatief. Volgens dit ethische concept moet een persoon handelen in overeenstemming met de stelregel, die naar zijn mening een universele wet zou kunnen worden.
Ook in het kader van dit concept stelt Kant voor om een andere persoon niet als middel te beschouwen, maar hem als een uiteindelijk doel te behandelen. Deze benadering zal ons natuurlijk niet van fouten redden, maar beslissingen worden veel bewuster als we denken dat je elke keer niet alleen voor jezelf kiest, maar voor de hele mensheid.
Determinisme
Als we nadenken over de vrije wil, het lot en de predestinatie, betreden we het gebied van determinisme (Latijn determinare - bepalen, beperken) - een filosofische doctrine over predestinatie, de onderlinge verbondenheid van wat er gebeurt en de aanwezigheid van één enkele reden voor alles dat bestaat. “Alles is voorbestemd. Alles zal gebeuren volgens een bepaald schema”- dit is het belangrijkste uitgangspunt van determinisme.
Volgens deze leer bestaat er geen vrije wil, en in verschillende interpretaties van determinisme hangt het lot van een persoon af van verschillende factoren: of het is vooraf bepaald door God, of door de brede filosofisch begrepen categorie 'natuur'.
In het kader van de leer van het determinisme worden geen gebeurtenissen als willekeurig beschouwd, maar zijn ze het gevolg van een vooraf bepaalde, maar voor de mens onbekende reeks gebeurtenissen. Determinisme sluit het geloof in de vrije wil uit, waarin alle verantwoordelijkheid voor daden bij de persoon zelf komt te liggen, en zorgt ervoor dat het individu zijn lot volledig toevertrouwt aan causaliteit, wetten en de almacht van de buitenwereld.
Handig, in het algemeen, het concept - voor degenen die geen verantwoordelijkheid willen nemen voor hun eigen leven.
Cogito ergo sum
"Ik denk, dus ik ben" is het filosofische concept van de rationalist Rene Descartes en een goede ondersteuning voor degenen die aan alles twijfelen. Deze formule is ontstaan bij het zoeken naar de primaire, onbetwistbare en absolute waarheid, op basis waarvan een filosofisch concept van absolute kennis kan worden gebouwd.
Descartes trok alles in twijfel: de buitenwereld, zijn gevoelens, God, de publieke opinie. Het enige dat niet in twijfel kon worden getrokken, was het eigen bestaan, aangezien het proces van twijfelen aan het eigen bestaan een bewijs van dit bestaan was.
Vandaar de formule: “Ik twijfel, dus ik denk; Ik denk, daarom, ik besta ', omgevormd tot' ik denk, daarom besta ik '- deze uitdrukking werd de metafysische basis van de filosofie van de moderne tijd. Ze riep de dominante positie van de Subject uit, waarrond het mogelijk werd om betrouwbare kennis op te bouwen.
Dood van God volgens Nietzsche
God is dood! God zal niet meer opstaan! En we hebben hem vermoord! Wat zullen we onszelf troosten, moordenaars van moordenaars! Het meest heilige en machtige Wezen dat er in de wereld was, bloedde onder onze messen dood - wie kan dit bloed van ons wassen? '
Nietzsche verkondigde de stelling 'God is dood', wat niet de dood van God in letterlijke zin impliceert - hij bedoelde dat in de traditionele samenleving het bestaan van God een feit was, hij in een enkele realiteit was met mensen, maar in het tijdperk van de moderniteit hield hij op een deel van de externe realiteit te zijn, eerder een intern idee. Dit veroorzaakte een crisis in het waardesysteem, dat voorheen gebaseerd was op het christelijke wereldbeeld.
Dit betekent dat de tijd is gekomen om dit systeem te herzien - in feite is dit wat de filosofie en cultuur van het postmodernisme aan het doen zijn.
Bestaanscrisis
De existentiële crisis was een gevolg van de ineenstorting van het traditionele waardensysteem dat hierboven is beschreven - het kwam voort uit de gedachte dat het menselijk bestaan noch een vooraf bepaald doel, noch een objectieve betekenis heeft.
Dit druist in tegen onze diepste behoefte om te geloven dat het menselijk leven waarde heeft. Maar het ontbreken van de oorspronkelijke betekenis betekent niet het verlies van betekenis in het algemeen - volgens het concept van existentialisme komt de waarde van het leven precies tot uiting in hoe iemand zichzelf realiseert, in de keuzes en acties die hij heeft gemaakt.