We verspreiden ons allemaal. Alleen de dood brengt ons samen, wat betekent dat er geen scheiding is.
Er is een enorme bijeenkomst.
Dus iemand plotseling
knuffelt de schouders in het donker, en vol duisternis
en vol duisternis en vrede, we staan allemaal samen boven een koude, glanzende rivier - Joseph Brodsky.
Een essentieel aspect van de visie die wordt verkondigd door moderne voorlopers van de toekomst, in het bijzonder technologische transhumanisten, is de ideologie van overwinning op de dood.1 Transhumanisten streven ernaar om de materiële en biologische beperkingen waarmee de mens wordt geconfronteerd te overwinnen, in de hoop op een radicale verbetering van de technologieën die de mensheid ter beschikking staan. De triomf over dood en ouderdom is niet alleen een belangrijk onderdeel van het transhumanistische denken, dat tot uiting komt in het werk van sociaal actieve futuristen zoals Ray Kurzweil, maar ook van een zeer pragmatische geavanceerde wetenschappelijke en medische agenda.
Promotie video:
De dood heeft de mensheid en de biosfeer gedomineerd door de geschiedenis van de ons bekende wereld. En nu zullen moderne wetenschappelijke en technische prestaties op het gebied van de geneeskunde en aanverwante gebieden, volgens de voorspellingen van futurologen, het mogelijk maken letterlijk - en niet metafysisch, of allegorisch of mystiek - de dood in de nabije toekomst te vertrappelen. Vertrappelen, tenminste, de dood als gevolg van ouderdom en ziekte.
Het door futurologen geschetste optimistische scenario bestaat uit een radicale transformatie van biologische organismen van onze soort met technologische middelen, het creëren van cybernetische hybride organismen, en zelfs een hypothetische overdracht van bewustzijn naar siliciumdragers. Op wereldschaal zal dit (althans in de rooskleurige ideeën van sommige futuristen) gepaard gaan met de transformatie van de materiële omgeving, de opkomst van (post) menselijke beschaving in de galactische uitgestrekte gebieden, de oprichting van een galactische federatie en mogelijk een ontmoeting met andere intelligente levensvormen.
De slogan in de illustratie: de overwinning van het transhumanisme is onvermijdelijk.
Tenzij daarvoor natuurlijk onze planetaire beschaving niet is weggevaagd door een megacatastrofe, inclusief een door mensen veroorzaakte ramp (de kans op een nucleaire oorlog is niet geannuleerd, maar we hebben het ook over nanorobots die gek zijn geworden en zich tegen de biosfeer hebben gekeerd - een soort slim stof dat de mensheid zal verslinden - of scenario's Skynet of 'Animatrix', wanneer een of andere krachtige kunstmatige intelligentie leidt tot de vernietiging of tot slaaf maken van mensen, of de apocalyptische vrijlating van dodelijke microbiologische massavernietigingswapens; in het algemeen, zoals sociale critici die minder optimistisch zijn over de toekomst zeggen, kunnen er heel wat dingen 'misgaan') …
Laten we echter zeggen dat er in de nabije toekomst geen planetaire catastrofe zal plaatsvinden. Gedurende tientallen jaren zullen nieuwe medische technologieën het menselijk leven radicaal (en mogelijk voor onbepaalde tijd) verlengen en het zo comfortabel mogelijk maken. Het vertrappelen van de dood is een bijna religieuze graal geworden waar onderzoeksteams naar op zoek zijn gegaan, waarschijnlijk in elk groot land ter wereld.3
Met al deze trend is het niet de wereldwijde apocalyps of iets anders dat mij persoonlijk zorgen baart. Uiteindelijk nadert de apocalyps altijd (of het nu positief of negatief is), of het nu komt of niet, niemand weet het, en het lijkt erop dat het het leven niet bijzonder hindert. Maar aangezien ik de cowboyhoed draag van een niet-professionele futurist, of in ieder geval een voorspeller, zie ik de afgelopen jaren steeds weer een probleem waarvan ik denk dat er meestal niet over gesproken wordt.
Dit probleem wordt vaak genegeerd, aangezien in de regel noch technologische transhumanisten, noch, meer nog, zogenaamde 'gewone mensen' die ondergedompeld zijn in een meer alledaagse consensusrealiteit, bijzondere aandacht besteden aan de complexe innerlijke realiteit van bewustzijn en cultuur. Gewoonlijk is hun redenering vrijwel uitsluitend beperkt tot de wereld van externe objecten en materiaalsystemen of, op zijn best, informatie-uitwisseling. En het probleem waar ik het hier over heb, is het probleem van de dood als een multidimensionaal fenomeen van het menselijk leven, dat niet alleen biologische, maar ook psychologische en spirituele facetten heeft.
Dit probleem heeft naar mijn mening een radicaal en doordringend karakter. En het hangt samen met het feit dat met een onvoldoende evenwichtige benadering van levensverlenging en daarmee samenhangende sociaal-culturele transformaties, die geen rekening houdt met alle facetten van het menselijk bestaan (kwadranten en andere componenten van de integrale AQAL-matrix van Ken Wilber), de dood alleen materieel, maar menselijk bewustzijn vertrapt zal worden. zal psychologisch en spiritueel in haar gijzelaars blijven.
De menselijke beschaving staat bekend om haar onderdrukking en obsessieve angst voor de dood. Iedereen is bang, en ik ben geen uitzondering. De dood of beëindiging van het subjectieve leven in het huidige organisme wordt geprojecteerd op allerlei processen, zowel intern als extern, die op alarmerende wijze worden geblokkeerd door het bewustzijn in zijn onwil om de grens van het onbekende over te steken, om de status quo volledig te overschrijden. Elke onbekende wordt mogelijk een sluier, of zwarte spiegel, waarop het mentaal geproduceerde voorgevoel van de dood wordt geprojecteerd.
Tegelijkertijd weten velen die in psychologische, psychotherapeutische en psychospirituele paradigma's werken dat de dood niet alleen een vijand is, maar ook een bondgenoot. Elke transcendentie, of transcendentie, overschrijding van de beperkingen van het bewustzijn in termen van toestanden of structuren (evenals levensstijl, alledaags leven en zelfs eetpatronen) kan gepaard gaan met een voorgevoel van psychologische dood. Vaak struikelt iemand lange tijd op de rand van de schijnbare afgrond van het onbekende voordat hij besluit zichzelf over te geven aan de handen van de psychospirituele dood, die meestal leidt tot wedergeboorte in een nieuwe vorm. Om te ontkiemen, sterft het zaadje, ondergaat het een metamorfose en wordt een nieuwe psychologische structuur geboren die het mogelijk maakt iets diepers en voorheen onbekends te omarmen in de psyche van het individu en het collectieve veld dat er onlosmakelijk mee verbonden is. Wat leek op de doodaan de andere kant van het proces van psychologische dood-wedergeboorte, wordt het een desidentificatie en een poort zonder poort, waardoor het psychische wezen van een persoon wordt bevrijd van het oppervlakkige.
Wanneer de mensheid op grote schaal wordt geconfronteerd met de eliminatie van de fysieke dood, kan de psychologische en semantische component die verband houdt met de dood-transcendentie worden omgeleid en opnieuw geprojecteerd op iets anders. Bijvoorbeeld de binnengrens met zijn vele grenzen. Bovendien zal het niet fysiek hoeven te sterven leiden tot een geheel nieuwe levensomstandigheden. Een toestand waarin, in het kader van comfort, de kwestie van het toestaan van psychologische dood-wedergeboorte vele malen gecompliceerd kan zijn. De bepaling dat twee doden nooit zullen gebeuren, één kan niet worden vermeden, houdt op te werken, en de gruwel van het onbekende, van de sluier die nu onbereikbaar is geworden, zal misschien niet verdwijnen, maar eerder duizendvoudig worden,zichzelf genaaid vinden in het weefsel van het sociale en culturele leven (en al behoorlijk slecht omgaan met urgente existentiële kwesties).
Stel je het verdriet voor van een ouder die een kind heeft verloren. Er schuilt enige troost in het nederig aanvaarden van de dood als een natuurlijk aspect van het leven en het wenden tot de innerlijke diepten. Stel je nu het verdriet voor van een onsterfelijk levende (maar niet per se psychologisch volwassen en wijze) ouder die vreselijk bang is om een kind te verliezen, zelfs niet bij een ongeluk (bijvoorbeeld in een technologisch geavanceerde beschaving is hij bang dat hij op een ruimteschip in de zon of in het zwart gat), en in psychologische zin - als een object van zelfheid, of ik-object, waaraan het individuele bewustzijn van de ouder gehecht is geraakt op het niveau van diepe psychologische gehechtheid, verzadigd met millennia van leven. De inzet neemt enorm toe.
Misschien zal zo'n ommekeer met vervreemding van innerlijke betekenissen en de facetten van de dood niet gebeuren, maar gezien de moeilijkheden waarmee de moderne westerse samenleving van consumptie en materialisme al systematisch wordt geconfronteerd, is er alle reden voor angsten en oproepen om actie te ondernemen om meer te ontwikkelen. optimistische, wijze, evenwichtige en harmonieuze scenario's van de posthumanistische toekomst. Scenario's waarin de complexe realiteit van het psychologische leven in aanmerking wordt genomen en holistisch wordt ervaren.
Integrale futurist Jennifer Gidley waarschuwt in haar boek The Future voor het probleem van ontmenselijkend transhumanisme, dat moet worden bestreden met een holistische visie op de toekomstige mogelijkheden van posthumaniteit:
Bevrijding van mindere sub-egoïsche en egoïsche identificaties, bevrijding van beperkende identificaties met verschillende lagen-structuren van rede en geest (evenals vele andere dingen) vereist dat het subject zijn evolutionaire ontwikkeling voortzet. Dit vereist een kwalitatieve transcendentie of dood sterven voor deze identificaties die in het domein van het reeds bekende liggen. Dan breidt het onbekende het onderwerp uit en onthult een nieuwe wereldruimte door deze evolutionaire expansie.
In het proces van dezelfde psychotherapeutische transformatie projecteert iemand vaak angst voor de dood op zo'n transcendentie. Wat is er gewoonlijk verschrikkelijk aan de dood, meer bepaald de gedachte aan de dood of het alarmerende voorgevoel van de dood? Pijn, botsing met het onbekende, symbolische inperking van al het negatieve, onderdrukt door bewustzijn weg van bewustzijn.
De dood dient als een belangrijke achtergrond, die het radicalisme van onze aanwezigheid hier en nu, die fragiele schoonheid van het huidige moment, die niet te stoppen is en verloren gaat in de loop van de tijd, in de schaduw stelt. Sakura bloesem. De uniciteit van het moment ondanks alle (pre) egoïsche fantasieën over grandioze almacht. De dood dient ook als een grote grens waarboven, zoals traditionele spirituele opvattingen geloven, potentieel een grote onsterfelijkheid schuilt, verkregen door de essentiële erkenning van de waarheid van het leven. Onsterfelijkheid is niet in tijd en ruimte, maar in hereniging met het eeuwige, tijdloze en extra-dimensionale principe. De substantie van het universum, het hart van de kosmos, de bewuste basis van het zijn. Onsterfelijkheid in een biologisch organisme, dat wil zeggen in tijd en ruimte - dat wil zeggen, een eindeloos blijvende verlenging van het leven - is niet in tegenspraak met deze transcendentale onsterfelijkheid,maar het is iets onvergelijkbaar kleiner, een deel van de droom waaruit - en waarin - je moet ontwaken.
Hoe kan een persoon de taak aan en de diepe stromen van zijn ziel, zijn multidimensionale en multi-level, fluctuerende bewustzijn begrijpen, zodat het vertrappelen van de fysieke dood geen uitdrukking wordt van de onderdrukking van de dood-als-transcendentie, niet dient als een instrument dat de wedergeboorte van de dood voorkomt, ons nog niet bindt meer door de ketenen van het materiaal en hypersimulatie, hebben we ons niet gevangen gemaakt van de collectief vervreemde dimensie van de dood als een geschenk?
Zal de man van de toekomst in staat zijn om deze nieuw opkomende mogelijkheid van oneindig verlengd leven op zo'n manier te gebruiken dat hij niet instort in een puur materialistisch epistemologisch en ontologisch coördinatenstelsel, of een dalende matrix (zoals Wilber het noemt in A Brief History of Everything 5), maar om de vrijgekomen tijd te richten op het werkelijk essentiële de transformatie van bewustzijn en cultuur, het innerlijk ervaren weefsel van het leven in dit verbazingwekkend mysterieuze en verborgen kostbare geheim van de kosmos? Als het ons niet lukt, kan de dood een luxe worden, een zeldzaam juweel dat niet iedereen zich kan veroorloven.
Om constructief te kunnen reageren op de uitdagingen die ons bedreigen (op geen enkele manier beperkt tot het probleem dat in dit essay wordt besproken), is het buitengewoon belangrijk om in onze evolutie niet achter te blijven op de wetenschappelijke en technologische vooruitgang, maar om de kloof te overbruggen tussen technologieën en de beschikbare diepgang en belichaming (althans tot de avant-garde) bewustzijn. Het is belangrijk om de opkomst, het behoud en de penetratie van de wegen en trajecten van groei en ontwikkeling van bewustzijn, transcendentie en geleidelijke bevrijding van identificatie met mindere vormen van zelfbewustzijn, deelname aan de opkomende creatie van onze individuele en collectieve evolutie te bevorderen op basis van diepe wijsheid en mededogen in de gemeenschappelijke menselijke cultuur.
Evgeny Pustoshkin
