Boeddhistische meditatieteksten geven aan dat we voldoende bewijs van de dood om ons heen hebben, aangezien alles van moment tot moment verandert. Iemand die over de dood wil nadenken, hoeft niet naar een begraafplaats of uitvaartcentrum: de dood komt overal en altijd voor. Zelfs de cellen in ons lichaam worden voortdurend geboren en sterven. We gaan allemaal op elk moment onverbiddelijk naar de fysieke dood.
Omdat elk geschapen ding vergankelijk is, sterft alles wat we zien, horen, aanraken, proeven, liefhebben, verachten of verlangen. Er is niets om tegen te houden, niets blijft van moment tot moment hetzelfde, en daarom is iedereen die probeert geluk te vinden tussen de voorbijgaande geschapen dingen gedoemd te worden teleurgesteld.
Deze overgangsperiode is de reden waarom we vatbaar zijn voor ongeluk en lijden, omdat alles wat we verlangen uiteindelijk instort en we vaak dingen moeten verdragen die we onaangenaam vinden. Vergankelijkheid is ook belangrijk voor bevrijding, omdat de voortdurende verandering in de aard van het cyclische bestaan vooruitgang mogelijk maakt. Elk moment biedt de gelegenheid om de geest te trainen in de richting van verlichting, en aangezien er geen vast element in een persoon is, is elke persoon constant betrokken bij het proces om iets anders te worden.
Natuurlijk hebben we de neiging om in gedragspatronen te vervallen, en het is maar al te gemakkelijk om verstrikt te raken in negatieve patronen, maar aangezien elk moment een wedergeboorte is, is er altijd de mogelijkheid om verandering op gang te brengen. Volgens Chagdud Tulku Rinpoche begrijpt een wijs persoon de onvermijdelijkheid van de dood en zijn plannen voor de toekomst.
Gewaarschuwd voor een orkaan, wachten we niet tot de storm de kust raakt voordat we ons voorbereiden. Evenzo, wetende dat de dood ver van de kust opdoemt, moeten we niet wachten tot we overwonnen zijn voordat we de meditatieve vaardigheden ontwikkelen die nodig zijn om het enorme potentieel van de geest op het moment van de dood te bereiken.
Er wordt gezegd dat elk moment ons een idee geeft van de bardo, de tussentoestand tussen dood en wedergeboorte, terwijl elk moment van de geest voorbijgaat en wordt vervangen door het volgende moment. Beschouwingen over de eigen mentale processen geven grafisch de vluchtige aard van het bewustzijn weer: gedachten stromen in een eindeloze reeks, die elk inferieur is aan de opvolger ervan. Gedachten en emoties veranderen met onze ervaringen en percepties, en zelfs onze meest gekoesterde ideeën en ambities kunnen veranderen. Dus voor een persoon die zich bewust is van de dood, wordt elk moment een les in dood en vergankelijkheid.
Onze dromen bieden ook de mogelijkheid om ons bewust te worden van de dood. In de Tibetaans-boeddhistische literatuur over de dood wordt gezegd dat iemand op het moment dat hij in slaap valt, een moment van helder licht ervaart, vergelijkbaar met dat wat zich voordoet tijdens de dood. Bovendien is de staat van dromen vergelijkbaar met de bardo, omdat iemand in een droom zichzelf vaak in het lichaam waarneemt en levendige ervaringen ervaart die creaties zijn van de geest, als wezens in de bardo.
Promotie video:
Ontwaken in een droom is als een wedergeboorte, omdat het illusoire droomlichaam verdwijnt en we ontwaken voor een nieuwe 'realiteit'. Vanwege deze gelijkenis wordt droomyoga beschouwd als een belangrijke methode om controle te krijgen over de productie van mentale beelden, een vaardigheid die buitengewoon nuttig is in de bardo.
