Deel 1: Verbazingwekkende ontdekkingen over de schepping van de wereld, het paradijs, de zondvloed en de toren van Babel.
Deel 2: Waarheid en legende over de patriarchen.
Deel 3: volkstraditie of waarheid?
Deel 4: Mozes in een halo van mythen
Deel 5: The Age of Struggle and Heroism
Deel 6: Waarheid en legende over de scheppers van het koninkrijk Israël
Deel 7: "Ben ik de hoeder van mijn broer?"
In de periode na de Babylonische ballingschap ontwikkelden de Joden die in Judea, Babylonië en Egypte woonden een eigenaardig genre van didactische legendes, midrasj genaamd. Dit zijn opbouwende verhalen met moraliteit, die de mensen van mond tot mond brachten om de patriottische geest te behouden of om een filosofische gedachte uit te drukken die de geest van die tijd verstoorde.
Promotie video:
Deze legendes behoren dus tot de echte folklore. De rabbijnen hebben ze naar alle waarschijnlijkheid uitgebreid gebruikt in hun leringen en bijbelcommentaren, zodat het met behulp van de allegorieën die ze bevatten, gemakkelijker is om hun toehoorders te overtuigen. Zoals elke echte folklore onderscheiden deze legendes zich door levendigheid en drama van actie, een schat aan beelden en een intense plot die de grenzen tussen realiteit en fantasie, tussen slaap en realiteit niet erkent.
Tot op zekere hoogte herinneren de midrashim ons aan het beroemde Arabische sprookje over Sinbad de zeeman of "Tales of a Thousand and One Nights." Er is in hen dezelfde charme van de originele poëzie, hetzelfde verlangen naar gerechtigheid op aarde, met het enige verschil dat de joodse legenden gecreëerd door een diep religieus volk en die zware beproevingen in hun geschiedenis hebben doorstaan, meer significante filosofische gedachten bevatten die verband houden met de eeuwige problemen van het leven en dood, lijden en geluk, God en mens. De plot van deze legendes ontwikkelt zich tegen een voorwaardelijk historische achtergrond, ze vermelden historische feiten, landen, steden en ons bekende personen uit andere bronnen. Bijvoorbeeld de steden Nineve en Babylon, de koningen van Nebukadnezar en Belsazar en anderen.
Anonieme auteurs onthullen soms zelfs een onmiskenbare vertrouwdheid met de situatie, bijvoorbeeld aan het hof van de Babylonische koning. Over het algemeen heeft de afbeelding die in deze legendes is nagebootst, echter niets te maken met echte geschiedenis en kan deze niet serieus worden genomen. Vanaf het moment dat de documenten van de Mesopotamische koningen werden ontcijferd, werd het moeilijk om de mening te verdedigen dat de midrasj authentieke historische gegevens bevat, en tegenwoordig schrijven zelfs de aanhangers van de meest traditionele opvattingen over de bijbel deze legendes toe aan een puur literair genre.
Neem het boek Judith als voorbeeld. Het noemt de mythische Median koning Arfaxad, de vervolger van de oosterse volkeren en de stichter van de stad Ecbatana. De Chaldeeuwse koning Nebukadnezar wordt de heer van Assyrië genoemd, en zijn woonplaats zou in Nineve zijn, dat tijdens zijn leven werd verwoest. Holofernes, die een Perziër was, kon natuurlijk geen bevel voeren over het Assyrische leger. Kortom, het zou naïef zijn om te beweren dat dit een historisch boek is. Desalniettemin kan worden aangenomen dat er in dit boek sprake was van een echo en ware gebeurtenissen.
Onderzoekers probeerden de historische toespelingen te ontcijferen die in zijn complot verborgen waren, en kwamen tot de conclusie dat het moest worden toegeschreven aan het tijdperk van de Perzische koning Artaxerxes de derde Och, die regeerde in 359-338 v. Chr., Want er is gedocumenteerd dat zijn opperbevelhebber Holofernes heette en dat zijn assistent de eunuch Bagoi was. Beiden komen voor in het boek Judith.
Artaxerxes de derde was een wrede en arrogante man. Tijdens zijn regering kwamen de satrapen, de heersers van de provincies, in opstand en brak er een opstand uit in Egypte.
Artaxerxes 'eerste expeditie tegen de opstandige vazal eindigde op een mislukking. Met dit nieuws sloten Fenicië, Cyprus en een deel van Syrië zich aan bij het opstandige Egypte. Na eindelijk de orde in Azië te hebben hersteld, haastte Artaxerxes zich door Kanaän naar Egypte en in 341 v. Chr. Onderwierp hij het opnieuw en veranderde het in een Perzische provincie.
De kerkhistoricus Eusebius, die in de vierde eeuw leefde, verzekert dat
Artaxerxes nam tijdens een veldtocht in Egypte een groot aantal Joden uit Kanaän en vestigde ze in Hyrcania, aan de Kaspische Zee. Als de hervestiging wel heeft plaatsgevonden, was deze waarschijnlijk strafbaar. De joden hebben blijkbaar deelgenomen aan de algemene opstand, en de belegering van Bethulia is een van de episodes. Het boek Judith is geschreven op basis van mondelinge overlevering, hoogstwaarschijnlijk tijdens de opstandige strijd van de Makkabeeën. Terwijl ze de superieure krachten van de Seleuciden bestreden, creëerden de Joden zulke legendes, waarbij ze met historische voorbeelden wilden bewijzen dat Jahweh zijn volk niet op tragische en keerpunten achterlaat. Bijgevolg was het een soort propagandaliteratuur die tot doel had de opstandelingen in de geest te houden en onwankelbaar verzet aan te moedigen.
Judiths prestatie, hoewel heroïsch, wekte enige morele twijfels. Bovendien is de oorspronkelijke Hebreeuwse tekst verdwenen en zijn alleen de Griekse en Latijnse vertalingen bewaard gebleven. Om deze redenen erkenden Palestijnse Joden het boek Judith niet als heilig. Maar de katholieke kerk plaatste het onder de canonieke geschriften en nam het op in de Bijbel.
De avonturen van Esther en Mordechai aan het hof van de Perzische koning in Susa zijn een typisch voorbeeld van een oosters verhaal. De wilde fantasie van de auteur overdreef alle episodes die hij beschreef ongelooflijk: het koninklijke feest duurde honderdtachtig dagen; Perzische meisjes werden twaalf maanden 'ingewreven' met wierook voordat ze aan de koning werden getoond; Esther had zich al vier jaar op het huwelijk voorbereid; de galg waaraan Haman was opgehangen, was vijftig el hoog; ten slotte hebben de Joden uit wraak vijfenzeventigduizend mensen gedood.
De actie in dit dramatische verhaal verwijst naar de regering van de Perzische koning Xerxes (486-465 v. Chr.), In de Bijbel aangeduid als Artaxerxes. Een grappig detail: de vrouw van de koning, Vashti, is naar het schijnt de eerste suffragette in de geschiedenis die met haar ongehoorzaamheid veel ongerustheid veroorzaakte bij het mannelijke deel van de Perzische aristocratie.
De auteur van het boek Esther is onbekend, maar te oordelen naar de Perzische lagen in de Hebreeuwse tekst en door een grondige kennis van het hofleven, is dit boek waarschijnlijk geschreven door een Jood die in Susa woonde in dezelfde periode dat de Makkabese oorlog in Palestina aan de gang was. Hij was een schrijver met literair talent. De stijl van legendes is levendig en kleurrijk, de plot is vol dramatische spanning, de rijkdom aan beelden, plastic en kleurrijk, is opvallend.
Vervolgens hebben andere auteurs hun aanvullingen op de oorspronkelijke tekst aangebracht en in deze definitieve vorm in de Bijbel opgenomen.
Sommige onderzoekers zijn van mening dat de auteur de rode draad van het verhaal heeft ontleend aan de Babylonische of Perzische mythologie, hoewel hiervoor nog geen concreet bewijs is gevonden. Deze onderzoekers vertrouwen uitsluitend op het feit dat de naam Esther (Esther) afkomstig is van de godin Ishtar en de naam Mordechai - van de Babylonische god Marduk. Bovendien suggereren ze dat het hele verhaal is verzonnen om de rituelen van Purim te dramatiseren, waarvan de oorsprong en de naam nog niet voldoende zijn uitgelegd.
Het boek Esther is moeilijk te classificeren als religieuze literatuur. De naam van God wordt er maar één keer in genoemd, en het bloedbad tegen de vijanden van de Joden is in grote mate in tegenspraak met de principes die door de profeten Jeremia, Jesaja en Ezechiël werden verkondigd. Desondanks rangschikten de priesters het boek Esther onder de didactische teksten van de Bijbel, ketubim genaamd. Het lezen van deze legende is nog steeds het belangrijkste onderdeel van de rituelen van de Purim-vakantie. De vroege christenen verwierpen het verhaal van Esther, maar de katholieke kerk nam het later op in de canonieke teksten van de Bijbel.
Aan het begin van de "historische" en didactische boeken van het Oude Testament is er ook het Boek van Tobit, genoemd naar de held, wiens avonturen op een ongewoon kleurrijke en figuurlijke manier in de Bijbel worden beschreven. In de inleiding maakt de auteur van het boek de lezer bekend met de historische setting die verband houdt met de werking van de legende, en spreekt hij over het bewind van de Assyrische koningen van Salmanassar (of liever: Sargon) en Sinaherib, en noemt vervolgens de Perzische steden Ragi en Yektabana, zonder zich zorgen te maken over het verzoenen van de verschillen in de chronologische volgorde van honderd - tweehonderd jaar. De oude Tobit geeft zijn zoon advies, dat levendig doet denken aan de wijsheid van het leven, die doordrenkt is met de literatuur van de Semitische volkeren. En het geloof in engelen, Satan, in bovenaardse wezens is ontleend aan de Perzische religie, waarmee de joden in ballingschap werden geconfronteerd.
Het boek Job wordt beschouwd als het grootste meesterwerk van bijbelse literatuur. De levendigheid van beschrijvingen en stijl, de dramatische groei van actie, de moed van filosofisch denken en de vurigheid van gevoelens - dat zijn de verdiensten van dit werk, dat elementen van een filosofische verhandeling, gedicht en drama combineert. De naam van Gods hartstochtendrager is een algemeen synoniem geworden voor elk ongeluk of elke ramp.
Het boek bestaat uit drie delen: een proza-proloog, een poëtische dialoog en een happy end-epiloog.
Als resultaat van taalstudies van de tekst, is de aanname ontstaan dat het centrale deel, dat wil zeggen het gesprek van vrienden over de betekenis van lijden, van latere oorsprong is.
De legende in zijn definitieve vorm dateert waarschijnlijk uit de derde eeuw voor Christus en dus uit het Hellenistische tijdperk. Een onbekende auteur of een joodse samensteller creëerde echter geen origineel werk, maar een versie van een werk dat al bestond in de Sumerische literatuur. We hebben deze geweldige ontdekking te danken aan de Amerikaanse oriëntalist Samuel Kramer, auteur van History Begins in Sumer. Bij het ontcijferen van de spijkerschrifttabletten die bekend zijn uit de ruïnes van Nippur, kwam hij een gedicht tegen over een zekere Soemeriër, die ongetwijfeld diende als het prototype van de bijbelse Job. Hij was een rijke, gelukkige, wijze en rechtvaardige man, omringd door talloze familie en vrienden. Plotseling viel hem allerlei tegenslagen op - ziekte en lijden, maar hij lasterde zijn God niet, nam geen aanstoot aan hem.
De ongelukkige man gehoorzaamde gehoorzaam Gods wil en bad onder tranen en kreunen om medelijden. Gedreven door zijn nederigheid en vroomheid, kreeg de god uiteindelijk genade en herstelde hij zijn gezondheid. Het toeval in de presentatie van de plot en het leidende idee is zo opvallend dat het moeilijk is om aan de directe afhankelijkheid van beide opties te twijfelen. Er moet echter aan worden herinnerd dat ze gescheiden zijn door twee of drie millennia van ontwikkeling van religieuze ideeën. Hoewel de joodse legende gebaseerd is op het Sumerische complot, is het veel perfecter in literaire zin en volwassener in zijn filosofie.
We zijn het probleem dat in het verhaal van Job aan de orde komt al tegengekomen toen we het over de profeten hadden. Het gaat over het probleem van menselijke verantwoordelijkheid, over de onderlinge afhankelijkheid van lijden en schuld. In de Pentateuch wordt deze vraag eenvoudig opgelost. Het spreekt van collectieve verantwoordelijkheid: zonen moeten boeten voor de schuld van hun vaders, ook al zijn ze zelf onschuldig. Toen het ethische monotheïsme volwassen werd, kwam dit idee van fatale verantwoordelijkheid echter schaamteloos in conflict met het concept van goddelijke gerechtigheid. Jeremia en Ezechiël leerden dat elke persoon afzonderlijk verantwoordelijk is jegens God voor zijn daden, en daarom waren deze profeten tegen het hoofdidee van de Pentateuch. In feite was het een revolutionaire stap die een enorme vooruitgang in religieus denken betekende.
Hij loste echter niet het probleem van lijden en schuldgevoel op dat iemand kwelde, maar zelfs compliceerde hij het. Want als elke persoon verantwoordelijk is voor zijn eigen daden, waarom lijden dan rechtvaardige en godvrezende mensen? Als God rechtvaardig is, waarom veroordeelt hij hen dan tot ziekte, armoede en dood van de naasten en dierbaren?
Dit zijn de vragen die in het boek Job worden gesteld. Na een lange en vruchteloze discussie tussen Job en zijn vrienden komt de jonge Elihu tussenbeide en biedt zijn antwoord, dat in wezen overgave is:
God test zijn toegewijde stervelingen om hun vroomheid te testen en hen in deugdzaamheid te bevestigen. Alle partijen bij het geschil zijn het met de jongeman eens en merken niet op dat een dergelijke wrede testmethode net zo in strijd is met het concept van rechtvaardigheid als met onwaardige ziekte, lijden, armoede en verlies van dierbaren.
Natuurlijk moet het boek Daniël worden opgenomen in de categorie literaire fictie. De wonderen, apocalyptische profetieën en historische realiteiten die erin worden beschreven, wekken geen vertrouwen bij zichzelf. De schrijvers van de legende verraden bij elke stap hun onbekendheid met de geschiedenis van Babylonië en Perzië, ze verwarren de Median koningen met de Perzen, en hun Chaldeeën verschijnen, ondanks de historische nauwkeurigheid, als een klasse van priesters-magiërs, en ze noemen Daniël 'het hoofd van de mysteriën'. Vooral de informatie over de koningen die in de legende worden genoemd, is fantastisch.
Nebukadnezar richt een gigantisch gouden beeld op en eist dat de mensen dit beeld goddelijke eer bewijzen. Dan wordt hij een aanhanger van de god van Israël en besluit hij dat iedereen die slecht over deze god spreekt, ter dood moet worden gebracht. Darius beveelt zijn onderdanen dertig dagen lang niet tot een god te bidden, en wanneer Daniël uit de leeuwenkuil komt, verplicht dezelfde Darius alle aan hem onderworpen naties om het geloof van Mozes te aanvaarden.
Natuurlijk is er veel sprookjesachtige charme in het beeld van drie jonge joden die ongedeerd uit de brandende oven tevoorschijn kwamen, of in het beeld van Daniël die in een greppel zit tussen zachtmoedige leeuwen, en deze onderwerpen hebben altijd een reactie gevonden in de volksfantasie en in de schilderkunst. Toch is het meest populaire wonder het wonder met een mysterieuze hand die op de muur van de feestzaal drie mysterieuze woorden heeft gegraveerd: "mene, tekel, perez". De ware betekenis van deze woorden is nog steeds onderwerp van wetenschappelijke controverse. De moeilijkheid ligt in het feit dat in de Hebreeuwse en Aramese talen alleen medeklinkers worden geschreven en geen klinkers. Afhankelijk van of het tussen de medeklinkers wordt ingevoegd, bijvoorbeeld "a of" e ", verandert de betekenis van de woorden. In dit opzicht wordt in het algemeen de interpretatie die in het boek Daniël wordt gegeven, aanvaard.
Ondanks de stapel allerlei fabels, vinden we in de legende over Daniël een vermelding van enkele feiten die direct of indirect verband houden met echte gebeurtenissen. Dit geldt bijvoorbeeld voor de waanzin van Nebukadnezar. We weten uit andere bronnen dat de opvolger van Nebukadnezar, koning Nabonidus, gedurende zeven jaar echt aan een of andere psychische aandoening leed. Nog een voorbeeld. In Babylonië werd een dergelijke strafmaatregel heel vaak toegepast: ze gooiden de schuldigen in een brandende oven. Of de mysterieuze vermelding van het feit dat koning Belsazar Daniël tot de derde persoon in de stad maakte, lange tijd onduidelijk bleef.
Waarom derde en niet tweede? De vraag werd alleen opgehelderd door archeologie.
Het bleek dat Belsazar, de zoon van Nabonidus, tijdens zijn leven regent werd en in Babylon regeerde. Dus aangezien Belsazar (met zijn vader in leven) de tweede persoon in de staat was, kon Daniël, als zijn eerste minister, alleen de derde plaats in de hiërarchie innemen.
Deze details veranderen natuurlijk niets aan de kijk op de "historiciteit" van het boek Daniël, maar ze bewijzen dat de basis van het complot zijn oorsprong vond in de Babylonische omgeving. Bedenk dat het boek Daniël in twee delen is verdeeld, geschreven door twee verschillende auteurs in verschillende tijdsperioden: een zeer populair verhalend verhaal en een profetie in de stijl van een apocalyptische openbaring. Net als het boek Job voedde het boek Daniël zich ook met de sappen van buitenaardse mythologieën.
Bij de opgravingen van Ugarit is een gedicht gevonden dat dateert uit de veertiende eeuw voor Christus. Het vertelt het verhaal van een zekere Daniël en zijn zoon Ahat. De held was een wijze en rechtvaardige rechter, die voorbede deed voor weduwen en wezen, en blijkbaar leenden Joodse schrijvers het idee van het verhaal van Daniël uit dit gedicht. In zijn apocalyptische deel worden vier opeenvolgende koninkrijken voorspeld:
Babylonische, Perzische, mediaan en Grieks. Duidelijke aanwijzingen voor de ontheiliging van de tempel in Jeruzalem die teruggaat tot de regering van Antiochus de vierde Epiphanes (167 v. Chr.) Geven aan dat het boek Daniël, in zijn laatste editie, zijn oorsprong vond in het laat-Hellenistische tijdperk. Het bewijs hiervan waren echter de talrijke Griekse woorden die in de Aramees-Hebreeuwse tekst verspreid waren.
In de joodse geschiedenis waren dit moeilijke tijden van de strijd voor religieuze onafhankelijkheid, en Daniëls profetieën moesten de onderdrukten opvrolijken en hun hoop op overwinning ondersteunen. In visioenen die doordrenkt zijn van vurig patriottisme, voorspelt het boek de komst van de Zoon des Mensen naar de Joden, die hen zal redden van de heerschappij van buitenlanders. Daniël verkondigt ook de komst van het koninkrijk van God op aarde en de opstanding aan het einde van de wereld. Maar deze messiaanse ideeën hebben geen deterministisch karakter. De profetie zal alleen worden vervuld wanneer mensen hun ziel van zonde reinigen en rechtvaardig worden.
Zoals we kunnen zien. Het boek Daniël benadrukt, net als de boeken van andere profeten en het boek Job, iemands persoonlijke verantwoordelijkheid jegens God. Haar messiaanse ideeën hadden een grote invloed op het vroege christendom, en de daarin genoemde Mensenzoon werd de titel van Jezus van Nazareth.
Het boek Jona behoort tot dezelfde groep allegorische volksverhalen.
De tumultueuze en kleurrijke avonturen van de profeet zijn een typische creatie van Joodse folklore, maar onderzoekers vermoeden dat de bronnen van deze legende verborgen zijn in een onbekende Mesopotamische mythe. De vis of het zeemonster dat Iona opslokte, doet te levendig denken aan de mythische godin van de chaos Tiamat.
Het boek is ongetwijfeld ontstaan na de Babylonische ballingschap. Bijbelcommentatoren hebben geprobeerd de zogenaamd allegorische betekenis ervan te ontcijferen. Israël, zeiden ze, had een speciale profetische missie onder andere naties, maar omdat hij het niet aankon, werd hij door de wil van Jahweh verzwolgen door een monster - Nebukadnezar.
Voor ons is echter veel belangrijker het idee in het laatste deel van het boek. Toen Jona boos werd dat Nineve het had overleefd, gaf Jahweh hem een objectieve les in gerechtigheid. Als Jona bedroefd was over het lot van een verdorde plant, zou Jahweh dan geen medelijden moeten hebben met de grote stad, waar rechtvaardige mensen, onschuldige kinderen en dieren naast zondaars leven? Wat zijn de opvattingen van Jahweh veranderd in vergelijking met de boeken van Mozes, Jozua of de rechters!
Abrahams gesprek met God over hetzelfde onderwerp werd ongetwijfeld later toegevoegd, na de Babylonische ballingschap, toen het probleem van gerechtigheid zeer urgent was. De ideeën die in de profetieën van Jeremia, Jesaja en Ezechiël en in de didactische legendes waren neergelegd, moesten natuurlijk een creatieve invloed hebben op de verdere ontwikkeling van religieuze concepten. Hoe dit interessante proces verliep, wordt ons geholpen de rollen te begrijpen die in grotten bij de Dode Zee zijn gevonden. In 1947 stopten herders van de Bedouin Taamire-stam om te rusten in een rotsachtig gebied nabij de bron van Ain Feshha. En toen ontdekte een jonge man, op zoek naar een verdwaald kind, in een van de vele grotten grote aarden kruiken met mysterieuze rollen.
Later bleek dat dit lange stroken lamsvel waren, bedekt met archaïsche Hebreeuwse letters.
Aanvankelijk begreep niemand de waarde van deze vondst. Pas nadat sommige van de rollen de Verenigde Staten bereikten en de andere in het Syrisch-orthodoxe klooster van St. Mark, werden de ogen van geleerden geopend. William F. Albright aarzelde niet om de ontdekte manuscripten 'de grootste ontdekking van onze eeuw' te noemen.
De kern van de zaak is dat de rollen teksten uit het Oude Testament bevatten, geschreven in de derde of tweede eeuw voor Christus. voor vergelijkend filologisch onderzoek en om controversiële bijbelpassages te verhelderen.
Geruchten over de ophef over de rollen en hoeveel geld ervoor wordt betaald (de Amerikanen betaalden tweehonderdvijftigduizend dollar voor de zes rollen) bereikten uiteindelijk de Arabische woestijn. Aan de onbewoonde rotskust van de Dode Zee verschenen veel bedoeïenenzoekers die grotten en spleten plunderden. Het resultaat was buitengewoon succesvol. In vijfentwintig grotten vonden de bedoeïenen honderden boekrollen en duizenden snippers en snippers met Hebreeuws, Aramees en Grieks schrift. Verdere zoekopdrachten, die al systematisch zijn uitgevoerd door wetenschappelijke en archeologische expedities, brengen steeds meer nieuwe ontdekkingen.
Op dit moment zijn er zoveel materialen verzameld dat er volgens wetenschappers zeker vijftig jaar voorbij zal gaan voordat de teksten op orde zijn en wetenschappelijk verwerkt. Maar nu is al bekend dat onder hen het boek Jesaja is, een commentaar op het boek Habakuk, evenals het apocalyptische werk "The War of the Sons of Light against the Sons of Darkness."
Natuurlijk rees er een intrigerende vraag: hoe kwamen deze geschriften in de woestijngrotten aan de oevers van de Dode Zee terecht? Een speciale archeologische expeditie pakte dit probleem in 1951 aan en rapporteerde al snel over de resultaten van hun zoektochten.
Op korte afstand van de grotten zijn er ruïnes die jarenlang werden beschouwd als de overblijfselen van een Romeins fort. De Arabieren noemden hen Khirbet-Qumran. Deze ruïnes waren ooit een complex van gebouwen opgetrokken uit blokken gehouwen steen en bedekt met stammen van palmbomen, riet en slib. Archeologen konden gemakkelijk vaststellen dat de ruïnes in het verleden woonruimten waren, werkplaatsen van ambachtslieden, baden voor rituele doeleinden, pakhuizen, enz.
De belangrijkste ontdekking was echter een hal genaamd "scriptorium", waar schriftgeleerden lijsten met heilige boeken maakten. Er zijn bewaard gebleven stenen tafels met banken en vooral verschillende inktpotten van brons en klei waarin sporen van inkt zijn achtergebleven. In ondergrondse pakhuizen, tussen de hopen keramische scherven, werden dezelfde cilindrische vaten intact gevonden, waarin de rollen die in de grotten werden ontdekt, werden bewaard. Daarom lijdt het geen twijfel dat de eigenaren van de rollen de bewoners van de gevonden structuren waren.
Daarnaast zijn er veel munten uit de ruïnes gehaald. De oudste dateert uit 125 voor Christus en de jongste dateert uit 68 na Christus. In hetzelfde jaar verwoestte een brand de nu ontdekte structuren van Khirbet Qumran. Archeologen kwamen tot de conclusie dat er een gemeenschap van de Joodse sekte van de Essenen was die uit Jeruzalem vluchtte voor de vervolging van het Sanhedrin.
Ze bouwden hun hypothese niet alleen op overtuigende archeologische vondsten, maar ook op de informatie in de geschriften van oude reizigers en historici. De Romeinse Plinius de Oudere zegt bijvoorbeeld dat hij tijdens zijn verblijf in Palestina een grote Essenen-nederzetting aan de oevers van de Dode Zee heeft bezocht. Waarschijnlijk was dit dezelfde nederzetting, waarvan de ruïnes werden gevonden in Khirbet Qumran. De joodse geschiedschrijvers Josephus Flavius en Philo van Alexandrië schrijven ook over de Essenen.
Een 68 AD-munt gevonden in de ruïnes stelt ons in staat om te speculeren over het lot dat de Qumran-gemeenschap overkwam. In Jeruzalem brak een opstand uit van het Joodse volk. Het X Romeinse legioen, bekend om zijn wreedheid, werd tegen de rebellen gestuurd. Na de verbranding van de tempel in Jeruzalem en de bloedige onderdrukking van de opstand koesterden de Essenen geen illusies over hun lot. De soldaat plunderde het land, het gevaar naderde geleidelijk de gemeenschap.
De Essenen waren vooral bezig met de redding van de heilige boeken. Waardevolle rollen waren verborgen in aarden vaten en verborgen op schuilplaatsen; De Essenen hoopten blijkbaar dat ze, zodra de militaire verwarring voorbij was, hun activiteiten zouden kunnen hervatten.
Onder de documenten die in de grotten zijn gevonden, is een zeer waardevolle oudheid een boekrol met rituele regels, overtuigingen, morele leringen en organisatorische principes van de Qumran-gemeenschap. Uit dit document leren we dat de Essenen stevig vasthielden aan de eigendomsgemeenschap. Elke dag bij zonsondergang droegen leden van de sekte een feestelijke jurk, werden dagelijks gedoopt in het zwembad en gingen zitten voor een gemeenschappelijk avondmaal, waarbij de abt brood en wijn zegende.
De Essenen predikten liefde voor de naaste, armoede, de verplichting om aalmoezen te geven, veroordeelden de slavernij en geloofden in de komst van de gezalfden van God - de grote rechtvaardige man die vrede en gerechtigheid op aarde zou vestigen. Waarom veroorzaakte de oude boekrol zo'n hartstochtelijke controverse? Feit is dat de Essenen in alle opzichten opvallend veel op de vroege christenen lijken. Op basis hiervan drukte een groep oriëntalisten onder leiding van Dupont-Sommer de mening uit dat de Essenen de schakel vormen tussen het jodendom en het christendom, waarvan de afwezigheid gevoelig werd gevoeld in de wetenschap.
Auteur: Zenon Kosidovsky