Lingam
Snel vooruit naar de andere kant van de Stille Oceaan. Hier - in Zuidoost-Azië en in India - wordt de aanbidding van de lingam sinds onheuglijke tijden op grote schaal beoefend.
The Big Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron schrijft over dit object:
“Lingam (linga) is het Indiase embleem van de fallus, die een speciale cultus heeft. Lingam is een symbool van de god Shiva en is een relatief laat fenomeen, onbekend in het Vedische tijdperk en voor het eerst alleen vermeld in de Mahabharata. De lingam bestaat meestal uit een eenvoudige stenen pilaar, soms een kegel, gevormd uit klei. De mensen noemen zulke emblemen Shiva of Magadeva (de Allerhoogste God is een epitheton van Shiva). Aangezien Shiva in twaalf vormen voorkomt, bereikt het aantal "grote" lingams in verschillende delen van India 12. In verband met de cultus van de lingam is er gewoonlijk de cultus van yoni (Skt. Yonivulva). Dit laatste wordt afgebeeld door een horizontale platte steen waar een lingam-pilaar doorheen gaat."
In deze definitie wordt de lingam praktisch geïdentificeerd met de fallus (rechtopstaand mannelijk lid) en de yoni met de vrouwelijke vulva. Hun vereniging in een enkel object van aanbidding lijkt 'de ondeelbare eenheid te symboliseren van de mannelijke (Shiva, passieve) en vrouwelijke (Devi, actieve) principes, waaruit het leven voortkomt'.
En nu wordt de cultus van de lingam eigenlijk gelijkgesteld aan de cultus van de fallus - de verering van het mannelijke geslachtsorgaan als een symbool van kracht en moed. De lingam wordt meestal begrepen als de fallus. Deze simplistische perceptie is echter een zeer diepe misvatting die veel fouten genereert.
Een belangrijke rol bij de verspreiding van deze misvatting werd ooit gespeeld door een boek van de Britse protestantse missionaris William Ward getiteld "A Look at the History, Literature and Mythology of the Hindus", gepubliceerd in 1815 in Londen. In dit boek stelde de auteur de lingam direct gelijk aan de fallus en bekritiseerde daarom het ritueel van het aanbidden van de lingam ernstig. Ward, duidelijk beïnvloed door zijn eigen protestantse opvattingen, noemde het ritueel "… de laatste fase van degradatie waarnaar de menselijke natuur kan afdalen …" en verklaarde dat "… de symboliek ervan te grof is, zelfs als ze het proberen te veredelen voor het publiek."
En hoewel letterlijk tien jaar later, in 1825, de beroemde Engelse indoloog en Sanskrietgeleerde Goras Wilson dit standpunt in zijn boek weerlegde, was het te laat - Ward's 'werk' won aan populariteit en genoot jarenlang autoriteit in het Victoriaanse Groot-Brittannië. Wards standpunt resoneerde met de openlijk puriteinse gevoelens van de negentiende-eeuwse Europese samenleving. De overgrote meerderheid van Europese onderzoekers associeert de lingam met de fallus en de yoni met de vulva …
Promotie video:
Houten fallussen.
Het resultaat van deze foutieve identificatie was in het bijzonder een sterke onenigheid bij het beoordelen van het tijdstip waarop de cultus van de lingam verscheen - verschillende bronnen noemen totaal verschillende tijdsperioden. Dus Klaus Klostermeier, gebaseerd op de gegevens van opgravingen in het dorp Gudimalam, in de staat Andhra Pradesh, die werden uitgevoerd in de jaren 70 van de vorige eeuw, drukt de mening uit dat de verering van de lingam in de eerste helft van het eerste millennium voor Christus in India werd verspreid. Andere onderzoekers zijn van mening dat de oorsprong van deze cultus moet worden gezocht in de Harappan-beschaving, in een van de belangrijkste steden waarvan - Mohenjo-Daro - fallische beeldjes die dateren uit de 3e en 2e millennia voor Christus werden gevonden. Weer anderen schrijven deze tijd zelfs eerder toe - aan het Neolithicum (VIII-III millennium voor Christus), verwijzend naar de opgravingen van de Kappagalu-heuvel in Bellara en in de Indusvallei,waar kegelvormige terracotta voorwerpen met een ronde bovenkant en stenen ringen ervoor werden gevonden (zogenaamd symbolisch voor lingam en yoni). Er zijn zelfs mensen die beweren dat de traditie van het aanbidden van de Lingam teruggaat tot het Boven-Paleolithicum (18-20 duizend jaar voor Christus), gebaseerd op een vondst tijdens opgravingen van een oude vindplaats in Achinsk (Siberië) van een fallische staaf uit een mammoet slagtand en “ingelegd serpentijn gebogen spiraalpatroon.gesneden uit mammoet ivoor en “ingelegd” met een serpentijn gebogen spiraalpatroon.gesneden uit mammoet ivoor en “ingelegd” met een serpentijn gebogen spiraalpatroon.
Zoals gemakkelijk te zien is, hebben we het overal over bepaalde objecten die rechtstreeks verband houden met de fallus (historici en archeologen hebben nu de neiging om elk verticaal object met de fallus te associëren). Het is echter met de fallus, en niet met de lingam. Lingam is iets heel anders!..
Lingam De "klassieke", om zo te zeggen, lingam (meer precies: de samengestelde structuur van de linga-yoni) is een cilinder van zorgvuldig gepolijste steen met bovenaan afgeronde hoeken, die in het midden overgaat in een achthoekig deel en in een vierkant aan de onderkant. In dit geval stijgt alleen het cilindrische deel van de lingam boven de "basis" (yoni), die een rond of vierkant gat in het midden heeft en een laterale verlenging met een groef-groef. De achthoekige en vierkante delen bevinden zich in de yoni …
Heb je ooit een octaëdrische of in ieder geval een tetraëdrische fallus ontmoet met iemand ergens?.. Zoiets bestaat nergens in de natuur!
Waarom proberen ze dan de lingam te identificeren met de fallus?..
En wie had zo een vreemde en zeer niet-triviale vorm voor een lingam kunnen bedenken?.. Een vierkant-octaëdrische lingam kan immers op geen enkele manier ontstaan uit de vorm van een echte fallus!..
Als we kijken naar de onderlinge rangschikking van de elementen in de linga-yoni, dan zijn er nog meer twijfels over hun 'seksuele' interpretatie.
Heb je ooit gezien dat de fallus niet in de vulva gaat, maar … eruit steekt met zijn kop naar buiten?.. Met alle verschillende poses in de Kama Sutra is het simpelweg onmogelijk om je zoiets voor te stellen!.. Fysiologische kenmerken - niet alleen bij mensen, maar en voor alle levende wezens - dit is in principe niet realiseerbaar!..
Over het geheel genomen moeten we stellen dat er geen objectieve gronden zijn om de linga-yoni rechtstreeks in verband te brengen met de fallus en vulva.
Maar wat betekent deze vreemde complexe constructie dan?.. En waar zou het vandaan kunnen komen?..
Linga-yoni-regeling.
In sommige publicaties over het onderwerp linga-yoni kan men bijvoorbeeld zo'n vrij algemeen verhaal vinden.
Eens liep de knappe Shiva naakt door het bos, en de vrouwen van de wijzen, die zijn grote mannelijkheid zagen, bezweken voor verleiding en begonnen hem te vleien. De boze wijze Bhrigu, de echtgenoot van een van de libertijnen, vervloekte hem met de woorden "Laat het voorwerp van hun hartstocht van je worden weggerukt." De vloek werkte, maar toen kreeg iedereen medelijden met Shiva. Bovendien had Bhrigu zelf berouw, die zich tot de godin Parvati wendde met het verzoek een waardige plaats te vinden voor de lingam van Shiva. Parvati (in de hindoemythologie - de vrouw van Shiva) fixeerde zijn lingam in haar yoni, daarom verschijnen ze traditioneel altijd samen. En nu kan Shiva zijn vrouw niet bedriegen (“ga naar links”, zoals zijn Griekse collega Zeus en vele andere goden uit verschillende mythologieën beoefenden) - zijn lingam is toegewezen aan een specifieke yoni.
Deze plot verklaart helaas absoluut niet de complexe structuur van de linga-yoni. Bovendien lijkt het qua stijl heel erg op een gewoon sprookje, gecomponeerd in een relatief recent verleden voor "niet-ingewijden". Het heeft dus geen zin om er rekening mee te houden. En het is beter om naar de ‘primaire bronnen’ te gaan - de basisconcepten van het hindoeïsme.
Volgens deze ideeën is de lingam het belangrijkste niet-antropomorfe (dat wil zeggen, niet in de vorm van een persoon) symbool van Shiva. In dit geval mag Shiva helemaal niet op de westerse manier worden gezien in de vorm van een mensachtige god. In de hindoeliteratuur - in de Purana's ('Linga Purana', 'Shiva Purana' en andere), Tantra's en Agama's - is de lingam een gemanifesteerd beeld van de eeuwige, ongemanifesteerde Para-Shiva (onpersoonlijk Brahman), die buiten tijd, ruimte, kwaliteiten en vorm valt. enzovoort. Volgens de Saiva Purana's is de lingam ook de directe oorzaak van het bestaan van het materiële universum.
Zoals je kunt zien, is er hier geen verband met de menselijke fallus. Omdat er geen aanbidding is van een soort "vruchtbaarheid". In feite hebben we het over een soort kracht of energie die ten grondslag ligt aan al het bestaande, wat de hindoes eenvoudigweg niet in redelijke en toegankelijke termen konden uitleggen.
In dit verband is naar mijn mening de mythe uit het eerste deel van de Linga Purana, waarin de lingam wordt gepresenteerd in een afbeelding direct dicht bij de stroom van een of andere energie, heel merkwaardig.
Volgens deze mythe groeide er aan het begin van de schepping een lotusbloem uit de navel van de machtige god Vishnu, die comfortabel op de reuzenslang Shesha lag en eeuwige vrede genoot tussen de wateren van de oceanen van de wereld. In het midden van de lotus zat de grote god Brahma. Toen ze de aanwezigheid van elkaar opmerkten, begonnen de goden te discussiëren wie van hen het universum had geschapen en wie daarom de leiding heeft. Elk gaf argumenten in zijn eigen voordeel, en het geschil duurde geruime tijd, totdat naast hen in de vorm van een kolom van helder licht (in andere vertalingen - "in de vorm van een eindeloze vuurkolom") een enorme lingam verscheen - een symbool van de god Shiva. Brahma en Vishnu realiseerden zich niet wat er voor hen was en vielen de pilaar aan met hun wapens, maar dit had geen effect op de pilaar. Beseffend dat ze deze pilaar geen kwaad konden doen, besloten de goden het begin en het einde ervan te vinden. Brahma veranderde in een zwaan en vloog omhoog,en Vishnu werd een zwijn en ging ten onder. Hun reis duurde duizend jaar, maar niemand vond een begin of een einde aan de lingam. Toen ze terugkwamen en elkaar weer ontmoetten, kwam Shiva uit de lingam-pilaar naar hen toe, die Brahma en Vishnu hun werkelijke positie in dit Universum uitlegden. Het geschil tussen de goden eindigde met een ondubbelzinnige erkenning van de superioriteit van Shiva.
Veelarmige Shiva.
Het is een aanwijzing dat de verering van de lingam als het belangrijkste ritueel wordt beschouwd.
“In het Kali-tijdperk is de verering van de Lingam de meest voortreffelijke van alle (andere vormen van aanbidding) die we in de wereld zien, en niets anders. Dit is de algemene conclusie van alle heilige teksten en religieuze autoriteiten. In de vier Veda's wordt niets anders zo heilig genoemd als de verering van de Lingam. Dit is de conclusie van alle heilige instellingen. Alle andere rituelen kunnen helemaal worden opgegeven (als Shivalingam wordt aanbeden). Een echt goed geïnformeerd persoon mag de Lingam alleen met grote toewijding dienen. Als de Lingam wordt aanbeden, wordt ook het hele universum, bestaande uit het bewegende en het onwrikbare, aanbeden. Er zijn geen andere (gemakkelijkere) manieren om mensen te redden die in de afgrond van de oceaan van het wereldse bestaan worden gegooid. Mensen in de wereld worden verblind door onwetendheid. Hun geest wordt overweldigd door wereldse verlangens. Er is geen andere manier dan het eren van de Lingam (om over te zwemmen (samsara)). Hari (Vishnu),Brahma's en andere deva's, rishi's, yaksha's, rakshasa's, gandharva's, charrans, siddhi's, daitya's, danava's, sesha's en andere naga's, garuda en andere vogels, allemaal manu's, prajapati (schepper, voorvader), kinnara's, mensen en andere wezens, als ze aanbidden De Lingam verwerven dan met grote toewijding alle voordelen en vervulling van alle verlangens die in hun hart geworteld zijn”(Shiva Purana, Vidiesvara Samhita, hoofdstuk 21).
"Wat de verdienste van offers, ascese, offergaven, bedevaart ook is, de verdienste van het eren van Lingam Shiva wordt meer dan honderdduizenden keren genoemd" (Karana-Agama).
Met andere woorden, terwijl je de lingam aanbidt en hem eert, kun je helemaal niets anders doen …
En dit is trouwens volledig in overeenstemming met de belangrijkste eis van andere moderne wereldreligies - de eis om de Allerhoogste God te eren, die zich buiten de materiële tijd en ruimte bevindt, staat aan de basis van alles en regeert alles.
De joden kwamen weg van het probleem om een bepaald beeld te kiezen van deze vreemde, voor de mens begrijpelijke essentie, door standaard een verbod op te leggen aan pogingen om dit probleem op te lossen (het is zelfs verboden om de naam van God te noemen). Moslims hebben dit verbod geuit - het is onmogelijk om Allah te portretteren (het is daarom gewoon zinloos om zijn vorm of beeld te bespreken). Christenen hebben deze kwestie ook in wezen omzeild, tevreden met de aanwezigheid van een volkomen begrijpelijke in vorm "humanoïde" God-zoon, en naar analogie met hem die God-vader afbeeldde in menselijke vorm. Hindoes lieten het probleem van een specifiek beeld van de Allerhoogste God echter niet van de hand en namen hiervoor een soort afgodensymbool aan. Dat is het hele verschil.
De protestantse missionaris William Ward miste simpelweg de conceptuele flexibiliteit en verbeeldingskracht om dit te begrijpen. Als gevolg daarvan beging hij in feite zelf de grootste zonde - hij noemde de aanbidding van de Allerhoogste God (die in het bijzonder zijn eigen geloof van zichzelf eiste) "het laatste stadium van degradatie" …
Bloemen aanbieden aan de lingam.
Maar waarom wordt zo'n idoolsymbool gebruikt?..
Er is een versie dat de lingam zijn "genealogie" traceert van offerpilaren - stambha, waaraan dieren werden vastgemaakt die voorbereid waren op rituele moord. Dus sommige auteurs verwijzen naar het feit dat er in de Atharva Veda hymnen zijn die de stambha prijzen, die ook een achthoekige vorm zouden moeten hebben.
'Ze richtten offerpilaren op: zes - van de bilvaboom, nog eens zes - van de houten kerels, nog eens zes - van de khadiraboom. En ook een pilaar gemaakt van houten shleshmat. En twee - van de deodaru-boom, beide, volgens het ritueel, reik in twee open handen. Deze offerpilaren waren versierd met goud door de experts van de shastra's en rituelen ter wille van de grootsheid van het offer. Ze richtten eenentwintig pilaren op, elk eenentwintig el, en alle pilaren waren bedekt met kostbare gordijnen. Diep in de grond gegraven, versterkt door ambachtslieden, hadden ze elk acht hoeken”(Ramayana, Canto 14, trans. Grinzer).
Deze versie wordt echter door slechts enkele onderzoekers gedeeld, aangezien de genoemde hymnen in de Atharva Veda geen directe correlatie hebben met Shiva of met het concept van "lingam". Bovendien is de constructie van de linga-yoni op de een of andere manier te ingewikkeld voor een gewone offerpilaar …
Volgens een andere, recent verschenen versie, wordt de constructie van de linga-yoni geassocieerd met een van de belangrijkste oude hindoeïstische rituelen: de bereiding, toewijding en het drinken van de heilige drank soma. Moderne onderzoekers geloven dat meerval (waarvan het geheim van de bereiding al lang verloren is gegaan) een alcoholarme of licht verdovende drank was.
Volgens deze versie van de oorsprong van de linga-yoni, werd soma verkregen door het sap van planten uit te persen met behulp van een apparaat genaamd "drukstenen" (waarvan er twee waren). Vervolgens werd het sap van de planten gemengd met melk en honing, door het "filter" van de wol in de lepels van de deelnemers aan het proces gestroomd. Aangenomen wordt dat "drukstenen", die in de tijd beschreven in de Rig Veda extreem gebruikelijk waren, de linga-yoni zijn. Dienovereenkomstig is de linga-yoni slechts een pers, waarin de bovenste "druksteen", dat wil zeggen een zware stenen pilaar, naar de basis werd neergelaten en door zijn gewicht sap uit de planten werd geperst. Het sap steeg omhoog en stroomde via speciale kanalen die aanwezig waren in de structuur van de lingam-yoni uit de afvoergoot.
In deze versie wordt aangenomen dat de verspreiding van linga-yoni te wijten is aan de verslaving van de oude bewoners aan alcohol en drugs die in de meerval zaten. En de rituelen van vandaag die worden uitgevoerd met de lingam (melk, bloemen, kruiden en boter naar de lingam brengen) lijken het oude proces van somaproductie te imiteren met een volledig verlies van zijn oorspronkelijke betekenis.
Deze versie is ook zeer twijfelachtig. Ten eerste, als dit zo was, dan moeten in sommige afgelegen dorpen en afgelegen dorpen zulke "drukapparaten" bewaard zijn gebleven die zouden zijn gebruikt volgens hun oorspronkelijke doel - dat wil zeggen, ze zouden hebben gediend als een primitieve pers. Maar dergelijke feiten zijn nu noch in het bekende verleden opgetekend. Ondertussen is er nooit een enkel geval in de geschiedenis geweest waarin mensen de bereiding van een hem bekende alcoholische of licht verdovende drank volledig en volledig stopten en het recept onherroepelijk zouden verliezen terwijl ze deze drank bleven lezen.
En ten tweede verklaart deze versie ook niet het uiterlijk van de vierkante en octaëdrische delen van de lingam …
Vierkante yoni.
De analyse van de betekenissen van de Sankrit-termen "lingam" en "yoni" helpt ook weinig.
Dus "yoni" heeft een groot aantal zeer verschillende betekenissen - zowel in een seculiere als in een religieuze context: "bron, oorsprong, baarmoeder, geboorteplaats, rustplaats, zetel, vergaarbak, voorraadschuur, woning, huis, nest". En "lingam" is "teken, embleem, symbool, teken, symptoom, geslacht (mannelijk), fallus, vlek, afbeelding, bewijs, effect, resultaat". Hier hangt de specifieke betekenis sterk af van de context van het werk zelf waarin de term wordt gebruikt.
Maar je kunt de volgende associatief-logische ketting tekenen.
Dezelfde fallus is een symbool of afbeelding in verband met de aanduiding van het mannelijk geslacht. In dit geval is de lingam direct gerelateerd aan een specifieke god - Shiva. En praktisch alle betekenissen van de term "lingam" kunnen in feite tot één ding worden herleid: het is een bepaald symbool of beeld. Het beeld van iets met een "goddelijke" oorsprong. Een symbool dat onder andere het bewijs draagt van de realiteit van God.
Maar het beste van alles is dat de realiteit van God wordt bewezen door een object dat ooit toebehoorde aan deze god. Dat wil zeggen, de linga-yoni heeft mogelijk een zeer reëel en materieel prototype, dat de oude inwoners van India en Zuidoost-Azië konden overwegen en onthouden, en later zijn "kopieën-beelden" konden creëren. De verering van de kopie-afbeelding is in dit geval heel natuurlijk. Bovendien is aanbidding niet zomaar een soort materiële object-dummy, maar precies begrepen als aanbidding van God zelf - de eigenaar van het prototype.
Merk op dat de Shiva Purana zegt: "Linga is een onderscheidend teken met behulp waarvan je de aard van iemand kunt herkennen." In dit geval zou het als volgt kunnen worden geïnterpreteerd: door de eigenschappen van het "tekensymbool" (dat wil zeggen, een object) kan men de aard van zijn schepper ontdekken - of het een persoon of een god is.
Maar wat was dit object dat als prototype diende voor de linga-yoni?..
Op het internetforum van het Laboratorium voor Alternatieve Geschiedenis stelde de deelnemer Aleksey Klevtsov een interessant idee voor: het prototype van de linga-yoni … was een onderdeel van een bepaald draai-apparaat met een krimpapparaat. Om precies te zijn, de lingam is een onderdeel van het draai-apparaat (staaf of as) en de yoni is een onderdeel van het krimpapparaat, met behulp waarvan de lingam in de gewenste hoek werd gedraaid.
Lingam-yoni en zijn vermeende prototype.
Dit idee wordt geïllustreerd in de bovenstaande figuur, waar de volgende elementen zijn aangegeven met cijfers: 1 - krimpvoorziening van de handgreep, 2 - klembout, 3 - gesloten moerslot, 4 - de opening tussen de twee hendels van de kleminrichting.
Om het apparaat aan de stang / as te bevestigen is het nodig: draai de spanbout (2) voor de twee hendels los, laat de hendel op de stang / as zakken en zet hem vast in de gewenste positie, draai dan de spanbout vast, zet dan de moer op de schroefdraad van de stang en draai vast. Een gesloten borgmoer (3) drukt de steel / as tegen de basis, en de ronde moerkap beschermt de schroefdraad van de steelmoer tegen corrosie en vuil of regen.
Naar mijn mening is de gelijkenis gewoon geweldig!..
Draaistructuren hebben meestal een soort smering nodig om de beweging van de contactelementen te vergemakkelijken. De noodzaak om olie te gebruiken wordt nog dringender bij de vervaardiging van een dergelijk apparaat uit corrosieve metalen. Bijvoorbeeld als de samenstelling van metaallegeringen een hoog percentage ijzer bevat. In dit geval beschermt de olie metalen oppervlakken tegen roest.
Mensen-ooggetuigen konden zich herinneren dat God, met een voor hen onbegrijpelijk doel, met enige periodiciteit iets wat leek op hun vertrouwde plantaardige oliën in zijn 'goddelijke' object goot. En in dit geval krijgt de traditie om de linga-yoni water te geven met olie, die als zo'n "smeermiddel" werkt, een verklaring. Toegegeven, deze keer alleen in symbolische zin, aangezien moderne ontwerpen daarna niet meer draaien …
Linga-yoni worden soms niet een voor een gevonden, maar meerdere tegelijk, op een rij. Vanuit het oogpunt van de gelijkenis van dit ontwerp met het hierboven gepresenteerde technische apparaat, is deze opstelling ook heel begrijpelijk. Wanneer het nodig wordt om de gecoördineerde werking van verschillende roterende apparaten te verzekeren, dan is het voor deze consistentie voldoende om, wanneer ze zich in dezelfde rij bevinden, een enkel systeem van duwers toe te voegen. Zo'n systeem is bijvoorbeeld heel logisch voor een aantal afsluiters die de kleppen in de kanalen van de waterdam verdraaien.
En hier zou het gepast zijn om te onthouden dat een aantal oude beschavingen in verband werden gebracht met landbouw op basis van het gebruik van kunstmatige irrigatie. Volgens oude legendes en tradities werd de toevoer van water naar dit systeem vaak gecontroleerd door de goden zelf. Dus de oude Egyptische god Ptah zat in het Aswan-gebied en regelde het niveau van de Nijl. Nu, zoals je weet, is daar een dam, met behulp waarvan wij (mensen) het waterpeil in deze rivier regelen.
Water is de bron van leven voor de vegetatie, een garantie voor vruchtbaarheid. Vandaar dat de betekenis van "bron" (ook bekend als "geboorteplaats", "vulva", enz.) Voor het Sanskrietwoord "yoni" zou kunnen verschijnen …
"Rotatorpakket" met een gemeenschappelijk duwsysteem.
Het is veelbetekenend dat het ritueel dat geassocieerd wordt met de aanbidding van de lingam, hoewel het op hetzelfde neerkomt - dat de lingam Shiva is (dat wil zeggen, de herkenning van de 'goddelijkheid' van het prototype van de lingam), maar op verschillende plaatsen behoorlijk verschillend kan zijn. Verschillen zowel in wat er precies als offer wordt gebracht (soms kan de volledige lijst met namen van de offers meer dan 60 items bevatten) als in die rituele teksten die tegelijkertijd worden gelezen. De lingam-yoni zelf kunnen ook van verschillende materialen worden gemaakt (hoewel ze meestal van steen zijn). Wikipedia noemt dus meer dan drie dozijn verschillende materialen waaruit de lingam is gemaakt.
Dit alles duidt er enerzijds op dat de oude ooggetuigen en getuigen van het functioneren van het prototype van de linga-yoni vanaf het allereerste begin de ware betekenis van wat er gebeurde blijkbaar helemaal niet begrepen. Aan de andere kant lijkt het erg op de situatie in termen van het verschil tussen vrachtcultusrituelen op verschillende eilanden in de Stille Oceaan. Alles was verdronken in kleine, onbeduidende details. …
En een moment.
Er is een Indiase mythe die vertelt dat Shiva, meegesleept door een vurige hartstocht, op zoek ging naar de charmante schoonheid Mohini, die, zoals later bleek, een van de incarnaties van de god Vishnu was. Tijdens de vervolging van de maagd liet Shiva zijn vruchtbare gezin twaalf keer vallen, dat op de grond viel en zich onmiddellijk 'met licht manifesteerde' in de vorm van kleine lingams die met speciale heilige kracht waren begiftigd. Deze lingams worden jyortilingam genoemd. Alle twaalf jayortilings hebben hun eigen naam - Srikedaranath, Sritriyambakeshwar, Srimallikarjun, etc.
Op de plaatsen waar het zaad viel - van de uitlopers van de Himalaya in het noorden tot Rameshwaram in het zuiden - ontstonden later grote religieuze pelgrimsoorden met luxueuze tempelcomplexen, talloze priesters en gedetailleerde rituele procedures. En elke fatsoenlijke hindoe, zelfs als hij geen shivaïet is, droomt ervan een pelgrimstocht te maken naar alle twaalf jayortilings.
Als er achter deze mythe echo's zijn van echte gebeurtenissen, dan is de optie niet uitgesloten dat er ooit op dit grondgebied maar liefst 12 prototypes waren - echte "goddelijke" objecten. En vanuit het standpunt van deze versie zou het interessant zijn om te proberen de verschillen tussen de lokale linga-yoni te onderzoeken, evenals tussen de rituele procedures voor hun aanbidding …
Een van de oude Egyptische teksten zegt dat de godin, vooral bekend als Hathor, na haar terugkeer uit het verre Afrikaanse land Bugem, zich in Egypte vestigde op een plaats die in de oudheid Iunet ta necheret heette - 'Het onwankelbare land van de godin'. Na de verovering van Egypte door Alexander de Grote, vereenvoudigden de Grieken de naam op hun eigen manier tot Tenthiris, dat in het Arabisch overging als "Dendera". Deze plaats staat zelfs nu nog onder deze naam bekend.
Het huis van de terugkerende godin was een majestueuze en ongewoon mooie tempel - de Tempel van Hathor, die later het hoofdgebouw werd van een groot tempelcomplex. En nu is het een van de belangrijkste objecten op toeristische routes die door de gedenkplaatsen van het oude Egypte lopen.
Tempel van Hathor in Dendera.
De tempel van Hathor in Dendera is beroemd om zijn vele schilderijen en bas-reliëfs. Misschien is bijna alles (behalve de vloer) bedekt met tekeningen en teksten - muren, plafonds en massieve kolommen. Een van de bekendste afbeeldingen is de unieke dierenriemcirkel die voorheen het plafond van een van de kleine kamers van de tempel sierde. Het origineel bevindt zich nu in het Parijse Louvre en alleen een kopie bevindt zich op dezelfde plaats. Rondom deze dierenriemcirkel zijn er ernstige geschillen - wanneer het precies is gemaakt en welke hemelse gebeurtenissen erop zijn vastgelegd.
Maar nog meer controverse is rond andere afbeeldingen die zijn ontdekt in een van de crypten - kleine geheime kamers. Historici geloven dat deze geheime kamers multifunctioneel waren - ze dienden zowel als opslagplaatsen voor heilige, heilige voorwerpen als als heiligdommen voor geheime ceremonies. Dergelijke geheime kamers waren een onmisbaar kenmerk van veel Egyptische tempels, maar meestal waren ze niet versierd met tekeningen of reliëfs.
In de tempel van Hathor zijn nu vijftien crypten bekend, waarvan de meeste ook geen afbeeldingen hebben. De muren van deze crypte, die slechts iets meer dan een meter breed is, zijn bedekt met reliëfs, die zorgvuldig zijn uitgevoerd op een steen van hogere kwaliteit dan degene die in het grootste deel van de tempel wordt gebruikt. Hierdoor konden de ambachtslieden, die in een nogal gecompliceerde techniek van bas-reliëf werkten (wanneer de algemene achtergrond dieper ligt dan de tekening zelf), fijnere details weergeven.
Egyptologen beweren dat de belangrijkste heilige ceremonies van de culten van de Egyptische goden, rituelen en festivals, evenals afbeeldingen van zichtbare afbeeldingen en attributen van de goden zijn vastgelegd op de muren van deze crypte. Er is echter een heel ander gezichtspunt, volgens welke … elektrische lampen zijn weergegeven op het reliëf!..
Bas-reliëf met een "lamp".
De eerste die de aandacht vestigde op de mogelijkheid van zo'n interpretatie van beelden, was de Noorse ingenieur Henry Kjellson. In zijn boek Disappeared Technology uit 1961 schreef hij dat de Egyptenaren gloeilampen vasthielden met elektrische kabels ondersteund door isolatoren. Erich von Daniken leende dit idee al snel. En zijn volgelingen, Reinhard Hybek en Peter Crassa, wijdden een heel boek "Licht voor de farao" aan "Egyptische elektriciteit", waarin met name het volgende staat:
“Op de muren staan menselijke figuren afgebeeld naast bolvormige objecten die op enorme elektrische lampen lijken. Binnen de "lampen" zijn er slangen in de vorm van golvende lijnen. De puntige staarten van de slangen zijn afkomstig van lotusbloemen, die zonder veel fantasie kunnen worden geïnterpreteerd als lamphouders. Iets dat op een draad lijkt, leidt naar een kleine doos. Daarop staat de god van de lucht, geknield. Vlakbij staat een pilaar van een Jed met twee armen - dit is een symbool van kracht, verbonden met een slang. De aandacht wordt gevestigd op een demon die eruitziet als een baviaan, met twee messen in zijn handen, wat wordt geïnterpreteerd als een beschermende en verdedigende kracht."
De demonische baviaan (volgens een andere interpretatie, de god Horus met een hondenkop) met messen in zijn handen wordt door sommige onderzoekers geïnterpreteerd als een waarschuwing voor gevaar - een soort afbeelding van een schedel met voor ons bekende botten, die te zien is op objecten met hoogspanning. In een andere uitvoeringsvorm vertegenwoordigen messen een schakelaar die het afgebeelde elektrische systeem bedient.
Er zijn onenigheid over de interpretatie van wat voor soort lamp het was. Sommige onderzoekers denken dat het meer lijkt op de gloeilamp die we gewend zijn, waarvoor de "slang" overeenkomt met een lichtgevende gloeidraad. Anderen geloven dat we kunnen spreken van een gasontladingslamp, waarin de "slang" gerelateerd is aan de ontladingsboog. Bijvoorbeeld over de "Crookes-buis", genoemd naar de Britse natuurkundige William Crookes (1832-1919), die als een van de eersten de voortplanting van een elektrische ontlading in glazen buizen gevuld met ijle gassen bestudeerde. Bij aansluiting op de hoogspanningswikkeling van een inductiespoel gaven dergelijke buizen een heldere gloed af.
Geschillen tussen aanhangers van deze twee interpretatieversies worden gevoed door het feit dat verschillende afbeeldingen (en er zijn er drie tegelijk) verschillen in hun details. Dus in het ene geval bereiken de 'handen' van de Jed, die in de 'elektrische' versie het vaakst worden gezien als een soort isolator, de 'slang' in de lamp, en in het andere - raken ze alleen de lamp van de lamp aan, alsof ze hem alleen ondersteunen en geen functioneel element zijn. (in het derde geval heeft de behuizing helemaal geen Jed-isolator - de lamp wordt ondersteund door een kleine man).
De "handen" van de Jed raken alleen de lamp.
De lamp wordt ondersteund door een menselijk beeldje.
Elektrotechnisch ingenieur Walter Garn uit Wenen heeft een gasontladingslamp gereproduceerd op basis van het beeld waar de "handen" van de Jed de "lamp" ingaan, wat behoorlijk succesvol werkte. En Erich von Daniken plaatste zelfs een werkend model in zijn "Mysteries of the World" -pretpark, dat hij creëerde op het grondgebied van het oude verlaten vliegveld van Interlaken bij Bern in Zwitserland. Het is waar dat als Garn allereerst het fysieke proces probeerde te reproduceren, dan streefde Daniken ernaar om de vorm zo dicht mogelijk bij het oorspronkelijke beeld te houden. Als gevolg hiervan kan het model in het Zwitserse park nauwelijks eens een model van een echt prototype worden genoemd, aangezien de peervormige lamp erin een niet-functioneel overbodig detail bleek te zijn - het hele fysieke proces dat leidt tot de gloed vindt hier alleen plaats in de 'slang', en niet in de lamp als geheel, zoals het had in een normale gasontladingslamp moeten zitten.
Model van een Dendera-lamp in het park van Daniken.
Historici verwerpen natuurlijk categorisch beide opties om Dendera-afbeeldingen te interpreteren als een soort elektrische verlichtingsapparatuur. Ze hebben hun eigen versies van de toelichting op de inhoud van de figuren. Dus in plaats van een 'beschermheer' met een 'kabel' die ervoor geschikt is, zien ze een gewone lotus - een bloem waarvan het beeld vaak werd gebruikt in het oude Egypte.
Egyptoloog Sylvie Kaulville bracht de veronderstelling naar voren dat de slang die uit de lotus komt een god vertegenwoordigt die Khor-Sema-Tavi of Hamsomptus heet - 'Horus die twee landen met elkaar verbindt'. Harsomtus, ook bekend als Aikhi, is de zoon van Hathor en Horus, tegelijkertijd een valk en een man, die de kwaliteiten van goddelijke en aardse koninklijke macht combineren en het beeld van de slang, de zoon van de aarde, en de god die uit de lotus komt (het Egyptische symbool van de schepping) verenigt. Volgens de legende is Aihi ontstaan uit een lotusbloem die bij zonsopgang uit de afgrond van Nun groeide. Die is vermoedelijk afgebeeld op de muren van de crypte in Dendera.
In het kader van deze versie zijn de "peren" rond de slangen geen glazen flessen, maar een soort "cocons" van beschermende magische energie, of de lucht in het algemeen. "Kabels" zijn geen draden, maar een symbool van de dagboot van de zonnegod Ra, waarop de afgebeelde karakters staan. De lotussen werden getrokken aan de achtersteven van de boot, of aan beide uiteinden - waaruit Aikhi verschijnt in de vorm van een slang.
En François Daumas suggereerde dat de gebeurtenissen die worden weerspiegeld in de bas-reliëfs van deze crypte, de voor de Egyptenaren traditionele nieuwjaarsviering bevatten. En dat de eerste ceremonie in deze kamers werd uitgevoerd. De inscripties vertegenwoordigen dus de plot van de mythe, waarvan de verschijning in Egypte werd gevierd.
Roek met Egyptische goden.
Op het eerste gezicht lijkt alles logisch. Maar dit is pas op het eerste gezicht. Als je dieper graaft, zul je meteen een aantal inconsistenties aantreffen.
Ten eerste schilderden de Egyptenaren de boot van de god Ra veel meer af als echte boten en namen ze niet hun toevlucht tot dergelijke "symboliek", waarin in feite slechts de helft van de boot blijkt te zijn.
Ten tweede werd de lucht niet afgebeeld door een soort peervormige bel, maar heel anders. Het klassieke, om zo te zeggen, beeld van de lucht bevat een antropomorfe figuur van de godin Nut met sterren - dit is precies het beeld dat ook in Dendera in een andere kamer van de tempel van Hathor wordt aangetroffen. De "cocon" van beschermende magische energie zag er ook heel anders uit (we komen er later op terug).
Ten derde is niet alles zo eenvoudig met Aihi. En het punt is niet dat niet alles duidelijk is met zijn vader (naast Horus claimt Ra ook deze titel), maar dat hij, beschouwd als de god van de muziek, het vaakst werd afgebeeld als een man in trance die de sistra speelde. (een oud muziekinstrument), en soms - in de vorm van een klein naakt kind met een vinger in zijn mond of in de vorm van een jongen met een "jeugdige krul" en systrum. En zijn zogenaamd "symbolische" afbeelding in de vorm van een slang die uit een lotus komt, wordt slechts in één (!) Geval genoemd - net bij het beschrijven van de tekeningen van de Hathor-tempel in Dendera. En dit betekent in feite een oprechte en objectief ongegronde fraude.
Het nieuwe jaar is hier over het algemeen vergezocht, aangezien de nieuwjaarsviering van de Egyptenaren voornamelijk werd geassocieerd met de overstromingen van de Nijl, en helemaal niet met de mythe van de geboorte van een tweederangs god …
De lucht in de vorm van de godin Nut.
Zelfs als we met deze punten rekening houden, lijkt de versie van de egyptologen erg zwak. Ze wekt de indruk van een onhandige poging om op de een of andere manier weg te komen van de "elektrische" versie, door de algemene schijn van "ongemakkelijke" Dendera-afbeeldingen te dumpen op een willekeurige combinatie van symbolen.
Bij het omgaan met symbolen in het algemeen moet men echter zeer voorzichtig zijn, want om een bepaald symbool correct te interpreteren, moet men de semantische betekenis ervan kennen en het is in de culturele context waarin het werd gebruikt - in dit geval onder de oude Egyptenaren, over wie Egyptologen (zonder ondergedompeld te zijn in de echte culturele omgeving van de levende inwoners van het oude Egypte) kunnen alleen theorieën bouwen.
Ter illustratie kunt u op zijn minst een symbool van twee loodrechte streepjes beschouwen, dat zelfs in onze tijd een aantal fundamenteel verschillende betekenissen heeft. In de christelijke religie is het een symbool van de kruisiging van God de Zoon en een symbool van Christus zelf, in de wiskunde - een plus of een teken van vermenigvuldiging, in de scheikunde - een teken van een ionenlading, in verkeersregels - een teken "Stop is verboden", in vragenlijsten - een keuze van een specifiek antwoord, enzovoort en dat soort dingen …
Bovendien stelt niemand om de een of andere reden de vraag hoe een voldoende willekeurige combinatie van verschillende symbolen tot zo'n definitief beeld is gevormd, dat bij mensen met een technische opleiding zeer duidelijke associaties oproept met een specifiek elektrisch apparaat. Wat is de kans op dergelijke toevalligheden?.. Het is te verwaarlozen!..
En zelfs als de "fitting" van de lamp werkelijk een lotus voorstelt (dit kan ook), doet dit niets af aan de versie van het technische karakter van de hele tekening. Ook wij gebruiken vaak bloemmotieven in onze verlichtingsarmaturen. Maar dit betekent niet dat hierdoor bijvoorbeeld een kroonluchter ophoudt kroonluchter te zijn en een boeket bloemen wordt …
Kroonluchter in de vorm van een boeket bloemen.
De tekeningen op de muren van de crypte zijn omgeven door teksten die, bij iemand met een technische opleiding, associaties veroorzaken met een soort instructies voor het gebruik van de afgebeelde apparaten of hun beschrijving.
Egyptologen hebben ook een heel andere mening over de teksten. Bovendien gebruiken ze de beschikbare vertalingen van deze teksten zelfs als "bewijs van het falen" van de elektrotechnische versie van de objecten die op de muren van de crypte zijn afgebeeld. Er is bijvoorbeeld een vertaling van een van de teksten:
'Harsomtus … de grote god die in Dendera woont. Goud, hoogte 4 handpalmen. Gemaakt van metaal van de Dagboot Ra (?), Lotusbloem gemaakt van goud. Harsomtus … veelkleurig en gevederd, zit op een kolom. Goud, hoogte 1 el [betekent Harsomtus als een valk]. Harsomtus … zijn levende "ba" in de lotusbloem van de Dagboot, wiens perfectie de Jed-post met beide handen vasthoudt, terwijl zijn "ka" knielt met gebogen armen. Goud, edelstenen, hoogte 3 palmen."
Deze tekst wordt door egyptologen geïnterpreteerd als een beschrijving van de gouden beeldjes van de goden die ooit in deze crypte werden bewaard, die, zoals eerder vermeld, ook de rol van opslagruimte speelden.
Tekstfragment boven de afbeelding van een van de "lampen".
Maar ook hier is niet alles zo eenvoudig.
Ten eerste heeft niemand hier ooit echte beeldjes gezien. En er is geen garantie dat hun opslag in een crypte geen fictie is, ver van de realiteit.
Ten tweede getuigt de aard van de opstelling van de inscripties nog steeds in het voordeel van de versie dat de teksten en afbeeldingen met elkaar zijn verbonden en geen volledig afzonderlijke onafhankelijke reliëfelementen vertegenwoordigen. Ondertussen correleert de banale lijst van beeldjes die in bewaring zijn gegeven op geen enkele manier met het mythologische verhaal over de god Harsomtus (zie de interpretatie van de figuur hierboven), of met de versie van elektrische lampen.
En ten derde is de vertaling van Egyptische hiëroglifische teksten helemaal niet zo eenvoudig. Het is veel moeilijker dan vertalen vanuit het Engels naar het Russisch. Bij het lezen van individuele Egyptische hiërogliefen, maar ook bij het combineren ervan tot iets zinvols, spelen de subjectieve attitudes van de "vertaler" een belangrijke rol, die sterk tot uiting komt in het uiteindelijke resultaat van de vertaling. Dus zelfs onder egyptologen zijn er crypten die verschillen in de betekenis van de interpretatie van de teksten. Er is bijvoorbeeld een verklaring dat deze teksten de geheime rituelen van de priesters beschrijven. En de vertaling door Wolgang Vaitkus wijst op de toewijding van deze afbeeldingen aan een aantal feestdagen en goden, bijvoorbeeld Thoth.
Het is gemakkelijk in te zien dat we in dit geval al drie fundamenteel verschillende interpretaties van de inhoud van de teksten hebben. Dus, is er iets dat ons verbiedt aan te nemen dat er misschien een vierde interpretatie is die precies verband houdt met de "elektrische" versie?.. En trouwens, er zijn heel duidelijke voorwaarden voor een dergelijke aanname.
In de hiëroglifische teksten die bij de bas-reliëfs horen, worden 'slangen' bijvoorbeeld beschreven met het werkwoord 'seref', wat 'vlammen' betekent, en we hebben het hier over een helder verlichte gloeidraad of ontladingsboog.
Merk op dat de overduidelijke overvloed aan cijfers en cijfers in de teksten rond de afbeeldingen op de muren van de crypte (wat zelfs amateurvertalers opmerken) gemakkelijk kan worden gerelateerd, niet aan de grootte van de mythische beeldjes, maar aan de parameters van apparaten die een elektrisch (of een ander) doel hadden. Evenals de namen van specifieke materialen die in deze teksten worden gevonden, zijn in dit geval heel toepasselijk. En acties die worden geïnterpreteerd als onderdeel van priesterlijke rituelen of festivals, kunnen wel eens vereisten blijken te zijn voor de acties van apparaatgebruikers. Open instructies voor elke techniek - u kunt al deze elementen daar gemakkelijk vinden.
Helaas is het vrij duidelijk dat geen enkele egyptoloog, die zijn wetenschappelijke en professionele carrière waardeert, op verantwoorde wijze de inscripties in een crypte zal vertalen op basis van een benadering die op zijn minst de mogelijkheid van een dergelijke "technische" lezing van teksten mogelijk maakte …
Een serieus tegenargument van egyptologen en andere tegenstanders van de 'elektrische' versie is dat de Egyptenaren niet de benodigde basis hadden om gloeilampen te maken, en nog meer gasontladingslampen. Er was geen technologie voor de productie van glazen kolven, er was geen apparatuur om lucht uit te pompen, er was geen productie van elektrisch geleidende en isolerende materialen. In feite was er niets dat het mogelijk zou maken om de eenvoudigste gloeilamp te maken. Het is onder de oude Egyptenaren niet bekend welke energiebronnen dan ook nodig zijn voor de werking van dergelijke lampen.
Soms, in een poging om het probleem met de stroomvoorziening op te lossen, halen voorstanders van "elektrische" vreemde vondsten in Mesopotamië aan. In de jaren 30 van de vorige eeuw ontdekte de Duitse archeoloog Wilhelm Koenig tijdens opgravingen bij Bagdad kleikannen (anderhalf dozijn centimeter groot), waarin zich holle koperen cilinders bevonden. Deze cilinders werden met een laag bitumen op de bodem van aarden vaten bevestigd. En in de jaren 40 van de twintigste eeuw, in de buurt van de oude stad Seleucia, ontdekten wetenschappers opnieuw soortgelijke vaten die op bloemenvazen leken. Al deze bevindingen waren meer dan tweeduizend jaar oud.
Het ontwerp van de vaten gaf aan dat ze konden dienen als … galvanische cellen. Om deze hypothese te testen, vulden de onderzoekers de vaten met een elektrolyt (citroensap) en vonden ze een potentiaalverschil van 0,25-0,5 volt tussen de ijzeren staaf en de koperen cilinder. Het oude element begon een stroom van 0,5 ampère te geven. En verschillende van deze elementen, die met elkaar zijn verbonden, zouden een kleine gloeilamp van een zaklamp kunnen voeden.
Het Amerikaanse chemische tijdschrift "Hemistri" heeft een andere hypothese voorgesteld over het doel van de mysterieuze "vazen". Op basis van het feit dat de resten van olijfolie werden gevonden in sommige vaten, suggereerden de auteurs van de hypothese die in dit tijdschrift werd gepresenteerd dat de "vaas" zou kunnen functioneren als een condensor. In dit geval waren de cilinder en de staaf, die zich in het vat bevonden, zijn platen en was de olie een diëlektricum. Deze condensator kan worden opgeladen door herhaaldelijk een elektrische lading over te brengen naar de elektroden van een externe bron, bijvoorbeeld van dezelfde galvanische cellen.
In het park van Daniken wordt een model van een Dendera-lamp gedemonstreerd, samen met modellen van verschillende van dergelijke "Bagdad-batterijen" …
"Bagdad Batterij".
Maar zelfs meerdere primitieve "Bagdad-batterijen" die met elkaar zijn verbonden, zullen niet voldoende zijn om grote gloeilampen te laten werken. En ze zijn zeker niet in staat de spanning op te wekken die nodig is voor de werking van gasontladingslampen. Walter Garn realiseerde zich dit en bracht een andere veronderstelling naar voren:
“… De priesters hadden waarschijnlijk de beschikking over zoiets als een Van de Graaff-generator, die nu vooral in de kernfysica wordt gebruikt. Daarin, langs een geïsoleerde tape, komen elektrische ladingen de bal binnen, waar ze worden verwijderd door scherpe uitsteeksels. Hierdoor wordt de bal opgeladen en staat hij onder hoogspanning. Met zulke primitieve generatoren is het heel gemakkelijk om een spanning van enkele duizenden volt te krijgen."
Er zijn echter geen tekenen van een Van de Graaff-generator of een van zijn analogen gevonden in Egypte. Daarom, zelfs als de oude Egyptenaren bekend waren met de "Bagdad-batterij", lost dit het probleem met de elektriciteitsbronnen voor Dendera-lampen nog steeds niet op …
Maar als de Egyptenaren geen serieuze energiebronnen hadden en de basis voor het maken van Dendera-lampen, betekent dit niet dat de goden - vertegenwoordigers van een hoogontwikkelde beschaving, die veel sporen achterliet op verschillende continenten, dit ook niet allemaal hadden. Integendeel, het niveau van hun ontwikkeling was duidelijk zo hoog dat het maken van dergelijke elektrische apparaten voor hen geen problemen zou opleveren. We hebben dus alle gelegenheid om de versie naar voren te brengen dat op de muren van de tempel van Hathor in Dendera voorwerpen van de goden zijn afgebeeld. En de inscripties naast deze afbeeldingen bevatten enige kennis van de goden over het ontwerp of het gebruik van de bijbehorende elektrische apparaten. Uiteindelijk zijn deze teksten nog steeds niet echt vertaald …
Indirect wordt deze versie ondersteund door het feit dat afbeeldingen van lampen niet alleen in de crypte zijn, maar ook op de muren van een van de belangrijkste zalen van de tempel van Hathor, en de teksten zijn alleen aanwezig in de crypte - een geheime kamer. En deze crypte was niet alleen verborgen voor nieuwsgierige blikken, maar letterlijk ommuurd!..
Het feit is dat de crypte zelf onder de vloer van de tempel ligt. Nu kun je er via een houten trap naar beneden, maar deze trap is modern. In zulke belangrijke en pompeuze tempels gebruikten de Egyptenaren blijkbaar geen houten trappen - ze bouwden stenen trappen. Een behoorlijk behoorlijke trap van stenen blokken leidt bijvoorbeeld naar een soortgelijke crypte in de tempel van Edfu. Zo'n trap bestaat niet in Dendera. Er is helemaal geen puin of tekenen dat er zo'n trap was!..
Maar er zijn duidelijke tekenen dat de massieve blokken van de vloer die voorheen de ingang van deze kamer bedekten, niet eens werden verwijderd, maar gewoon ruw afgebroken. Blijkbaar was de crypte niet alleen ondergronds, maar ook een zorgvuldig verkapte kamer, waarvan de dagelijkse toegang niet bedoeld was. En nu kun je er alleen op handen en voeten door een smal en heel laag mangat komen. Van binnenuit kun je zien dat het gebied rond de ingang zorgvuldig is gelegd door iemand met stenen blokken in onheuglijke tijden - blijkbaar om de toegang van niet-ingewijden tot de kennis van de goden te sluiten.
Maar wanneer was het klaar?..
We komen onvermijdelijk bij de vraag over de tijd van de bouw van de tempel.
A. Sklyarov