Ik begon de omstandigheden van de onbekende aspecten van het leven van Dr. Carl Gustav Jung te onderzoeken na mijn onverwachte eerste en buitengewoon dramatische ontmoeting met Sigmund Freud in Londen in 1931 (zie "Freud and the Poltergeist", v. 4, 1955-56) …
De redenen waarom Freud geïnteresseerd was in mijn manuscript (later gepubliceerd onder de titel "In the Footsteps of the Poltergeist", New York, 1958) werden pas duidelijk na de publicatie in 1957 van het derde deel van Ernst Jones 'boek "The Life and Work of Sigmund Freud". Hier, in het hoofdstuk over het occulte, noemt Jones in het kort een incident op 25 maart 1909, waarin Jung, tijdens zijn eerste bezoek aan Freud, "aantoonde dat hij kunstmatig een poltergeist kon opwekken door objecten op meubeloppervlakken te laten kletteren".
Jones vermoedde dat er een verband was tussen deze eerste ontmoeting (de beschrijving die hij gebruikte, natuurlijk de verkeerde term) en Freuds schriftelijke opmerkingen over mijn manuscript, dus herdrukte hij mijn werk in zijn eigen vertaling. Freud noemt deze demonstratie echter slechts kort in een brief aan Jung; Overigens werd deze brief niet onmiddellijk verzonden, zoals Jones beweert, maar drie weken later - uiteraard kostte het Freud enige tijd om van de schok te herstellen.
Pas nadat Jungs postume aantekeningen, Memories, Adventures and Reflections (Pantheon Books, New York) in maart 1963 verschenen, en gedeeltelijk dankzij een artikel in Atlantic Magazine (november 1962) dat aan de publicatie voorafging, werd het grote publiek zich voor het eerst bewust van de historische bijeenkomst van de grondleggers van de moderne psychiatrie.
Om te begrijpen hoe Jung slaagde in deze demonstratie van "hekserij", moet men zich enkele van de erfelijke eigenschappen van de grote psychiater herinneren, verwijzend naar de getuigenis van zijn secretaresse Angela Joffe ("CGJung und die Grenzgebiete der Psychologie", München, 1960). Jungs volgelingen hadden buitengewoon onaangenaam moeten worden getroffen door het feit dat zijn grootvader en grootmoeder voortdurend de verschijning van geesten observeerden, en zijn moeder hield zelfs een dagboek bij van incidenten, waarin ze regelmatig alles over haar eigen visioenen en voorgevoelens invoerde. Van zijn ouders gaf Jung ook het talent van telekinese door - het vermogen om objecten op afstand te verplaatsen zonder er fysiek contact mee te maken. Dat hij over paranormale vermogens beschikte, had Jung zelf niet de minste twijfel. Eenmaal thuis hadden ze een merkwaardig incident:in de keukentafel vloog een keukenmes met een oorverdovende klap in vier stukken, wat blijkbaar iets te maken had met de deelname van zijn moeder aan een seance niet lang daarvoor. Jung fotografeerde het wrak van het metaal en stuurde de foto naar Dr. Ryne van Duke University (Boundaries of the Mind, Dr. Ryne, 1947).
Het is mogelijk dat Jung sommige erfelijke vermogens, die heel dicht bij "hekserij" liggen, onbewust gebruikte in ten minste twee gevallen van communicatie met Freud: ik bedoel hun ontmoetingen in 1909 en 1912. De Weense psychiater viel twee keer flauw en beschuldigde Jung vervolgens van het gebruik van het "dodelijke boze oog", maar zonder uit te leggen wat voor "boze oog" het was, waarvan het slachtoffer onmiddellijk flauwviel. Jung ontkende de beschuldigingen, maar begon al snel aan zichzelf te twijfelen - vooral na een dag in een droom zag hij Freud oud, zwak en bovendien heel erg als een geest.
Na zijn breuk met Freud ontwikkelde Jung zoiets als een "Judascomplex", dat zich al manifesteerde op de pagina's van "The Psychology of the Unconscious". Op kerstnacht in 1912 vermoordde hij Freud niet minder in zijn slaap. Natuurlijk nam het "slachtoffer" daar een tijdelijk pseudoniem aan en veranderde in Wagners held "Siegfried" (de vader van de componist heette overigens Sigmund). De droom was nog maar amper ten einde en Jungs onderbewustzijn begon de 'eigenaar' al met allerlei straffen te bedreigen. Bij het ontwaken voorspelde een mysterieuze stem zijn dood voor het geval de betekenis van de droom niet werd opgelost. Jung, die altijd een geladen revolver in zijn bureaula had liggen, was ernstig bang. En toen was er een inzicht: nou ja, Siegfried symboliseert natuurlijk het 'tweede zelf' - een meedogenloze tiran die naar macht streeft en van wie je af moet komen. Het is raardat Jung nooit met een eenvoudigere oplossing kwam: "Siegfried" is bijna een afkorting: Sig-Freud. In die tijd probeerde hij onbewust de ideeën die door laatstgenoemde waren opgelegd, kwijt te raken.
Omdat hij niet de "kroonprins" van Freud wilde worden (en het was deze rol die de maker van de psychoanalyse voor hem had voorbereid), verlangde Jung naar volledige autocratie in zijn eigen wetenschappelijke werkplaats. Al snel werd het gevoel van een grote bestemming belichaamd in een visioen: in het beeld van een duif daalde de Heilige Geest zelf naar hem neer.
Promotie video:
Toen zag Jung Elia, maar in plaats van Mozes werd hij vergezeld door de blinde Salome met een grote zwarte slang. In de volgende droom (of misschien een visioen - deze lijn begon tegen die tijd geleidelijk te vervagen) vloog Philemon door de lucht voor Jung met stierhoorns (een hint van de legende van de god Mithra) en heldere vleugels gekleurd als een ijsvogel. De naam van de vogel (Engels: "ijsvogel") had blijkbaar iets te maken met het idee van een "visser" van menselijke zielen.
Al snel begon Filemon (in de Griekse mythologie de dienaar van de goden) met Jung te communiceren als een geest-middelaar. Terwijl hij langs de paden van de tuin liep, sprak Jung uitvoerig met hem, zoals Cromwell (die werd geadviseerd door iemand die zichzelf "De Duivel" noemde) en Socrates (zijn "adviseur" heette Daimon). Maar tegen die tijd wist Jung al heel goed dat hij op het punt stond een ernstige zenuwinzinking te krijgen. De wetenschapper geeft zelf toe dat alleen werk en liefde voor zijn gezin hem van complete waanzin hebben gered. Dat was de prijs die Jung moest betalen voor vijf of zes jaar verbijsterende onderbewuste activering. De openbaringen van bovenaf werden voor hem een inspiratiebron die zeker vijfenveertig jaar niet droogde.
Schuldgevoelens jegens Freud zijn slechts een ondergeschikt detail in het psychoneurotische drama van Carl Gustav Jung. De belangrijkste factor was erfelijkheid. In zijn klassieke proefschrift uit 1899 (gepubliceerd in The Psychology and Pathology of the So-Called Paranormal Phenomenon), vertrouwde Jung grotendeels op observaties van een jong meisjesmedium dat herhaaldelijk de geest van zijn grootvader opriep tijdens haar seances. Jung hield geheim dat de 16-jarige "S. V." was zijn neef; het verschijnen van overleden familieleden tijdens haar sessies en dwong de psychiater later om zijn eigen genealogie te bestuderen, die uitgroeide tot een echte manie.
Jung's grootvader (net als zijn vader later) was een protestantse priester; hij kon alleen aan zijn preken werken als zijn dochter (de moeder van Karl Gustav) in de buurt was en vervelende geesten verjoeg. Tegelijkertijd bekleedde hij ook de functie van Grootmeester van de Vrijmetselaarsloge en was hij als het ware de onwettige zoon van Goethe (dit gerucht heeft alleen de meest indirecte bevestiging: de passie voor Goethe en Faust verliet Jung niet zijn hele leven).
"Goethe beschreef de essentie van de conflicten die mijn leven vullen", schreef Jung. "Faust en Mephistopheles versmolten tot één in mij." Het is gepast om een fantastisch detail aan deze herkenning toe te voegen: Jung stelde zich voor dat hij gelijktijdig in twee tijdlagen leefde: hij verklaarde zijn maniakale fascinatie voor de cultuur van de 18e eeuw door het feit dat daar "de echte Jung" verbleef. Het beeld van de laatste in de vorm van een grijsharige oude man was constant voor zijn ogen.
Het bezoek van de Heilige Geest en de gemeenschap met Filemon hadden de meest buitengewone gevolgen voor Jung. Onder invloed van zijn eigen dromen bevond hij zich in de greep van zeer vreemde ideeën dat alle doden leven, kennis van het leven nodig hebben, maar dat ze het alleen kunnen putten uit het bewustzijn van de levenden. Vanaf dat moment stelde Jung zich voor dat het zijn plicht was de doden op te voeden. In navolging van Philemon's richting creëerde hij Septem Sermones Ad Mortuous - Seven Sermons for the Dead - voorafgegaan door werkelijk apocalyptische gebeurtenissen die in zijn huis uitbraken. Na een van de dromen verloor de psychiater 'zijn ziel' en vond in ruil daarvoor het twijfelachtige plezier om zo nu en dan geesten te zien. Toen vestigde zich een poltergeist in de kamers van het huis. Ten slotte werden de "geesten van de doden" hier in drommen gegooid en begonnen in koor "kennis" te eisen.
Jungs zoon droomde ondertussen van een visser met een rookpijp als hoofd. De volgende ochtend vond Jung een dode ijsvogel in de tuin, herinnerde zich hoe Philemon's vleugels overstroomden in de nacht van zijn eerste bezoek, en besloot dat de dood van de vogel niets meer markeerde dan het einde van de 'visser van menselijke zielen'. Toen hij de Heilige Geest zag (en interpreteerde als "de manifestatie van het beeld van God, ontoegankelijk voor de verbeelding"), ging Jung zitten voor zijn "Zeven Preken" en schreef ze drie dagen zonder te stoppen. Aan het einde van het werk uitte Filemon zijn uiterste tevredenheid, en de 'geesten van de doden' verlieten onmiddellijk het huis.
Jung schreef over zijn moeder: “Overdag was het een liefdevolle, zachtaardige vrouw. In het donker begonnen vreemde veranderingen bij haar op te treden. Net als die helderzienden die op sommige bizarre beesten lijken, begon ze rond te dwalen als zo'n harde, meedogenloze priesteres, en het huis leek ons op zulke momenten een kooi met twijgen. '
Jung zelf was toen al bij uitstek geschikt voor deze beschrijving. Het is niet verwonderlijk dat zodra zijn neef de wetenschapper [2] in de kring van spiritisten introduceerde, hij onmiddellijk begon te experimenteren met twee beroemde mediums van zijn tijd, Rudy Schneider en Oscar Shag, wiens capaciteiten op hun beurt erg geïnteresseerd waren in de legendarische Duitse parapsycholoog Baron Schrenck-Notzing. …
Vanwege deze omstandigheid blijken alle verklarende en ideologische concepten van mediums fragmentarisch, geconditioneerd en uiteindelijk onjuist te zijn, terwijl ze onafhankelijk zijn, d.w.z. niet belast met mediamieke vermogens, maar ook geesten bezitten een hoge mate van cultuur, zoals het geval was in het geval van Allan Kardek, Leon Denis of Arthur Conan Doyle tonen een buitengewoon brede blik, die in staat is om de meest verbazingwekkende generalisaties te maken en de meest gedurfde en toch logisch foutloze ideologische concepten te vormen. (J. R.)
Verder. Een interessant feit wordt genoemd in zijn boek Spock door Dr. Fanny Moser. Het blijkt dat Jung op driejarige leeftijd een droom had die zijn hele leven beïnvloedde. Het was een geboortefantasie met uitgesproken elementen van een fallische cultus. Maar Jungs voornaamste claim aan Freud was dat de grondlegger van de psychoanalyse naar verluidt 'seks vergoddelijkt' verbazingwekkend genoeg heeft Jung duidelijk zijn hele leven diep van binnen dezelfde god aanbeden! Hij zag mythologische openbaringen zelfs in de vorm van vliegende schotels (die meer dan eens een psychiater bezochten, stel je voor, in een droom! [3]).
En toen Jung sprak over hoe, na een hartaanval, zijn geest werd gedwongen om zijn lichaam voor een korte tijd te verlaten en in Pardos Rimmonium terechtkwam - een cabal granaatappeltuin - waar hij getuige was van het huwelijk van Tiphareth en Malshut - twee die de vrouwelijke en mannelijke principes symboliseren van de goddelijke sferen waardoor de Heer naar buiten komt. aan onze wereld. Jung 'transformeerde' in rabbijn Simon Ben-Johai en vierde zijn eigen huwelijk in de hemel. Dit mystieke ritueel werd gevolgd door een visioen van het lam van Jeruzalem, waarna Jung het festival van Hierogamus bijwoonde, waar de vader van de goden Zeus en Moeder Hera trouwden, bijna volgens de beschrijvingen van Homerus 'Ilias. Dit alles is een treffend bewijs van het feit dat Jungs hele seksuele leven na het conflict met Freud uitsluitend voortkwam uit visioenen van mythologische aard.
Biografische bronnen vertellen ons niets over de romantische kant van het leven van de grote psychiater, over hoe hij zijn toekomstige vrouw ontmoette of over relaties met kinderen. Er is ons weinig bekend over de jeugdige liefdesaffaires van Jung, hoewel één ding onbetwistbaar is: zijn relatie met het andere geslacht werd aanvankelijk ontsierd door een extreme mate van teleurstelling. Het antwoord is simpel, maar onverwacht: het blijkt dat hij verliefd was op zijn jongere neef - hetzelfde meisje dat als medium optrad bij spiritistische seances. Uiteindelijk werd ze veroordeeld voor fraude, en de geschokte Jung kon dit bedrog niet vergeten of vergeven. De diepte van zijn gevoelens voor S. V. kan worden geraden uit de droom waarin de overleden vrouw voor Jung verscheen.
'Ze verscheen me in haar beste jaren', schreef de psychiater, 'in een jurk die mijn neef, een spiritistisch medium, jaren geleden voor haar heeft gemaakt. Zijn vrouw heeft tijdens haar leven waarschijnlijk nooit iets mooiers hoeven dragen. De uitdrukking op haar gezicht kon niet vrolijk of verdrietig worden genoemd. Het straalde van wijsheid en begrip. Dit gezicht drukte geen aardse gevoelens uit; ze hadden geen macht meer over haar."
Jung kon echter één onmiskenbare waarheid niet toegeven: zijn hele huwelijksleven beschouwde hij zijn vrouw als de belichaming van het beeld van een jonge neef. De betekenis van de droom was dat de ongelukkige vrouw, toen ze een andere wereld binnenging, vrede vond: ze maakte zich geen zorgen meer over het feit dat ze voor haar man slechts een symbool was van verloren liefde.
S. V., die mede verantwoordelijk is voor Carl Gustav Jungs gekke fantasieën uit het verleden en het heden, stierf op zesentwintigjarige leeftijd. Hij kon niet meer herstellen van deze tweede slag.
Uit het boek: "Between Two Worlds". Auteur: Fodor Nandor
