Het beeld van de kerstman, zoals opgemerkt door bekende onderzoekers van de Indo-Europese mythologie als V. V. Ivanov en V. N. Toporov, wordt tot op zekere hoogte weerspiegeld in alle Slavische tradities. "Frost, Morozko is een personage uit de Slavische sprookjesachtige rituele folklore … De Oosterse Slaven hebben een fantastisch beeld van Frost de held, een smid die" het water boeit "met ijzeren vorst … en op de Grote Dag met gelei ", die wordt geassocieerd met de gewoonte om dit rituele gerecht aan de overleden grootvaders te voeren, schrijven ze in het tweede deel van de encyclopedie" Mythen van de volkeren van de wereld ".
De kerstman, als een personage van Russische volksverhalen en rituelen, wordt geassocieerd met de periode waarin "de zon verandert in zomer, winter in vorst", dat wil zeggen met de winterzonnewende. Hij is de Heer van de winterkou en in deze hoedanigheid is hij in de eerste plaats de Heer van de wateren, die in de winterkoude voor de mensen verschijnen in al hun vormen: sneeuw, ijs, vorst, stoom, mist en het water van rivieren, meren en zeeën die onder het ijs stromen. De kerstman bevriest waterlichamen, bedekt de bossen en de vloer met sneeuw, versiert boomtakken met sneeuw en vorst. Als Heer van de winter brengt de Kerstman niet alleen kou, sneeuw en ijs met zich mee, maar ook nacht en duisternis, aangezien de daglichturen in de winter op noordelijke breedtegraden extreem kort zijn, en de nacht geweldig is (om nog maar te zwijgen van de drie maanden durende poolnacht). Als de Heer van de Nacht beveelt de kerstman de sterren en de maan, de winterhemel is ondergeschikt aan hem, hij versiert deze met flitsen van het noorderlicht.
Zijn rijkdom - zilver, diamanten, parels - alles wat in traditionele opvattingen wordt geassocieerd met zuiverheid, kou, maanlicht, tranen en magie. Het is geen toeval, zoals academicus B. A. Rybakov opmerkt, dat er tot de 12e - 13e eeuw nooit enige christelijke symboliek op zilveren Slavische sieraden staat. Misschien komt dit door het feit dat zilver al lang in verband wordt gebracht met de maan, het maanlicht, maanculten, en in veel alchemistische teksten werd het direct de maan genoemd.
In verband met zilver, maanlicht, maan en nacht, wordt de kerstman direct geassocieerd met "dat licht" - de wereld van de voorouders. Het is bekend dat onder veel volkeren van Europa de maan werd beschouwd als de "zon van de doden". De Kerstman, de Heer van de wateren en de Heer van de Nacht, de sterren en de maan, getuigt zelfs met zijn naam van de verbinding met de wereld van de doden. Het is niet voor niets dat de woorden "dood, morene, morene", "zee" en vorst zo dichtbij zijn. Sterven komt neer op het concept van "afkoelen", "bevriezen", dat wil zeggen, bevriezen. Het is vermeldenswaard dat alle Indo-Europese volkeren van Europa het nieuwe jaar vieren door carnavals met mummers te houden. Wetenschappers suggereren dat de oorsprong van het woord "masker", en dit is een van de belangrijkste componenten van aankleden, verband houdt met de cultus van voorouders, aangezien het woord "oog" "ziel van de doden" betekent. De Italiaanse etnograaf Paolo Toschi is van mening dat het carnaval, als de belangrijkste feestdag aan het begin van het jaar,veronderstelde de terugkeer naar onze wereld voor deze dagen van de wezens van het hiernamaals, de wereld van voorouders. In de Russische traditie was er naast dressing, zoals eerder opgemerkt, een gewoonte volgens welke, aan de vooravond van Kerstmis, de oudste in huis uit de kachel leunde naar het achterraam of de drempel op ging met een lepel havermoutgelei en riep: "Frost, Frost! Kom gelei eten! " Zelfs vandaag de dag antwoorden oude mensen en oude vrouwen in het Noord-Russische binnenland op de vraag wie de kerstman is: "Dit zijn onze voorouders, ouders." Havermoutgelei is een specifiek ritueel gerecht dat wordt geassocieerd met herdenkingsrituelen. Vorst! Kom gelei eten! " Zelfs vandaag de dag antwoorden oude mensen en oude vrouwen in het Noord-Russische binnenland op de vraag wie de kerstman is: "Dit zijn onze voorouders, ouders." Havermoutgelei is een specifiek ritueel gerecht dat wordt geassocieerd met herdenkingsrituelen. Vorst! Kom gelei eten! " Zelfs vandaag de dag antwoorden oude mensen en oude vrouwen in het Noord-Russische binnenland op de vraag wie de kerstman is: "Dit zijn onze voorouders, ouders." Havermoutgelei is een specifiek ritueel gerecht dat wordt geassocieerd met herdenkingsrituelen.
Samenvattend kunnen we dus zeggen dat de Russische kerstman is: de heer van de wateren in al hun verschijningsvormen (sneeuw, vorst, ijs, stoom, water); De Heer van de Nacht en zijn attributen - de sterrenhemel, de maan, aurora, duisternis; Lord of Silver (symbool van de maan, maanlicht, magie, heilige kennis); De heerser van de wereld van voorouders en grootvader, dat wil zeggen, de voorouder.
Zo'n archaïsch beeld, natuurlijk, had zich pas in de oudheid kunnen ontwikkelen, en deze naam van zijn "Kerstman" heeft hoogstwaarschijnlijk het oudere, taboe of vervolgd door de christelijke kerk vervangen.
Als we het hebben over de historische wortels van het beeld van de kerstman, kunnen we niet anders dan verwijzen naar zo'n interessant en algemeen vergeten personage uit de Slavische mythologie, zoals Troyan. Troyan, afgebeeld in de "Lay of Igor's Campaign", die sommige onderzoekers associëren met de Romeinse keizer Mark Ulpius Trajanus, andere onderzoekers beschouwen de oude Slavische godheid van de maan, die zijn naam kreeg van de drie fasen die deze ster passeerde. In de volkstraditie werd Troyak geassocieerd met het idee van winter, sneeuw, sneeuwlaag, besneeuwde witheid en paden die betreden werden door wilde tochten. Yu. M. Zolotev schrijft:
"In Rusland werd de gehoornde maand blijkbaar beschouwd als de meester van de winter … In de oudheid werd de maand blijkbaar vergoddelijkt in de vorm van een stier of een ronde." Maar Troyan was niet alleen de god van de winter, sneeuw, wegen. Als de god van de maan behoorde hij niet helemaal tot de kring van de heldere, welwillende goden van de oude Slaven. Geassocieerd met de cultus van voorouders en vruchtbaarheid, was Troyan ook een godheid van de duisternis van de nacht, duistere krachten en gruwelen. En hij was ook een groot rechter, iemand die zowel de levenden als de doden beloont en straft. Het is geen toeval dat in de volkstraditie het pad naar de "andere wereld" - de Melkweg - het "Troyanova-pad" wordt genoemd.
Promotie video:
In het noorden van Rusland in de voorchristelijke periode was de analoog van Troje een godheid die de naam Veles (Volos) droeg. BA Uspensky merkt op dat ze op Witte Donderdag, Goede Week, een ritueel uitvoerden naar de doden. "Op deze dag, vroeg in de ochtend, verbrandden ze stro en riepen de doden" (Stoglav, 1890, p. 193). Tegelijkertijd noemden de gastvrouwen vee bij naam in de schoorsteen. Maar op dezelfde dag werd Frost "geroepen" met een uitnodiging voor een maaltijd en een verzoek om de oogst niet te verslaan. BA Uspensky merkt op dat Moroz "een onmiskenbare connectie onthult" met Veles-Volos. Tegelijkertijd was de cultus van Veles-Volos juist kenmerkend voor het Russische noorden. In oude Russische bronnen (het verdrag van Russen met de Grieken in 907) wordt Veles gedefinieerd als "de god van heel Rusland", in tegenstelling tot Perun, die alleen de god was van de prinselijke ploeg. De basis "Veles-Volos" in het Russisch wordt gebruikt om macht aan te duiden. "Veles" - de soeverein,manager, aanwijzer; "Haar" - om te heersen. Het was Veles die werd gevraagd om meer graan, vee, kinderen te geven, ter bescherming tegen vuur en een slecht persoon. Sterren, in het bijzonder de Pleiaden, in de Oudrussische taal - "haren, haren, zweepwormen." Veles (Volos) de heer van de wateren. Dus in de 'Legende van de bouw van de stad Yaroslavl' wordt gezegd: 'Deze mensen rouwen om hun ontrouw met tranen in hun haar, laat het regen op de aarde brengen' (waaruit volgt dat Volos-Veles regen gaf en hemelse wateren afvoerde). Bovendien gehoorzaamden de sterren hem. Het is Veles-Volos in de "Legende van de bouw van de stad Yaroslavl", de verlichter van de kerk van de profeet Elia, "zie, velen huilen en zuchten", noemt "uw god". Dezelfde "legende" zegt dat er een tempel werd "gemaakt" voor Veles-Volos en dat er een tovenaar werd gegeven die het onblusbare vuur ondersteunde. Door de rook van "offerwierook" begreep de tovenaar de geheimen van de toekomst en sprak toen namens Veles. Maar als het heilige vuur was gedoofd, dan werd de priester zelf aan dezelfde god geofferd. BA Uspensky schrijft: "Deze passage in het Verhaal, samen met Boyans naam" Velesovs kleinzoon "in de Lay, blijft een indirect argument ten gunste van het verband tussen Volos-Veles en de traditie van sjamanistisch-poëtische syncretische actie." In het licht van de Noord-Russische termen, zoals “volkhat, volkhite, volkhatka - de tovenaar, kunnen we de termen - magiër, magiër, magiër als geassocieerd met de cultus van Veles-Volos beschouwen. Veles offerde in speciale gevallen "kalf en vaars" en noemde hem "een formidabele god". Witter was in het Russische Noorden in de oudheid de beschermheilige van veehouders en boeren. Dus zelfs in de tweede helft van de 19e eeuw, in het Tsjerepovets-district van de provincie Novgorod, was er een ritus die werd beschreven door E. Barsov:“Als ze eruit worden geperst, laten ze een klein bosje oren op het veld achter en zeggen tegen een van de hardere:“Jij draait je baard rond voor Volos, of Veles, zullen ze anders zeggen”. Ze loopt drie keer door de struik, grijpt met een sikkel strengen van 30 aren en zingt:
"Zegen mij, Heer, ja om een baard rond te draaien: En de ploeger is sterk, En het zaad wordt gekoeid, En het paard is het hoofd, en Mikula's baard."
BA Uspensky merkt op: "Volos en Nikola treden hier op als gelijkwaardige namen, en het is opmerkelijk dat wanneer ze elkaar aanspreken, ze spreken over Volos, maar zich tot de Heer wenden - over Nicholas." Deze situatie is niet toevallig, want “christelijke heiligen - inclusief St. Nicholas bleek een plaatsvervanger te zijn voor heidense goden … Het proces van het vervangen van heidense goden door christelijke heiligen is heel typerend en kenmerkt niet alleen Slavische landen, maar het is vooral belangrijk voor de studie van Slavisch heidendom. " B. A. Uspensky's studies bewijzen overtuigend dat in het Russische Noorden, tijdens het proces van kerstening, Sinterklaas of Nikola (Mikola) de oude god Volos-Veles verving. Het is algemeen bekend dat Nikola (St. Nicholas) een volledig exclusieve plaats inneemt in het Russische religieuze bewustzijn. Deze speciale positie van Nikola in Rusland werd constant opgemerkt door buitenlanders,die in de XVI-XVIII eeuw naar ons land kwamen. Ze verklaarden dat de Russen Nicholas de aanbidding geven die bij God zelf past. Zo verklaarde een zekere monnik Athanasius in de 17e eeuw dat "Nicholas … net als God wordt aanbeden in de orthodoxie." S. Moskevich schreef in 1609 dat "in het geval van … een overtuigend verzoek, de Russen niet bidden ter wille van God of Christus de Verlosser, ter wille van Nikola." Aan het einde van de 18e eeuw. er waren priesters die "Nicolaas als God belijden". De Tu, die zich aan het begin van de 17e eeuw in Rusland bevond, was verrast dat het feest van St. Nicholas Veshnii (9 mei) de voorkeur had van bijgelovige Moskovieten boven Pasen zelf, en een andere buitenlander, Martin Berg, meldde ook aan het begin van de 17e eeuw dat “Palmzondag … na Nikolina's dag beschouwd (onder de Russen) de belangrijkste feestdag. " Feofan Prokopovich merkte op:dat de gewone mensen 'Sint-Nicolaas verafgoden' en 'de herinnering aan Sint-Nicolaas hoger is dan de feestdagen van de Heer'. In spirituele verzen zou men oproepen kunnen vinden als "Sint Mikola, onze God is machtig", of "Van het verlangen van de Heer zul je pomoliseren, naar die Mikola en uit de slaap …". Tot Nicholas richtten ze zich tot hen met de volgende bewoording: "Geef mij de Heer-Meester, Licht, u bent genadig." Merk op dat zelfs in de 16e - 17e eeuw de Russen vermeden de naam Nikolai bij de doop te geven en dit in verband brachten met het feit dat het onmogelijk was om een kind te dopen met de naam van Christus of de Moeder van God. Buitenlanders die in de 17e eeuw in Rusland woonden, noemden elk Russisch icoon "Nikolai"."Geef mij de Heer-Meester, je bent genadig Licht." Merk op dat zelfs in de 16e - 17e eeuw de Russen vermeden de naam Nikolai bij de doop te geven en dit in verband brachten met het feit dat het onmogelijk was om een kind te dopen met de naam van Christus of de Moeder van God. Buitenlanders die in de 17e eeuw in Rusland woonden, noemden elk Russisch icoon "Nikolai"."Geef mij de Heer-Meester, je bent genadig Licht." Merk op dat zelfs in de 16e - 17e eeuw de Russen vermeden de naam Nikolai bij de doop te geven en dit in verband brachten met het feit dat het onmogelijk was om een kind te dopen met de naam van Christus of de Moeder van God. Buitenlanders die in de 17e eeuw in Rusland woonden, noemden elk Russisch icoon "Nikolai".
Opnieuw merken we op dat de cultus van Nikola, net als de cultus van Volos-Veles, kenmerkend is voor het Russische Noorden. (Voor het zuiden van Rusland was de cultus van St. George - Yegorii karakteristieker). Net als Veles-Volos waren Nikola's functies in de populaire geest buitengewoon veelzijdig.
Hij is de patroonheilige van vee. In geval van overlijden werd een gelofte afgelegd om "Mikole te vergroten", aan wie een pasgeboren stier was beloofd, genaamd Mikolec. Hij groeide drie jaar op en er werd graan uit het hele gebied verzameld om de Mikolts voor de betovering te voeden. Het beste stuk vlees van deze stier werd aan Nikola aan de kerk geschonken, de rest werd door de hele wereld opgegeten, ter ere van de zogenaamde. mycolycine. De viering van Mikolshchyna werd geassocieerd met een gebedsdienst en het sprenkelen van heilig water op vee. Hier is het logisch om de boodschap van de Byzantijnse auteur uit de 6e eeuw in herinnering te roepen. Procopius, die over de Slaven schreef dat "alleen God, de schepper van de bliksem, zij als heerser over zichzelf eren en stieren aan hem offeren". Het is bekend dat de personificatie van bliksem in het Slavische heidendom Perun was (dit is hoe 'Perun' in sommige dialecten bliksem wordt genoemd). Als de belichaming van de vernietigende kracht van wapens, was Perun de god van de prinselijke ploeg. Maar de Schepper van de bliksem was blijkbaar de Allerhoogste God Veles-Volos, de schepper van de Peruns - bliksem, die Sinterklaas in het christelijk-Russische bewustzijn verving. Opgemerkt moet worden dat tijdens de vakantie "Volosya" of "Volosye" (eind 19e - begin 20e eeuw) op donderdag, tijdens de olieweek, "werkvee van het werk werd bevrijd en vóór zonsondergang ronddraait" een jonge stier, over een hengst. " In dit opzicht is ook het verhaal "Chyudo van Sint Nicolaas, Chyudo een egel over een stier", opgesteld in Pechora in de late 18e - begin 19e eeuw, gewijd aan het motief van een offerstier, kenmerkend.) op donderdag, in de olieweek, “werden de trekdieren van hun werk bevrijd en voor zonsondergang cirkelden ze rond de“jonge stier, rond een veulen”. In dit opzicht is ook het verhaal "Chyudo van Sint Nicolaas, Chyudo een egel over een stier", opgesteld in Pechora in de late 18e - begin 19e eeuw, gewijd aan het motief van een offerstier, kenmerkend.) op donderdag, in de olieweek, “werden de trekdieren van hun werk bevrijd en voor zonsondergang cirkelden ze rond de“jonge stier, rond een veulen”. In dit opzicht is ook het verhaal "Chyudo van Sint Nicolaas, Chyudo een egel over een stier", opgesteld in Pechora in de late 18e - begin 19e eeuw, gewijd aan het motief van een offerstier, kenmerkend.
Nikola (en Volos-Veles) is de patroonheilige van de landbouw. Hier is het de moeite waard om te herinneren aan het rituele krullen van de baard door de oogsters in het district Cherepovets voor Volos-Veles (Mikula) voor een goede oogst, die eerder werd genoemd. Op 10 mei, toen de "naamdagen van de aarde" werden gevierd, werden ze in de volksmond geassocieerd met het beeld van Nikola (Veles). Het Russische spreekwoord is indicatief: "Er is een gemeenschappelijke god op het Nikola-veld" of "Er is één god op het Nikola-veld".
Nikola (zoals Veles-Volos) is de heer van de wateren, zowel aards als hemels. Dus B. A. Uspensky merkt op dat in het Russische Noorden Nicholas "de Apostel Cloud-Verschrikkelijk" werd genoemd (dat wil zeggen, een wolk die donder en bliksem opwekt, zoals hierboven vermeld). Nikola irrigeert de velden met dauw, "Regen op Nikolins dag wordt beschouwd als een bijzonder gunstig voorteken … grote genade voor de boer op Nikolins dag wanneer het veld zal regenen." Omdat hij verbonden is met rivieren, meren, zeeën en wateren in het algemeen, is Nikola in het Russische religieuze bewustzijn "de zeegod" (vandaar de tempels van Nikola van de Zee). Dus in het epos over Sadko wordt gezegd: "Ja, Sadko bad tot de Here God, zoals degene die nu Mikola is tot de heilige", of in het epos over Mikhail Potyk: "Door de borgtocht gaf hij me het beeld van de Heiland van Sint Nicolaas de Wonderwerker." Er zijn aanwijzingen dat “volgens de schismatiek, de geest rust op de wateren,die ze niet alleen aanbidden boven bronnen, maar ook in huizen boven vaten gevuld met water; ze gooien zilvergeld in beide”. Het is de moeite waard om speciale aandacht te schenken aan het feit dat de Slaven geloven dat een drenkeling niet kan worden gered, omdat verdrinken is geluk, een symbool van uitverkorenheid en het is voor de ziel het gemakkelijkst om over water naar de volgende wereld te gaan. BA Uspensky citeert de oude Tsjechische uitdrukking "K Velesu za more" (naar Veles - voorbij de zee), verwijzend naar de dood en de betekenis in feite "naar de andere wereld." Het is ook interessant dat ze in het Russische Noorden, tijdens een brand, rond een brandend huis gaan met een icoon van Nicolaas in hun handen en zeggen: “ Heilige en Christus Vader Nicholas, red en heb medelijden, blus het vuur ” (dit bericht werd gemaakt in 1980 in het dorp Pongoma, Kemsky district van Karelië). Het is de moeite waard om speciale aandacht te schenken aan het feit dat de Slaven geloven dat een drenkeling niet kan worden gered, omdat verdrinken is geluk, een symbool van uitverkorenheid en het is voor de ziel het gemakkelijkst om over water naar de volgende wereld te gaan. BA Uspensky citeert de oude Tsjechische uitdrukking "K Velesu za more" (naar Veles - voorbij de zee), verwijzend naar de dood en de betekenis in feite "naar de andere wereld." Het is ook interessant dat ze in het Russische Noorden, tijdens een brand, rond een brandend huis gaan met een icoon van Nicolaas in hun handen en zeggen: “ Heilige en Christus Vader Nicholas, red en heb medelijden, blus het vuur ” (dit bericht werd gemaakt in 1980 in het dorp Pongoma, Kemsky district van Karelië). Het is de moeite waard om speciale aandacht te schenken aan het feit dat de Slaven geloven dat een drenkeling niet kan worden gered, omdat verdrinken is geluk, een symbool van uitverkorenheid en het is voor de ziel het gemakkelijkst om over water naar de volgende wereld te gaan. BA Uspensky citeert de oude Boheemse uitdrukking "K Velesu za more" (naar Veles - voorbij de zee), die verwijst naar de dood en in feite "naar de volgende wereld" betekent. Het is ook interessant dat ze in het Russische Noorden, tijdens een brand, rond een brandend huis gaan met een icoon van Nicolaas in hun handen en zeggen: “ Heilige en Christus Vader Nicholas, red en heb medelijden, blus het vuur ” (dit bericht werd gemaakt in 1980 in het dorp Pongoma, Kemsky district van Karelië). Ouspensky citeert de oude Boheemse uitdrukking "K Velesu za more" (naar Veles - voorbij de zee), die verwijst naar de dood en in feite "naar de volgende wereld" betekent. Het is ook interessant dat ze in het Russische Noorden, tijdens een brand, rond een brandend huis gaan met een icoon van Nicolaas in hun handen en zeggen: “ Heilige en Christus Vader Nicholas, red en heb medelijden, blus het vuur ” (dit bericht werd gemaakt in 1980 in het dorp Pongoma, Kemsky district van Karelië). Ouspensky citeert de oude Boheemse uitdrukking "K Velesu za more" (naar Veles - voorbij de zee), die verwijst naar de dood en in feite "naar de volgende wereld" betekent. Het is ook interessant dat ze in het Russische Noorden, tijdens een brand, rond een brandend huis gaan met een icoon van Nicolaas in hun handen en zeggen: “ Heilige en Christus Vader Nicholas, red en heb medelijden, blus het vuur ” (dit bericht werd gemaakt in 1980 in het dorp Pongoma, Kemsky district van Karelië).
Nikola wordt (net als Veles-Volos) geassocieerd met de wereld van voorouders, dat licht. Hij is de Meester in het koninkrijk van de doden. Dus BA Uspensky, sprekend over het begrafenisfeest (herdenkingsmaaltijd), merkt het verband op tussen de woorden "begrafenisfeest, uitvaartdienst" en de slachting van de drie jaar oude offerstier "Mikolts". Het begrafenisgebruik, bewaard gebleven in het Russische Noorden, toen de familieleden van de overledene een koe schonken aan een arme man, terwijl ze zeiden: "De koe van de dode man", of het aan een klooster schonk, moet worden beschouwd als een van de overblijfselen van het begrafenisfeest. Als we een beetje vooruit rennen, merken we op dat deze gewoonte blijkbaar uit de diepste oudheid komt, omdat in India wordt een soortgelijke ritus gehandhaafd, toen zijn familieleden bij de dood van een persoon een zwarte koe schonken (geassocieerd met de symboliek van de nachtelijke hemel) aan een brahmaanse priester, wiens status vergelijkbaar is met die van een bedelaar of monnik. Een van de feestdagen gewijd aan St. Nicholas, wordt in Rusland gecorreleerd met Grote Donderdag. Het was tot op de dag van vandaag dat het slachten van vee werd getimed, wat waarschijnlijk teruggaat tot het rituele offer van Volos. Deze dag kenmerkt zich ook door het ritueel wassen van mensen en vee ("Witte Donderdag"). De gewoonte om de hut op deze dag te wassen kan in verband worden gebracht met de gewoonte om de hut na de overledene te wassen. Het zout, de as en de as van Witte Donderdag bleven bewaard en aan hen werd een genezende en vruchtbare kracht toegeschreven. Eerder werd al opgemerkt dat Nikola de beschermheilige van het vee is, maar Veles-Volos wordt ook wel constant de “veegod” genoemd. Deze functies van Veles-Volos (en Nikola) komen overeen met het algemene Indo-Europese concept van het hiernamaals als een weiland waar God de zielen van de doden laat grazen. Op Witte Donderdag, tijdens de Goede Week, voerden ze het ritueel uit van "uitroepen" of "uitroepen" van de doden. Op deze dag, vroeg in de ochtend, verbrandden ze stro en riepen de doden (Stoglav, 1890, p.193). Maar, we herhalen, op dezelfde dag, opgedragen aan Nicholas, riepen ze naar het ritueel van de kerstman en nodigden ze hem uit voor een maaltijd met het verzoek de oogst niet te verslaan. Merk op dat de term "grootvader" in de oudheid alleen naar een voorouder verwees, en in het dagelijkse spraakgebruik was het verboden en werd het vervangen door het adres "oom" of "dedko".
Zo onthult de kerstman een onmiskenbare connectie met Veles-Volos en Nikola.
Veles-Volos wordt in volksideeën geassocieerd met goud, zilver, met het idee van overvloed, accumulatie van winst. Hij kan worden voorgesteld als een "gouden man, een enorme grootvader." Volos-Veles is (aanvankelijk) gekleed in goud of rood, maar zelfs Danilov wees in 1909 op het verband tussen rood en dood in volksgebruiken, en een gelijkteken wordt gelegd tussen goud en bloed, goud en rood in volksideeën. Merk in dit verband op dat St. Nicholas wordt vaak "Mikola de Gouden" genoemd en dit is misschien een van de weinige christelijke heiligen wiens iconische afbeeldingen soms op een rode achtergrond werden uitgevoerd. Nikola vervult, net als Veles-Volos, de belangrijkste functie van het vruchtbare begin, en daarom kunnen we zeggen dat zowel Veles als Nikola geassocieerd worden met zowel dood als geboorte. In dit opzicht komt de verering van Nikola tot uiting in speciale rituelen van het koken en verven van eieren. Dus gaan ze in Siberië naar het bos om eieren te koken en ze te schilderen op Nikola Veshny (9 mei). Eieren werden ook gekookt op Nikolai Zimny (5 december). Deze eieren in het ritueel worden geassocieerd met de cultus van de doden en vruchtbaarheid. Eieren werden gekookt in het bos of aan de oevers van de rivier van de meren op Trinity, Ascension, Peter's day, 8 mei - Veshny Nikola's Eve. Al deze dagen zijn gecorreleerd met de cultus van Beles. Zo'n feestdag als "Volosya" of "Volosye" wordt gevierd op donderdag van de eerste week van de Grote Vastentijd. En hoewel hij in de christelijke kalender wordt geassocieerd met St. Nicholas, zijn naam getuigt van meer oude banden met Veles-Volos - de Heer van het universum van het voorchristelijke Noord-Russische pantheon. Deze eieren in het ritueel worden geassocieerd met de cultus van de doden en vruchtbaarheid. Eieren werden gekookt in het bos of aan de oevers van de rivier van de meren op Trinity, Ascension, Peter's day, 8 mei - Veshny Nikola's Eve. Al deze dagen zijn gecorreleerd met de cultus van Beles. Zo'n feestdag als "Volosya" of "Volosye" wordt gevierd op donderdag van de eerste week van de Grote Vastentijd. En hoewel hij in de christelijke kalender wordt geassocieerd met St. Nicholas, zijn naam getuigt van meer oude banden met Veles-Volos - de Heer van het universum van het voorchristelijke Noord-Russische pantheon. Deze eieren in het ritueel worden geassocieerd met de cultus van de doden en vruchtbaarheid. Eieren werden gekookt in het bos of aan de oevers van de rivier van de meren op Trinity, Ascension, Peter's day, 8 mei - Veshny Nikola's Eve. Al deze dagen zijn gecorreleerd met de cultus van Beles. Zo'n feestdag als "Volosya" of "Volosye" wordt gevierd op donderdag van de eerste week van de Grote Vastentijd. En hoewel hij in de christelijke kalender wordt geassocieerd met St. Nicholas, zijn naam getuigt van meer oude banden met Veles-Volos - de Heer van het universum van het voorchristelijke Noord-Russische pantheon.zijn naam getuigt van meer oude banden met Veles-Volos - de Heer van het universum van het voorchristelijke Noord-Russische pantheon.zijn naam getuigt van meer oude banden met Veles-Volos - de Heer van het universum van het voorchristelijke Noord-Russische pantheon.
Hier is het vermeldenswaard dat een andere naam van de voorchristelijke Slavische Schepper en Heer van het Universum - Svyatovit werd omgevormd tot een vorstendom - Svyatoslav. Maar de kruisnaam Nikolai was kenmerkend in de vroege middeleeuwen in Rusland, juist voor de prinsen die de naam Svyatoslav droegen.
Veles-Volos (zoals Nikola) wordt in de Noord-Russische volksideeën geassocieerd met ziekte en genezing. Dus in het geval van een epidemie, was het ter ere van Nikola dat levend vuur werd geproduceerd door wrijving.
De gewoonte om "mycolycine" te vieren, die eerder werd genoemd, werd geassocieerd met advies dat werd gegeven in geval van ziekte van een vee of een persoon. Nikola wordt vaak genoemd in Russische samenzweringen die zijn ontworpen om ziekten te behandelen. BA Uspensky benadrukt dat Nicholas tegelijkertijd verschijnt in samenzweringen omgeven door goud: “Op de okyanzee staat een gouden stoel, op een gouden stoel zit St. Nicholas, die een gouden boog vasthoudt, trekt aan een zijden boogpees, steekt een gloeiend hete pijl, lessen en prijswinnaars zullen schieten 'of' Er is een zee van goud, een zee van goud schip in goud, St. Nicholas rijdt op een gouden schip, opent de zeediepte, tilt de ijzeren hekken op en haalt het van een slaaf Gods naam (naam) moet in de kaak tot de hel blijven hangen. " In tegenstelling tot andere heilige genezers kunnen ze voor elke ziekte bij Nicholas terecht. Maar Veles-Volos wordt ook geassocieerd met medicijnen en ziekte,sommigen van hen worden "haar" genoemd. Hier komen zowel Volos als Nikola dicht bij de oude Griekse Apollo de vernietiger en genezer, ook geassocieerd met goud. In de Russische volkstraditie, meer bepaald de Noord-Russische, wordt Veles-Volos geassocieerd met spinnen, weven, omdat de draad in volksoptredens en rituele handelingen verschijnt als de dichtstbijzijnde analoog van een haar. Het is voldoende om een voorbeeld te geven van een ritueel huwelijkslied, wanneer een koppelaarster het haar van het pasgetrouwde huwelijk kamt en de jongens zingen: "In het veld, vlas, vlas waait de wind, fladdert." De naam Veles-Volos geeft al duidelijk aan dat de focus van iemands levenskracht het haar is, dit is een geschenk en bezit van de oppergod van het universum. Veles-Volos wordt geassocieerd met spinnen, weven, omdat de draad de dichtstbijzijnde analoog is van haar in volksoptredens en rituele handelingen. Het is voldoende om een voorbeeld te geven van een ritueel huwelijkslied, wanneer een koppelaarster het haar van het pasgetrouwde huwelijk kamt en de jongens zingen: "In het veld, vlas, vlas waait de wind, fladdert." De naam Veles-Volos geeft al duidelijk aan dat de focus van iemands levenskracht het haar is, dit is een geschenk en bezit van de oppergod van het universum. Veles-Volos wordt geassocieerd met spinnen, weven, omdat de draad de dichtstbijzijnde analoog is van haar in volksoptredens en rituele handelingen. Het is voldoende om een voorbeeld te geven van een ritueel huwelijkslied, wanneer een koppelaarster het haar van het pasgetrouwde huwelijk kamt en de jongens zingen: "In het veld, vlas, vlas waait de wind, fladdert." De naam Veles-Volos geeft al duidelijk aan dat de focus van iemands levenskracht het haar is, dit is een geschenk en bezit van de oppergod van het universum.het is de gave en het bezit van de allerhoogste godheid van het universum.het is de gave en het bezit van de allerhoogste godheid van het universum.
Maar in dezelfde relatie met garen, draad, haar, als de oude Veles-Volos, is St. Nikolay - Nikola. Dit kan worden opgespoord in het feit dat Nikola in het populaire bewustzijn gecorreleerd is met de beschermvrouwe van het spinnen en garen St. Paraskeva Friday, die de oude godin van het lot Mokosh (Makosh) verving in het christelijke pantheon. Vrijdag is de feestdag van zowel Paraskeva als Nikola. Dus bijvoorbeeld op de negende vrijdag na Pasen, d.w.z. op vrijdag, de eerste week van de St. Peter's Lent, stroomden, zoals Edemsky bericht, pelgrims naar de kerk, die de dubbele naam "St. Nicholas the Wonderworker en Paraskeva Pyatnitsa" droeg. Negende vrijdag verschijnt vaak in de zin van Semik, d.w.z. dag van vergeving voor "beloofde" (onreine) doden. Het waren Nikol en Paraskeva Friday die in de regel werden afgebeeld in gebeeldhouwde houten sculpturen. Het is de moeite waard om te benadrukkendat in de populaire perceptie van Paraskev Friday "water en aarde moeder" is. Ondanks het feit dat het op de dagen die verband houden met de viering van vrijdag (vrijdag en zondag), het helemaal verboden was om iets te spinnen, weven of draaien, omdat men geloofde dat de spinners geen vlas spinnen, maar het haar van Paraskeva Friday of the Week, namelijk Nikola in een sprookjesplot helpt om de klus te klaren die voor vrijdag is ingesteld - om in één dag garen te spinnen.
Samenvattend kunnen we dus ook de kerstman, Troyan, Veles-Volos in de serie noemen. Nicholas. Maar de functies van Veles werden in de christelijke versie niet alleen door Nikola uitgevoerd. Sommige kenmerken van de oude Schepper God Veles werden overgedragen aan andere christelijke heiligen. Dat zijn de heiligen Blasius en Basil, evenals Florus en Laurus en Kozma-Demian.
Het beeld van St. Blasius werd in stallen en schuren geplaatst om vee te bewaken. Op St. Blasius werd door de sterren geprezen om de kudde te vergroten. Dus in de provincie Tula, toen er sterren aan de hemel verschenen, gingen herders de straat op, gingen op het vlies staan en zongen: "Licht op, een heldere ster, over de hemel naar de vreugde van de gedoopte wereld … Je licht op, een heldere ster, naar de binnenplaats voor een slaaf zo en zo …" en vroeg of er evenveel schapen waren als er sterren aan de hemel waren. Het is interessant dat in het Kadnikovsky-district "Vlasyev Day" drie dagen werd gevierd - 4, 5, 6 december, dwz. in de zogenaamde "Nikolina svyatki", ondanks het feit dat deze dagen van december en vooral de dag aan de vooravond van het nieuwe jaar duidelijk geassocieerd werden met Veles, gelooft B. A. Uspensky dat "het opmerkelijk is dat Moroz" Moroz Vasilievich "wordt genoemd, en de heilige Basilicum en St. Blasius in de populaire geest versmelten in de regel tot één beeld. In de wijk Velsky - een plekvooral opgemerkt met betrekking tot de cultus van Veles, werd op de eerste zondag na Peter's Day de feestdag van de beschermheren van de paarden Flora en Laurus gevierd. Maar de tijd van Petrus zelf werd in de oudheid geassocieerd met de cultus van Veles. We zinken verder in de diepten van de tijd, op zoek naar het prototype van de kerstman - Troyan - Veles, en komen een ander archaïsch beeld van de Oost-Slavische mythologie tegen - de god Rod. BA Uspensky gelooft dat de naam Rod in het Slavische heidense pantheon kan worden beschouwd samen met de naam Volos (Veles), en correleert met de "melk" of "vurige" rivier, dat wil zeggen de Melkweg, en de wereldboom.we ontmoeten een ander archaïsch beeld van de Oost-Slavische mythologie - de god Rod. BA Uspensky gelooft dat de naam Rod in het Slavische heidense pantheon kan worden beschouwd samen met de naam Volos (Veles), en correleert met de "melk" of "vurige" rivier, dat wil zeggen de Melkweg, en de wereldboom.we ontmoeten een ander archaïsch beeld van de Oost-Slavische mythologie - de god Rod. BA Uspensky gelooft dat de naam Rod in het Slavische heidense pantheon kan worden beschouwd samen met de naam Volos (Veles), en correleert met de "melk" of "vurige" rivier, dat wil zeggen de Melkweg, en de wereldboom.
Academicus B. A, Rybakov schrijft in zijn boek "Paganism of the Ancient Slavs" het volgende over hem: "De meest mysterieuze en minst bestudeerde van alle Slavische goden is Rod - een godheid die alleen bekend is bij de Oosterse Slaven en niet overleefd is in etnografisch materiaal." Sprekend over de cultus van de familie, merkt hij op hoe buitengewoon interessante pogingen van de auteur van het "Woord van afgoden" uit de 14e eeuw verklaar de oorsprong van de Rod-cultus en vind analogieën in verschillende wereldreligies. Dus Rod wordt in deze tekst vergeleken met Osiris, Baal, Apollo en de christelijke god - de schepper van Hosts. Wat hebben alle hierboven genoemde goden gemeen:
OSIRIS - "goddelijk eerste water", wordt geassocieerd met de cultus van de nacht. Hij is een rechter in het koninkrijk van de doden en zijn levende belichaming was Apis - een zwarte stier met witte vlekken, een symbool van de nachtelijke sterrenhemel.
VAAL - de god van vruchtbaarheid en leven, is nauw verbonden met de cultus van water, vocht. Afgebeeld in de gedaante van een stier.
APOLLO is een archaïsche chtonische godheid waarin verschillende functies, zowel destructief als heilzaam, werden gecombineerd. Hij was een waarzegger, een bewaker van kosmische en menselijke harmonie. Het beeld van Apollo verbindt hemel, aarde en hel. Zijn favoriete dier was een stier.
SAVAOF - Christelijke God - Schepper van het heelal. Over de God Rod gesproken, merkt B. A. Rybakov op dat:
Rod is de schepper van het universum, Rod is de god van de lucht en de hemelse wateren, Rod is de heer van aardse wateren, Rod - geassocieerd met bloed, rood, Rod is de heer van het koninkrijk van de doden, Rod - blaast leven in mensen, Rod - geassocieerd met vuur en bliksem.
De cultus van de Staf omvatte het gebruik van hoorns in het ritueel, waarover V. M. Vasilenko schreef: "het is geen toeval dat de hoorns een heilig voorwerp werden - het waren de hoorns van een heilig beest". Hij benadrukte dat "de zilveren maan met hun schittering de schittering van de jonge, opkomende maan herhaalden" en tegelijkertijd de hoorns van een koe of een stier symboliseerden. Sprekend over de hangers in de vorm van een vreemd gehoornd beest, vroeg V. M. Vasilenko "is er geen maanstier voor ons?" Tot de 14e eeuw. werd bewaard onder de Oosterse Slaven (in verband met de cultus van de Rod - Troyan) het ritueel van het kussen van zilveren lunetten, wat een boze tirade veroorzaakte bij Metropolitan George: "Vervloekt is hij die de maand kust." Het ritueel van het bereiden van het eerste deeg voor pannenkoeken - een rituele maaltijd geassocieerd met de cultus van voorouders - uit de sneeuw in het licht van de maand met het vonnis: “Maand, maand! Uw gouden hoorns! Kijk uit het raamblaas op het deeg! " Te oordelen naar die leringen tegen het heidendom, waarin Rod en zijn cultus werden genoemd, heerste hij over de wateren, was nauw verbonden met de nacht, de maan, de stier, heerste over de wereld van de voorouders, oordeelde, strafte en beloonde de levenden en de doden. KN Bestuzhev-Ryumin zei in 1872 over hem: "Wat de Familie betreft, er is niets om een voorouder in te zoeken … De familie is de personificatie van de familie (gens), en de schepper zelf." Zoals elke polysemantische oppergod belichaamde Rod diametraal tegengestelde functies. En samen met de vernietiger Perun was hij ook de god van de wereldorde, kosmische harmonie, uitgedrukt in de eeuwige cyclus van geboorte en dood, in hun constante balans, en ook de god van geluk, vruchtbaarheid en rijkdom. In deze hypostase van hem versmelt hij verrassend nauw met de 'veegod' Veles-Volos. B. A. Rybakov, sprekend over Veles, benadrukt: “Veles was de god van rijkdom,veeteelt, kan er vruchtbaarheid zijn. Uitdrukking van het idee van rijkdom door middel van het polysemantische woord "Vee" (equivalent aan het Latijnse "pecunia" vee, rijkdom) leidt ons naar een zeer specifiek historisch tijdperk, toen de belangrijkste rijkdom van de stam precies bestond uit vee, kuddes vee, "rundvlees", dwz in de bronstijd”. En verder: "Maar naast het aanduiden van veeteelt en rijkdom, heeft de naam Veles nog een andere semantische betekenis: de cultus van de doden, voorouders, zielen van de doden."Naast het aanduiden van veeteelt en rijkdom, heeft de naam Veles nog een andere betekenis: de cultus van de doden, voorouders, zielen van de doden. "Naast het aanduiden van veeteelt en rijkdom, heeft de naam Veles nog een andere betekenis: de cultus van de doden, voorouders, zielen van de doden."
Bovendien was Rod - Veles (Lord), net als een andere chtonische godheid - een analoog van Rod - Apollo, de beschermheilige van zangers, dichters, muzikanten (wat in die verre tijd hetzelfde was). Het is geen toeval dat de grote dichter Boyan door de auteur van The Lay of Igor's Host de kleinzoon van Veles werd genoemd. In deze hoedanigheid ontgroeit Veles-Volos duidelijk het enge raamwerk van de kroniek "vee god", veranderend in een "god van rijkdom", niet alleen belichaamd in "rundvlees", "vee", maar ook in de rijkdom van wijsheid, kennis, die door de mensheid lange tijd oneindig hoog gewaardeerd wordt.
Het geslacht (zoals Veles-Volos) wordt belichaamd in de kalenderriten in de vorm van een stierentoer: dit is de tweede (vanaf oudejaarsavond) helft van de winterse kerst, gewijd aan dieren en vee, en vertegenwoordigt de “Veles-dagen”; het is de "ossenfeest" die op 2 januari door de Bulgaren wordt gevierd; dit is de aanwezigheid in de Slavische kerstrituelen van de Tour, het drijven van een stier door de dorpen, de naam van de maskerade gehoornde maskers "tour", de verheerlijking van "tour" en "turitsa" in kerstliederen. B. A. Rybakov, die de connectie opmerkt tussen Veles-Volos en de winterse kersttijd, geeft een zeer belangrijke, naar onze mening, beschrijving van de kerstmaskerade, wanneer mensen “in dezelfde gezagsgetrouwe kathedralen en een zekere Tura-Satan … hun gezichten en al het moois herinneren. mens (geschapen naar het beeld en de gelijkenis van God) door enkele mokken of vogelverschrikkers, gehecht aan het beeld van de duivel, zijn gesloten … ".
NN Veletskaya schrijft: “Het bewijs dat vroeger een olietrein met een stier aan een slee werd vastgemaakt, die zo aan het hoofd van de processie belandde, verdient de grootste aandacht. Er is geen reden om het te beschouwen als een gewoon offerdier dat bedoeld is voor een gewone rituele maaltijd in het dorp, zoals het bijvoorbeeld gebeurde bij de "broeders" op Nikolins dag. Dit is ongelooflijk, juist omdat op Shrovetide - "kaasweek" - vlees, zoals je weet, wordt uitgesloten van voedsel. " We kunnen dus concluderen dat de god Rod van leringen tegen heidendom werd belichaamd in de gedaante van een stier en nauw verbonden was met de nacht, de nachtelijke sterrenhemel en de maan - 'de zon van de doden'. Als heerser van "de andere wereld" is Rod de schenker van vruchtbaarheid en leven. Dit wordt bewezen door de woorden van de leer van de Oudrussische kerk: “Dat is geen geslacht,In de lucht zitten werpt hopen op de grond (regen, dauw) en kinderen verheugen zich erin. God is de Schepper van alles, niet Rod. " Hier is de middeleeuwse prediker verontwaardigd over de volharding van de mensen van het geloof dat de zielen van de doden naar de aarde terugkeren met regen of dauw, die Rod uit de hemel werpt. Laten we eraan herinneren dat in de Russische volkstraditie St. Nikolai "drenkte de velden ook met dauw", en "regen op Nikolins dag wordt beschouwd als een bijzonder gunstig voorteken" en "grote genade voor de boer op Nikolins dag, wanneer het veld zal regenen". Deze ideeën hebben hun wortels in de diepste Indo-Europese oudheid, zoals blijkt uit de oude Arische overtuigingen die in India bewaard zijn gebleven. Dus de Indianen geloven dat "de overledene het pad volgt van hun voorouders naar de maan en terugkeert naar de aarde in de vorm van regendruppels, en dan opnieuw wordt geboren als granen, bomen, dieren en kinderen."
Als we het hebben over het grote aantal relikwieën van de oude stiercultus onder de Slaven in het algemeen, en onder de oosterse Slaven in het bijzonder, moet worden opgemerkt dat de Oost-Slavische en Indo-Iraanse volkeren veel gemeen hebben in folklore en mythologische voorstellingen, rituele praktijken en picturale motieven die met deze cultus verband houden. Dus merkt B. A. Litvinsky op: "In de oudste Iraanse mythen wordt het idee van de" hemelstier "van het water - een bron van vocht, waarvan de productiekracht tot uitdrukking komt in zijn kracht over de wolken die door de hemel gaan voordat regen - weerkaatst, weerkaatst. Laten we er nogmaals aan herinneren dat St. Nicholas werd "de Apostel Cloud-Verschrikkelijk" genoemd, en in het Russische Noorden werd de pre-onweerswolk "stier" genoemd. B, A. Rybakov, die het beeld van de god Rod analyseert, komt tot dezelfde conclusies die KN Bestuzhev-Ryumin een eeuw voor hem trok, die Rod beschouwde als God de Schepper, de Heer van het Universum. B. A. Rybakov schrijft: "Voor middeleeuwse Russische mensen was het woord" Rod "een allesomvattende aanduiding van het heelal in al zijn vitale ruimtelijke en tijdelijke manifestaties." Daarom 'moeten we de oude god Rod beschouwen als de godheid van het heelal'.
De kerstman, gekleed in een rode bontjas, zilveren laarzen, met een sprankelende ijsstaf in zijn hand en in een gehoornde hoed, straft en schenkt, vergezeld van mummers in gehoornde maskers, komt naar mensen met een boom met fonkelende sterren - lijkt hij niet te veel op de oude god Rod Vladyka van Three Faces (Rod-Veles-Troyan), die werd vervangen door St. Nicholas - Mikola tijdens het proces van kerstening in het noorden van Oost-Europa? Bovendien vond de transformatie van de cultus plaats in dezelfde richting in het noorden van West-Europa, waar ook de oude God - de Heer van het Universum (mogelijk Odin-Wodan) werd vervangen door de grijsharige oude man van de Site Klaus - Sint Nicolaas.
Maar de aanwezigheid van een dergelijk personage in de nieuwjaarsriten van bijna alle Europese volkeren doet ons op zoek gaan naar een bepaald gemeenschappelijk aanvankelijk mythologisch beeld dat geworteld is in de Indo-Europese oudheid. Bij deze zoektocht moet men rekening houden met het feit dat een dergelijk beeld zich alleen had kunnen ontwikkelen waar de koude winter en de lange winternacht grotendeels het leven van mensen bepaalden, angst veroorzaakten en mensen de krachten lieten aanbidden die de beweging van rivieren stopten, alles rondom bevroor en een persoon op de rand zette tussen leven en dood. En hier is het de moeite waard eraan te denken dat O. Spiegel in het midden van de 19e eeuw het oudste voorouderlijk huis van de Indo-Europeanen in het noorden van Oost-Europa plaatste. In het midden van de twintigste eeuw kwam A. Sherer tot de conclusie dat het voorouderlijk huis van de Indo-Europeanen, dat wil zeggen de voorouders van de meerderheid van de moderne volkeren van Europa, op 50 ° noorderbreedte lag. - 69 ° N in Oost-Europa. En zelfs na de ineenstorting van de Indo-Europese gemeenschap aan het begin van de III - IV duizend. BC. het grondgebied van Oost-Europa bleef lange tijd de habitat van verschillende Indo-Europese stammen: de Duitsers, Kelten, Italianen bezetten het noorden en noordwesten; Balto-Slaven - noordoosten, en Proto-Grieken - zuidoosten. Opgemerkt moet worden dat de heilige teksten van het oude India "Veda's", evenals het oude Iraanse "Avesta", het oudste voorouderlijk huis van de Indo-Iraniërs of Ariërs plaatsen in het poolgebied, in het noorden van Oost-Europa, dat wil zeggen in de landen die tegenwoordig het Russische noorden worden genoemd.dat de heilige teksten van het oude India "Veda's", evenals het oude Iraanse "Avesta", het oudste voorouderlijk huis van de Indo-Iraniërs of Ariërs plaatsen in het poolgebied, in het noorden van Oost-Europa, dat wil zeggen in de landen die tegenwoordig het Russische noorden worden genoemd.dat de heilige teksten van het oude India "Veda's", evenals het oude Iraanse "Avesta", het oudste voorouderlijk huis van de Indo-Iraniërs of Ariërs plaatsen in het poolgebied, in het noorden van Oost-Europa, dat wil zeggen in de landen die tegenwoordig het Russische noorden worden genoemd.
Het was hier, te oordelen naar de hymnen van de Rig Veda en de Avesta, dat gemeenschappelijke Indo-Europese mythen werden gecreëerd, ceremonies en rituelen, goden en godinnen van de "oudere generatie" werden geboren. Onder hen valt de god Varuna op. Net als de latere oude Griekse Uranus (de vader van Chronos - Tijd en de grootvader van Dyaus - Zeus, de god van de stralende oude hemel), is Varuna de personificatie van de nachtelijke hemel (van het Sanskriet var - dekking, zwart), de god van hemelse en aardse wateren, de wereldorde. In hymnes wordt hij verheerlijkt als de "Almachtige", de oppergod en de basis van het universum. In de hymnen van de Rig Veda is water de oorspronkelijke basis van waaruit alles zich geleidelijk ontwikkelde. De primaire wateren droegen een ei in hun baarmoeder, waaruit de Schepper van de wereld tevoorschijn kwam. Het epos Mahabharata zegt dat de wereld in zijn oorspronkelijke staat van alle kanten in duisternis gehuld was. Er was een overtuiging dat alles uit de nacht kwam, dat zij het eerste product van chaos was. Volgens de Rig Veda "wordt water opgewekt door nacht, chaos of lucht", "uit de nacht werden zeewater geboren, golvend, een jaar kwam uit het zeewater, de heer van dagen en nachten …" In mythen in het algemeen begint de schepping van de aarde vaak met een onweer, overstroming of overstroming. Trouwens, Maori in Nieuw-Zeeland vereerde de "Moeder van de Nacht", waaruit hemel en aarde werden geboren. Op de eilanden van Tahiti geloofde men dat er oorspronkelijk een diepe nacht was, waaruit de goden opstonden die licht creëerden. Daarom werden de hoogste goden "'s nachts geboren" genoemd. In Homerus verschijnt de nacht in de vorm van een grote godin, naar wie Zeus zelf met ontzag staart. Varuna is dus de personificatie van de nachtelijke sterrenhemel, de oudste god van de Indo-Europeanen, de heer van alle wateren - zowel aards, hemels als kosmisch. De Rig Veda zegt in de "Hymn to the Power of the Gods":golvend, een jaar kwam uit zeewater, de heer van dagen en nachten …”In mythen in het algemeen begint de schepping van de aarde vaak met een onweersbui, overstroming of zondvloed. Trouwens, Maori in Nieuw-Zeeland vereerde de "Moeder van de Nacht", waaruit hemel en aarde werden geboren. Op de eilanden van Tahiti geloofde men dat er oorspronkelijk een diepe nacht was, waaruit de goden opstonden die licht creëerden. Daarom werden de hoogste goden "'s nachts geboren" genoemd. In Homerus verschijnt de nacht in de vorm van een grote godin, naar wie Zeus zelf met ontzag staart. Varuna is dus de personificatie van de nachtelijke sterrenhemel, de oudste god van de Indo-Europeanen, de heer van alle wateren - zowel aards, hemels als kosmisch. De Rig Veda zegt in de "Hymn to the Power of the Gods":golvend, een jaar kwam uit zeewater, de heer van dagen en nachten …”In mythen in het algemeen begint de schepping van de aarde vaak met een onweersbui, overstroming of zondvloed. Trouwens, Maori in Nieuw-Zeeland vereerde de "Moeder van de Nacht", waaruit hemel en aarde werden geboren. Op de eilanden van Tahiti geloofde men dat er oorspronkelijk een diepe nacht was, waaruit de goden opstonden die licht creëerden. Daarom werden de hoogste goden "'s nachts geboren" genoemd. In Homerus verschijnt de nacht in de vorm van een grote godin, naar wie Zeus zelf met ontzag staart. Varuna is dus de personificatie van de nachtelijke sterrenhemel, de oudste god van de Indo-Europeanen, de heer van alle wateren - aards, hemels en kosmisch. De Rig Veda zegt in de "Hymn to the Power of the Gods":Maori in Nieuw-Zeeland vereerden de "Moeder van de Nacht", waaruit hemel en aarde werden geboren. Op de eilanden van Tahiti geloofde men dat er oorspronkelijk een diepe nacht was, waaruit de goden opstonden die licht creëerden. Daarom werden de hoogste goden "'s nachts geboren" genoemd. In Homerus verschijnt de nacht in de vorm van een grote godin, naar wie Zeus zelf met ontzag staart. Varuna is dus de personificatie van de nachtelijke sterrenhemel, de oudste god van de Indo-Europeanen, de heer van alle wateren - aards, hemels en kosmisch. De Rig Veda zegt in de "Hymn to the Power of the Gods":Maori in Nieuw-Zeeland vereerden de "Moeder van de Nacht", waaruit hemel en aarde werden geboren. Op de eilanden van Tahiti geloofde men dat er oorspronkelijk een diepe nacht was, waaruit de goden opstonden die licht creëerden. Daarom werden de hoogste goden "'s nachts geboren" genoemd. In Homerus verschijnt de nacht in de vorm van een grote godin, naar wie Zeus zelf met ontzag staart. Varuna is dus de personificatie van de nachtelijke sterrenhemel, de oudste god van de Indo-Europeanen, de heer van alle wateren - aards, hemels en kosmisch. De Rig Veda zegt in de "Hymn to the Power of the Gods":de oudste enige god van de Indo-Europeanen, de heer van alle wateren - zowel aards als hemels en kosmisch. De Rig Veda zegt in de "Hymn to the Power of the Gods":de oudste enige god van de Indo-Europeanen, de heer van alle wateren - zowel aards als hemels en kosmisch. De Rig Veda zegt in de "Hymn to the Power of the Gods":
En dit land is de koning van Varuna, En het is een hoge lucht waarvan de grenzen ver weg zijn
En deze twee oceanen zijn twee kanten van zijn schoot, En in dit kleine water is Varuna verborgen, En wie zal voorbij de hemel glippen
Niet vrij van koning Varuna.
De luchtwachters komen gestaag dichterbij.
Met duizend-ogen kijken ze over de grond."
In deze hymne verschijnt Varuna als de belichaming van de onbeperkte macht van de goden. Zijn spionnen zijn sterren die vanuit de lucht naar Varuna kijken naar de zaken van mensen op aarde. The Hymn to Varuna zegt:
"Generaties zijn wijs geweest met macht, Die beide werelden afzonderlijk hebben versterkt, hoe groot ze ook zijn, Hij duwde het firmament hoog, Met een dubbele zwaai duwde en spreidde het licht de aarde."
Over hem wordt gezegd in de oude hymne: "Varuna de koning blaast de wegen van de zon en rivieren naar de zee van water." In de tekst "Brahman" "The Tale of Shunahshep") worden de talrijke functies van Varuna opgesomd:
Uw koninkrijk, en macht en ijver, Varuna, Geen enkele vogel kan bereiken tijdens zijn vlucht, Niet naar deze altijd stromende wateren
Noch de bergen, wiens kracht de wind verzwakt.
Helder in gedachten, houdt koning Varuna vast
De kroon van een boom in een bodemloze ruimte;
De wortels zijn omhoog, en de takken kijken naar beneden, Mogen hun stralen in ons hart doordringen.
Koning Varuna maakte een brede weg, Volgens welke Surya (zon) beweegt in de lucht.
En hij gaf hem benen zonder benen, Varuna, het kwaad uit het hart afwenden."
Dezelfde legende zegt:
'Er zal een gouden mantel over Varuna worden gegooid
Een dure jurk is zijn kleding, Zijn spionnen zitten rond,"
Laten we niet vergeten dat Veles-Volos in de Noord-Russische traditie kan worden voorgesteld als een "gouden man, grootvader van grote lengte".
We benadrukken nogmaals dat in de oude Arische hymne "Varuna, de koning de wegen van de zon en rivieren betreedt naar de zee van overvloedig water." Het was Varuna die “een breed pad creëerde waarlangs de zon aan de hemel beweegt. En hij gaf hem benen zonder benen, Varuna, die het kwaad van het hart afwendt. " Merk op dat het vanaf 22 december is, vanaf de winterzonnewende, dat de dag in het noorden begint aan te komen, zodat het vanaf deze tijd is dat de wegen van de zon echt haasten. Varuna is de bewaker van waarheid en gerechtigheid, autocraat, koning over de wereld, heer van de wereld van voorouders, schenker van vruchtbaarheid, Prajapati is de vader van garen, d.w.z. de meester van het lot, de patroonheilige van dichters en priesters (die een en dezelfde is), de heer van de maan - de habitat van de voorouders. Hij is de god van magische samenzweringen, heeft een geweldige toverkracht en wordt belichaamd in de gedaante van een stier of een gehoornde maand. Vedische god Varuna,die veel onderzoekers beschouwen als de oudste enige god van de Indo-Europeanen - dit is de nacht, de nachtelijke sterrenhemel, de maan, water, destructieve en creatieve elementen en de stier. Het is Varuna die de kosmische boom van het heelal in zijn handen houdt, waarvan de wortels naar boven zijn gericht en de takken naar beneden. Sterren hangen aan de takken van deze boom en draaien zich om waarnaar de oude zanger vroeg: "Laat hun stralen in ons hart doordringen!" De overeenkomsten met de kerstboom zijn opvallend. Het is de moeite waard eraan te denken dat de prachtige boom "karcolist", die zich bevindt in de heilige ruimte van "de andere wereld" - "Buyan Island" en ook "ondersteboven, neerwaartse takken" groeit, in Russische volkscomplotaties nauw verbonden is met St. Nikolay (Mikola) of Beles.waarvan de wortels naar boven zijn gericht en takken naar beneden. Sterren hangen aan de takken van deze boom en draaien zich om waarnaar de oude zanger vroeg: "Laat hun stralen in ons hart doordringen!" De overeenkomsten met de kerstboom zijn opvallend. Het is de moeite waard eraan te denken dat de prachtige boom "karcolist", die zich bevindt in de heilige ruimte van "de andere wereld" - "Buyan Island" en ook "ondersteboven, neerwaartse takken" groeit, in Russische volkscomplotaties nauw verbonden is met St. Nikolay (Mikola) of Beles.waarvan de wortels naar boven zijn gericht en takken naar beneden. Sterren hangen aan de takken van deze boom en draaien zich om, waarop de oude zanger vroeg: "Laat hun stralen in ons hart doordringen!" De overeenkomsten met de kerstboom zijn opvallend. Het is de moeite waard eraan te denken dat de prachtige boom "karcolist", die zich bevindt in de heilige ruimte van "de andere wereld" - "Buyan Island" en ook "ondersteboven, neerwaartse takken" groeit, in Russische volkscomplotaties nauw verbonden is met St. Nikolay (Mikola) of Beles.in Russische volkssamenzweringen is nauw verbonden met St. Nikolay (Mikola) of Beles.in Russische volkssamenzweringen is nauw verbonden met St. Nikolay (Mikola) of Beles.
Varuna (zoals Nikola en Bele) zendt ziektes uit en verlost ervan. Verwijzend naar Varuna, wordt hij "de beste dokter" genoemd, die alle medicinale middelen bezit. Dus de Atharva Veda zegt:
Je bent de beste van medicinale middelen, De mooiste planten
Zoals Soma (Moon - S. Zh.) - meester 's nachts, Zoals Varuna onder de goden."
Opgemerkt moet worden dat Soma niet alleen de maan is, maar ook een rituele bedwelmende drank - een mengsel van bier, honing en melk. En het is Varuna, gecombineerd met Mithra - de god van de hemel overdag en de sociale organisatie van mensen - 'contracten' worden in de hymnen van de Rig Veda geassocieerd met deze heilige drank van de oude Ariërs. Ze richtten zich tot hen en zeiden:
Moge deze meerval de meest gezegende zijn, Voor Mitra, voor Varuna, (hij is) een drinkpartij
God, (hun) deelnemer onder de goden.
Moge iedereen ervan genieten
De goden zijn vandaag unaniem!"
Een andere hymne gewijd aan Mithra Varuna zegt:
'We hebben het eruit geperst - kom - met stenen.
Gemengd met melk deze bedwelmende, Dit zijn bedwelmende meerval sappen.
O twee koningen die de hemel aanraken
Kom naar ons, hier!"
Terugkomend op de Slavische Nicolaas, die de oude Veles-Volos, een analoog van Varuna, verving, merken we op dat in het Russische Noorden de gewoonte was om Nicolaas te eren met bier bij de broers. Het was Nicholas die in Rusland de "biergod" werd genoemd. Getuigen merkten op dat dronkenschap op Nikolins dag wijdverbreid en ritueel was. "Zij (de Russen) vinden het onfatsoenlijk en onfatsoenlijk om op deze dag niet dronken te worden van wijn of wodka." Vandaar het werkwoord "nikolit" in de betekenis van "drinken, lopen, dronken worden", nikolitsya - "dronken worden, Nikolins dag vieren". BA Uspensky merkt op dat "deelname aan broederschappen in het algemeen een uitgesproken religieus karakter had: het is veelbetekenend dat in pre-Petrinisch Rusland excommunicatie zowel het recht om de kerk te betreden als ook het recht om aanwezig te zijn bij broederschappen en feesten werd onthouden."
Varuna is de patroonheilige van poëzie en dichters, verplichte deelnemers aan ritueel "drinken". Hij wordt in de hymnen de "dichter van de hemel" genoemd. Onder leiding van Varuna 'zou de dichter' moeilijkheden als putten willen omzeilen ', prijst hij God in hymnen en vraagt hem:' Moge de draad van mij, die het werk weeft, niet breken! '
Het is logisch eraan te herinneren dat de legendarische zanger Boyan (profetisch) in de "Lay of Igor's Campaign" "Veles 'kleinzoon" wordt genoemd, en een andere analoog van Varuna - de Scandinavische god Odin (Wodan) was de beschermheilige van dichters en spijkerde zichzelf met een speer aan de kosmische boom, waarop hing negen dagen, waarna hij de heilige honing van poëzie dronk en de runen begreep - het middelpunt van hogere kennis. Merk op dat Veles (Nikola) in de Russische traditie, net als de Scandinavische Odin (Wodan), wordt geassocieerd met honing. In Rusland werden bijen "Nikolina's genade" genoemd, wat door Nicolaas de Allerhoogste God van de Hemel betekent, en de zogenaamde "Honingverlosser" is volledig verbonden met de cultus van Nikola (Volos-Veles).
In de hymnen van de Rig Veda worden ook afbeeldingen van de hemel en God de Schepper met honing geassocieerd. Dus de hymne "To All Gods" zegt:
Honing (blaas) de wind naar de vrome, Rivieren stromen honing
Laat de planten honing voor ons zijn!
Laat de hemel honing zijn - onze vader!"
Nu we het hebben over de oude god van nacht en water, Varuna, moet worden benadrukt dat hij gepaard gaat met de godheid van de dag en vuur Mithra 'draagt drie aarden en drie hemelen. Binnen hebben ze drie geloften tijdens het offer … Ze ondersteunen de drie heldere hemelse ruimtes , Abureikhan Biruni in de 10e eeuw, sprekend over de overtuigingen van de Indianen, merkte op dat naar hun mening 'abstracte materie het midden is tussen materie en de hogere (wereld) van spirituele en goddelijke ideeën: drie primaire krachten zijn in potentie vervat in abstracte materie. Dus abstracte materie, samen met alles wat erin zit, is als een brug die van boven naar beneden (gaat).
De eerste kracht (Brahma, Prajapati) is de natuur in volle bloei van haar activiteit; creatie. Alles dat ontstaat onder invloed van de tweede kracht wordt Narayana genoemd - de natuur op het moment dat zijn activiteit zijn limiet bereikt; behoud. Alles wat ontstaat door de derde kracht wordt Mahadeva en Shankara genoemd, maar de bekendste naam is Rudra: vernietiging. “Dit alles werd echter voorafgegaan door slechts één bron, en daarom combineren de Indianen daarin drie categorieën wezens, zonder de een van de andere te onderscheiden. Ze noemen deze (enkele) bron Vishnu … Hier volgen ze hetzelfde pad als christenen, aangezien deze de namen van (drie) personen van elkaar onderscheiden: Vader, Zoon en Heilige Geest, en (tegelijkertijd) hun essentie is één ” … Het is vermeldenswaard dat de schepping in het Russische populaire bewustzijn wordt geassocieerd met de lente (jeugd),behoud met zomer (volwassenheid), en vernietiging met winter (ouderdom) dood. Zo werd in de oudheid een model van het jaar gebouwd, bestaande uit drie seizoenen van elk vier maanden: november-februari - winter; Maart-juni - lente; Juli-oktober - zomer. Maar B. Ya Volchok spreekt van de aanwezigheid van een specifiek Indiaas model van het jaar, bestaande uit drie vier maanden (catur-masya). Zo'n drie seizoenenjaar komt niet voor in landen die grenzen aan India. In de Rig Veda worden drie Ribhu beschouwd als de personificatie van drie seizoenen - de beschermgoden van vier maanden. In 'Shatapathabrahman' wordt bijvoorbeeld gerapporteerd: offers moeten regelmatig worden herhaald, elke vier maanden (caturmasya) ter ere van Indra (god van de donder), Savitri (godheid van het licht - de vrouwelijke hypostase van de levengevende kracht van de zon, redder), Varuna (god van de wateren). Drie knooppunten van het "wiel van de tijd" zijn waarschijnlijksymboliseerde drie seizoenen van vier maanden. Dezelfde structuur van het jaar wordt weerspiegeld in de mythologie: de zon en enkele van de hogere goden worden gekenmerkt als 'driekoppige' of 'driekoppige' wezens. Varuna fungeert in dit systeem als de patroonheilige van het regenseizoen van vier maanden. Maar dit is tijdens de Indiase periode van het leven van de Ariërs. En tijdens hun verblijf in het Oost-Europese circumpolaire voorouderlijk huis sloot Varuna het jaar af. Hij is de patroonheilige van het vier maanden durende seizoen van hemelse wateren (regen en sneeuwval), d.w.z. Kerstman. Varuna - Nacht, Winter, nachtelijke sterrenhemel, d.w.z. het begin van alle begin. Alle drie hypostasen van het jaar en de tijd in het algemeen beginnen bij hem en rusten in hem. Van hetzelfde is het waarschijnlijk noodzakelijk om verder te gaan met het uitleggen van de naam van de Slavische god van de winter Troyan (analoog van Varuna, Rod, Veles), en niet alleen in verband met de drie fasen van de maan. Deze conclusie wordt bevestigd door de apocriefen (XII of XIII eeuw.) "The Virgin's Walking Through the Torment", die zegt: "Van die steen, het rangschikken van Troyan, Khors, Veles, Perun", wat kan worden begrepen als "van die steen creëerden ze Troyan - de Gouden Heer van de Bliksem", wat vrij consistent is met het beeld van de gemeenschappelijke Indo-Europese Heerser van het Universum Varuna. Middeleeuwse schrijvers, die over de Pomor-Slaven spraken, merkten op dat “de belangrijkste god in de Pomor-regio Triglav was, wiens afgoden zich in Stetin, Volyn en andere plaatsen bevonden … Het was een afgod met drie hoofden op één lichaam. Een gouden band bedekte zijn ogen en mond. Het stond op de hoogste van de drie heuvels waarop de stad was gebouwd (Stetin - S. Zh.), In het hoofdgebouw van de vier heilige gebouwen. Net als Svyatovit van Arkon was Triglav een krijger-ruiter, een van de attributen van zijn heiligdom was een enorm zwart paard, dat, net als het paard van Svyatovit, als zo heilig werd beschouwd,dat niemand er op durfde te zitten. " Zo wordt nogmaals bevestigd dat het Varuna was die de God van de Winter was en het prototype van de Sort - Troyan - Veles - Santa Claus, die in de christelijke periode geheel of gedeeltelijk werden vervangen door St. Nikolay. Merk op dat het Nikola is in de Noord-Russische traditie die alle drie de personen van de Drie-eenheid combineert. Dus B. A. Uspensky merkt op dat in de oude samenzwering "De Heer, de Moeder van God en Nikola het eens zijn met het werkwoord in het enkelvoud!" Bovendien werd zelfs in 1975 een expeditie onder leiding van N. I. Tolstoj in Polesie op de vraag "Wie is Mikola?" (verwijzend naar een spiritueel vers) werd het antwoord ontvangen: "Mikola zelf was de Heer." In de manuscripten van de XVI - XVII eeuw. buitenlanders noemen Nikola rechtstreeks "Russische God". Bovendien bedoelt God niet Jezus Christus, maar de Almachtige Schepper.dat het Varuna - de God van de Winter en het prototype van de Sort - Troyan - Veles - Santa Claus was, die in de christelijke periode geheel of gedeeltelijk werden vervangen door St. Nikolay. Merk op dat het Nikola is in de Noord-Russische traditie die alle drie de personen van de Drie-eenheid combineert. Dus B. A. Uspensky merkt op dat in de oude samenzwering "De Heer, de Moeder van God en Nikola het eens zijn met het werkwoord in het enkelvoud!" Bovendien werd zelfs in 1975 een expeditie onder leiding van N. I. Tolstoj in Polesie op de vraag "Wie is Mikola?" (verwijzend naar een spiritueel vers) werd het antwoord ontvangen: "Mikola zelf was de Heer." In de manuscripten van de XVI - XVII eeuw. buitenlanders noemen Nikola rechtstreeks "Russische God". Bovendien bedoelt God niet Jezus Christus, maar de Almachtige Schepper.dat het Varuna - de God van de Winter en het prototype van de Sort - Troyan - Veles - Santa Claus was, die in de christelijke periode geheel of gedeeltelijk werden vervangen door St. Nikolay. Merk op dat het Nikola is in de Noord-Russische traditie die alle drie de personen van de Drie-eenheid combineert. Dus merkt B. A. Uspensky op dat in de oude samenzwering "De Heer, de Moeder van God en Nikola het eens zijn met het werkwoord in het enkelvoud!" Bovendien werd zelfs in 1975 een expeditie onder leiding van N. I. Tolstoj in Polesie op de vraag "Wie is Mikola?" (verwijzend naar een spiritueel vers) werd het antwoord ontvangen: "Mikola zelf was de Heer." In de manuscripten van de XVI - XVII eeuw. buitenlanders noemen Nikola rechtstreeks "Russische God". Bovendien bedoelt God niet Jezus Christus, maar de Almachtige Schepper.dat het Nikola is in de Noord-Russische traditie die alle drie de personen van de Drie-eenheid combineert. Dus B. A. Uspensky merkt op dat in de oude samenzwering "De Heer, de Moeder van God en Nikola het eens zijn met het werkwoord in het enkelvoud!" Bovendien werd zelfs in 1975 een expeditie onder leiding van N. I. Tolstoj in Polesie op de vraag "Wie is Mikola?" (verwijzend naar een spiritueel vers) werd het antwoord ontvangen: "Mikola zelf was de Heer." In de manuscripten van de XVI - XVII eeuw. buitenlanders noemen Nikola rechtstreeks "Russische God". Bovendien bedoelt God niet Jezus Christus, maar de Almachtige Schepper.dat het Nikola is in de Noord-Russische traditie die alle drie de personen van de Drie-eenheid combineert. Dus merkt B. A. Uspensky op dat in de oude samenzwering "De Heer, de Moeder van God en Nikola het eens zijn met het werkwoord in het enkelvoud!" Bovendien werd zelfs in 1975 een expeditie onder leiding van N. I. Tolstoj in Polesie op de vraag "Wie is Mikola?" (verwijzend naar een spiritueel vers) werd het antwoord ontvangen: "Mikola zelf was de Heer." In de manuscripten van de XVI - XVII eeuw. buitenlanders noemen Nikola rechtstreeks "Russische God". Bovendien bedoelt God niet Jezus Christus, maar de Almachtige Schepper. Tolstoj in Polesie op de vraag "Wie is Mikola?" (verwijzend naar een spiritueel vers) werd het antwoord ontvangen: "Mikola zelf was de Heer." In de manuscripten van de XVI - XVII eeuw. buitenlanders noemen Nikola rechtstreeks "Russische God". Bovendien bedoelt God niet Jezus Christus, maar de Almachtige Schepper. Tolstoj in Polesie op de vraag "Wie is Mikola?" (verwijzend naar een spiritueel vers) werd het antwoord ontvangen: "Mikola zelf was de Heer." In de manuscripten van de XVI - XVII eeuw. buitenlanders noemen Nikola rechtstreeks "Russische God". Bovendien bedoelt God niet Jezus Christus, maar de Almachtige Schepper.
De overgrote meerderheid van de onderzoekers gelooft dat zulke eerste paren goden als Varuna - Mitra in de oude Arische traditie, of Ahura Mazda - Mitra in de oude Iraanse traditie, de ideeën belichaamden van de oude Indo-Europeanen over de relatie tussen de wetten van de kosmos en de sociale wetten van menselijke collectieven. Inderdaad, als Varuna en Ahura Mazda (wat betekent
letterlijk "Heer de Wijze") belichaamde de nachtelijke sterrenhemel, water, de maan en kosmische wet, dan is Mithra in zowel de oude Indiase als de oude Iraanse tradities de god van vriendschap, zon, vuur, contract, sociale organisatie van de samenleving. Maar de suprematie van Varuna en Ahura Mazda wordt herhaaldelijk benadrukt door oude teksten. Dus in de Avesta, het heilige boek van de oude Iraniërs, noemt Mithra, verwijzend naar Ahura Mazda, hem 'hemels, heilig, Schepper van de zuivere wereld'. Varuna (en Ahura Mazlu) wordt precies verheerlijkt als de Allerhoogste God van het Universum. Tegelijkertijd zegt Ahura Mazda over Mithra: "Ik heb hem geschapen - even waardig om te worden vereerd en aanbeden als ikzelf." Hier wordt over Mithra gesproken als de zon - de schepping van Ahura Mazda. Laten we niet vergeten dat in Rigvid Varuna "de wegen van de zon kwelt", dat hij "de aarde duwde en uitspreidde met een tweevoudige beweging van de zon", "een breed pad creëerde,waarlangs de zon beweegt in de lucht, en hij gaf hem benen zonder benen (dwz de zon - S. Zh.). In verband met het bovenstaande is het de moeite waard om in verband met het bovenstaande speciale aandacht te schenken aan het feit dat A. S. Famintsyn opmerkt in zijn 'Deities of the Ancient Slavs' dat 'volgens het idee van de Russische kolonisten de zon een vuur is dat wordt ondersteund door grootvader, bij wiens naam het daarom in dit geval moet worden begrepen. de allerhoogste hemelse god. " Deze oeroude mythologische voorstellingen van de oude Indo-Europeanen werden precies gevormd op hun circumpolaire Oost-Europese voorouderlijk huis, waar een lange winternacht, lang koud weer en een overvloed aan sneeuw alle voorwaarden vormden voor de oergodheid om precies te worden gezien als de Heer van de nacht, sneeuw, kou, aurora - Varuna of Ded (Vorst).in verband met het bovenstaande, naar het feit dat door A. S. Famintsyn in zijn 'Deities of the Ancient Slavs' wordt opgemerkt dat 'volgens het idee van de Russische kolonisten de zon een vuur is dat wordt ondersteund door grootvader, bij wiens naam men daarom in dit geval de allerhoogste hemelgod moet begrijpen'. Deze oeroude mythologische voorstellingen van de oude Indo-Europeanen werden precies gevormd op hun circumpolaire Oost-Europese voorouderlijk huis, waar een lange winternacht, lang koud weer en een overvloed aan sneeuw alle voorwaarden vormden voor de oergodheid om precies te worden gezien als de Heer van de nacht, sneeuw, kou, aurora - Varuna of Ded (Vorst).in verband met het bovenstaande, naar het feit dat door A. S. Famintsyn is opgemerkt in zijn 'Deities of the Ancient Slavs' dat 'volgens het idee van de Russische kolonisten, de zon een vuur is dat wordt ondersteund door grootvader, bij wiens naam men daarom in dit geval de allerhoogste hemelgod moet begrijpen'. Deze oeroude mythologische voorstellingen van de oude Indo-Europeanen werden precies gevormd op hun circumpolaire Oost-Europese voorouderlijk huis, waar een lange winternacht, lang koud weer en een overvloed aan sneeuw alle voorwaarden vormden voor de oergodheid om precies te worden gezien als de Heer van de nacht, sneeuw, koude, poollicht - Varuna of Ded (Vorst).in dit geval moet men de allerhoogste hemelse god begrijpen. " Deze oeroude mythologische voorstellingen van de oude Indo-Europeanen werden precies gevormd op hun circumpolaire Oost-Europese voorouderlijk huis, waar een lange winternacht, lang koud weer en een overvloed aan sneeuw alle voorwaarden vormden voor de oergodheid om precies te worden gezien als de Heer van de nacht, sneeuw, kou, aurora - Varuna of Ded (Vorst).in dit geval moet men de allerhoogste hemelse god begrijpen. " Deze oeroude mythologische voorstellingen van de oude Indo-Europeanen werden precies gevormd op hun circumpolaire Oost-Europese voorouderlijk huis, waar een lange winternacht, lang koud weer en een overvloed aan sneeuw alle voorwaarden vormden voor de oergodheid om precies te worden gezien als de Heer van de nacht, sneeuw, kou, aurora - Varuna of Ded (Vorst).
In verband met het beeld van de kerstman en zijn historische wortels, is de oude Iraanse dubbelganger van Varuna - Ahura Mazda, wiens beeld, te oordelen naar de teksten van de Avesta, in de oudheid werd gevormd in de Oost-Europese circumpolair - van uitzonderlijk belang voor ons. Net als Varuna organiseert Ahura Mazda (de Wijze Heer) de kosmos, vecht tegen het kwaad, chaos, creëert de wereld met de inspanning van het denken, hij is de beschermheilige van zangers en dichters (priesters) en de Heer van de wateren. De oude Avestaanse Iraniërs combineerden het beeld van God - de Schepper (Ahura Mazda) met de heilige wateren van de Ardvi-rivier of Ardvisura Anahita (wat letterlijk 'dubbel machtig onberispelijk water' betekent). Sveta. Deze ongerepte heuvelrug, waaruit de heilige rivier van de Ariërs stroomde,zich haasten naar de Melk (Witte) Zee of (zoals de oude Iraniërs het noemden) de Vourokash Zee, wat betekent "gemakkelijke baaien hebben", werd de bergen van Meru (Indiase traditie) of Khara (Iraans) genoemd. Er werd gezegd dat ze zich uitstrekten van west naar oost en rivieren verdeelden in het noorden, in de Witte Melkzee, en naar het zuiden, in de warme Kaspische Zee. Bijna 150 jaar lang bleef de vraag naar de locatie van deze bergen open. In 1986 heeft S. V. Zharnikova, werd bewezen dat de heilige noordelijke bergen van de Indo-Europeanen, Meru en Khara van de Indo-Iraniërs, de Ripean en Hyperborean bergen van de oude Grieken en de Alaun-bergen van Ptolemaeus (2de eeuw na Christus) de hoogten zijn van het noorden van Oost-Europa, bestaande uit de bergen van het Kola-schiereiland, de bergen van Karelië, Noordelijke Uvaly en subpolaire deelgebieden van het zuiden van de Oeral. Bovendien behoort de belangrijkste plaats in deze boog van heuvels tot de noordelijke Uvals,die de oude Ariërs niet per ongeluk 'de oerrug in het goddelijke koninkrijk van licht' noemden. De uitmuntende Sovjetwetenschapper Yu. A. Mescheryakov noemde de noordelijke Uvaly 'een anomalie van de Russische vlakte' en, sprekend over het feit dat de hogere hoogten (Centraal-Russisch, Wolga) hen de rol van de belangrijkste waterscheiding geven, kwam hij tot de volgende conclusie: (Neogene - Kwartaire) tijd, toen de Noordelijke Uvaly al bestond en de waterscheiding was van het stroomgebied van de noordelijke en zuidelijke zeeën”. En zelfs meer dan dat, tijdens het Carboon, toen de oude zee op de plaats van het toekomstige Oeralgebergte kletterde, 'waren Noordelijke Oeral al bergen'. Wat betreft het "goddelijke koninkrijk van licht", waarin deze "oerrug" zich bevond, is het passend hier te verwijzen naar de teksten van het oude Indiase epos Mahabharata. Hier staat dat op Suvarna (in het noorden) "de asura Agni constant schijnt" (dat wil zeggen, het vuur schijnt constant), dat de zon hier elke zes maanden opkomt, en in het algemeen wordt het noorden "Gouden Land" en "Prachtig gekleurd" genoemd. Academicus BL Smirnov geloofde dat dit alles "een zeer belangrijk bewijs is van de bekendheid van de oude Indianen met de poollanden." De volgende regels van het epos getuigen van de liefde en herinnering aan dit noordelijke land:
“Boven het kwaad is dat land waar gelukzaligheid wordt gegeten.
Ze wordt met geweld geascendeerd en daarom wordt ze Geascendeerd genoemd …
Dit is de geascendeerde Golden Bucket-weg;
Aangenomen wordt dat het halverwege tussen oost en west ligt …
In deze uitgestrekte noordelijke regio …
Een persoon die ongevoelig en wetteloos is, leeft niet.
Er zijn zeven rishi's en de godin Arundeati;
Hier is het sterrenbeeld Swati, hier herinneren ze zich de grootsheid ervan;
Hier, afdalend naar het offer, werd de Poolster versterkt door de Grote Voorouder;
Hier cirkelen de sterrenbeelden, de maan en de zon constant;
Hier leven tien apsara's genaamd (Blistavitsy) The Emergence of the Radiance;
Hier is het hoogtepunt Vishnupada, het pad achtergelaten door de schrijdende Vishnu;
Wandelend door drie werelden bereikte hij het noordelijke, geascendeerde land …
Northern Territory, het beste … voor deze en andere eigendommen
Hij staat bekend als "Geascendeerd", want hij staat in alle opzichten op …"
Hier is de Golden Dipper of Seven Rishis - het sterrenbeeld Ursa Major; Arundhati en Swati - sterrenbeelden van hoge noordelijke breedtegraden - Cassiopeia en Arcturus uit het sterrenbeeld Auriga of Medusa uit het sterrenbeeld Perseus; tien apsara's of Blistavitsy - Poollichten; Vishnupada - Noordpool. Academicus BL Smirnov schreef in verband met deze tekst van de Mahabharata: “Van groot historisch belang voor het oplossen van de kwestie van het vaderland van de Ariërs zijn de verdere boodschappen van de tekst die de sterrenbeelden die het dichtst bij de Poolster staan cirkels beschrijven, waarvan het middelpunt de Poolster is. De gordel van niet-ondergaande sterrenbeelden wordt duidelijk aangegeven: Ursa Major, Cassiopeia en zelfs die op nog lagere graden van de noorderbreedte: de sterrenbeelden Bootes en misschien Perseus. Deze sterrenbeelden gaan niet verder dan de horizon, dat wil zeggen, ze beschrijven een cirkel die bijna de hele nacht kan worden gevolgd,vooral in de winter, alleen in landen die niet verder ten zuiden van ongeveer 55e-56 ° NB liggen. De tekst spreekt over de gevaren van reizen naar de Noordpool en wijst er direct op; zodra iemand verder naar het noorden doordringt, sterft hij. " De Mahabharata wordt herhaald door de oude Iraanse Avesta, een zuster en even oud als de Rig Veda. Dus in de hymne gewijd aan de heilige Arische rivier Ardvisur ("Ardvisur-Yasht") klinkt het volgende verzoek:
"Geef me zoveel geluk, Vriendelijke, krachtige Ardvisura Anahita, Om de koninklijke Hvarno te bereiken, Wie schittert onder Voroekas, Die betrokken is bij de Arische landen, Heden en toekomst …"
Laten we eraan herinneren dat in de Iraanse traditie Vorukash of Vurukash, wat betekent "gemakkelijke baaien hebben", de "Melk" (Witte) zee van de Indo-Ariërs werd genoemd. Het is erin dat de heilige rivier Ardvisura stroomt, en de "koninklijke Hvarno" is het noorderlicht dat schittert over de Witte Zee. In "Ardvisur-Yashta" wordt de heilige dubbele rivier van de Ariërs verheerlijkt met de volgende woorden:
Bid tot de grote, glorieuze, Gelijk aan
Aan alle wateren bij elkaar
Stromend op de grond
Bid krachtig stroom
Vanaf de hoogte van Hukarya
Naar de Vorukash-zee.
Van rand tot rand zorgen
De hele Vorukash-zee.
En de golven in het midden
Opbeurend wanneer
Ze gieten water in
Val erin, Ardvi
Met alle duizend kanalen
En duizend meren”.
De prominente Bulgaarse taalkundige V. Georgiev schreef: “Geografische namen zijn de belangrijkste bron voor het bepalen van de etnogenese van een bepaald gebied. In termen van duurzaamheid zijn deze namen niet hetzelfde: de meest stabiele zijn de namen van rivieren, vooral de meer significante. " Hij benadrukte de Indo-Europese (en niet Fins-Oegrische) oorsprong van riviernamen als Dvina, Istra, Uda, Viliya, enz. Dus de naam Dvina ontstond vóór de eeuwwisseling van het 4e - 3e millennium voor Christus. e., toen de Indo-Europese gemeenschap uiteenviel in verschillende dialectgebieden. Merk op dat Sigismund Herberstein aan het begin van de 16e eeuw schreef: “ De regio en de Dvina-rivier kregen de naam Dvina van de samenvloeiing van de Yuga- en Sukhona-rivieren, omdat Dvina in het Russisch 'twee' of 'twee' betekent. Soortgelijke informatie werd gerapporteerd door een 16e-eeuwse auteur Alexandre Gvanini in zijn Description of European Sarmatia. Hij schreef:“De provincie Dvinskaya ligt in het uiterste noorden en is vernoemd naar de rivier de Dvina die (hier) stroomt. De rivier zelf kreeg de naam Dvina van de kruising van twee rivieren - het zuiden en de Sukhona. Voor Dvina betekent onder Russen "dubbel" (rivier). Deze rivier, na de samenvloeiing van het zuiden en de Sukhona, die de naam Dvina heeft gekregen, stroomt na honderd mijlen voorbij de Noordelijke Oceaan met zes monden. De noordelijke Dvina is dus een dubbele rivier. Laten we niet vergeten dat dit precies is hoe de naam van de heilige noordelijke rivier Ardvisura Anahita - "dubbel water" klinkt. Laten we in verband met het hierboven aangehaalde fragment uit "Ardvisur-Yashta" eens kijken naar de Noordelijke Dvina. Dus: “De noordelijke Dvina, die uitmondt in de Witte Zee, is de grootste slagader in het noorden van het Europese deel van de USSR. Het is gevormd uit de samenvloeiing van de rivieren Yuga en Sukhona en mondt uit in de Dvina-baai … De lengte van de rivier is 750 km. Het verzorgingsgebied is 360.750 km2. Het rivierennetwerk van de noordelijke Dvina omvat ongeveer 600 rivieren en beken”. Het vervoert 110 miljard m3 water, wat twee Dnjepr en drie Don zou zijn. De helft van de wateren van de Witte Zee zijn de wateren die worden aangevoerd door de noordelijke Dvina. Tijdens het drijven van ijs op de noordelijke Dvina, wordt het water zo snel naar de Witte Zee geleid dat "alle kusten in beweging zijn, het hele midden ervan stijgt in golven".
Het is deze rivier die de maker Ahura Mazda in de hymne voorstelt om Zarathushtra te prijzen, zeggende: “Ik, Ahura Mazda, heb ze gemaakt (dat wil zeggen, de wateren van Ardvi): zodat het huis en het dorp, het district en het land bloeiden, om ze te beschermen en te beschermen, te verdedigen en te beschermen. . Het is Ardvi, de dubbele rivier aan de bron, die de voorouders van de Ariërs, de zonachtige Yama, en de eerste aardse koning Paradata, wiens naam betekende 'vooraan', 'gemaakt om de eerste te zijn', offeren aan de dubbele rivier bij de bron. De Avesta spreekt van vorst, sneeuw en hagel, die de wateren van Ardvisur voedt.
Ahura Mazda zelf (de Wijze Schepper) vraagt:
Kom naar beneden, kom weer bij ons terug, O Ardvisura Anahita, Van de sterren tot de aarde gemaakt door Ahura, Mogen de dappere heersers, de heersers van het land, Laat de zonen van de heersers u prijzen.
Laat de krachtige ruiters
Je vragen om snelle paarden te bezitten
En over het vergroten van je glorie, Laat de priesters in hun gebeden
[…] u om kennis vragen, voor het bereiken van heiligheid, Over zijn zegevierende superioriteit:
Laat de ijverige meisjes klaar voor het huwelijk […]
Ze vragen je […] om te slagen
En over de moedige meester van het huis, Laat de jonge vrouwen, laat de vrouwen werken
Ze vragen je om een gemakkelijke bevalling:
Jij, jij geeft het allemaal aan hen
Want dit alles ligt in uw macht, O Ardvisura Anahita!"
En tot slot, in dezelfde "Ardvisur-Yashte" is er een beschrijving van hoe Ardvi eruit ziet:
Iedereen kan haar zien, Ardvisur Anahit, In de vorm van een mooi meisje
Sterk, slank, Recht, hoog met gordel, Adellijke familie, eminent, In een slimme mantel
Met overvloedige plooien, met goud geweven …
Ze pronkt met oorbellen
Tetraëdrische, goudgesmeed;
De ketting was om de edele gewikkeld
Ardvisura Anahita
Een heerlijke nek.
Ze scherpt haar kamp aan, Zodat haar wonderbaarlijke borsten stijgen, Om de mening van mensen naar haar toe te trekken.
Het voorhoofd heeft zijn kroon gekroond
Ardvisura Anahita met een mooie hoepel, Honderden edelstenen versierd, met goud gesmeed, Octopaal, als een wagen, Verdraaid met linten, prachtig, Met een ring in het midden, vakkundig vervaardigd.
Ze is in een beverjas, Ardvisura Anahita, Van de driehonderd bevers […]
Te zijner tijd gedaan;
Bont verblindt de ogen van de toeschouwer
Glitter goud en zilver."
Het was deze rivier - een maagd die de profeet Zarathushtra in het begin aanbad, en in deze aanbidding werd geïnstrueerd door de Schepper van het Universum Ahura Mazda (analoog van de oude Indiase Vedische god Varuna - de nachtelijke sterrenhemel, wateren en de kosmische wet van 'mond' of 'kunst'). In de Russische traditie is Varuna - Ahura Mazda Rod (Troyan - Veles - Svyatovit - St. Nicholas), en in zijn winterincarnatie - Ded Moroz. Maar we merken op dat zelfs in de pre-Zoroastrische en oude Perzische opperste triade, samen met Ahura Mazda en Mithra, de godin van de wateren Ardvisura Anahita binnenging. Winter is het koninkrijk van de heer van de nachtelijke hemel, kosmische wet, van alle wateren in het heelal - Varuna (Kerstman). Mithra - de god van de dag, zon, vuur verdwijnt naar de achtergrond. En naast Frost is de godin van bevroren wateren, hun belichaming Ardvisur. Ze is echt een Sneeuwmeisje, want Dvina is stromend water, ijs, sneeuw en mist,en vorst - water in al zijn vormen, bedekt met sneeuw.
Zo kwamen we tot de conclusie dat onze verre voorouders vele millennia geleden, toen ze niet alleen onze voorouders waren, maar ook de voorlopers van de meeste moderne volkeren van Europa, God aanbaden, de Schepper van het heelal - de nachtelijke sterrenhemel aan het begin van hun heilige noordelijke rivier die water voert. naar de Witte (Melkachtige) Zee, "met handige baaien." Millennia zijn verstreken. De formidabele god van de nachtelijke hemel veranderde in Santa Claus (Santa Claus), de heilige godin van het water in de Snow Maiden. Maar alles voert ook zijn wateren naar de Witte Zee, de rivier, die we na vele duizenden jaren nog steeds Dvina noemen - dubbel (omdat "dvi" - twee in de taal van de oude Ariërs - Sanskriet). En aan het begin van de noordelijke Dvina, aan de samenvloeiing van de twee rivieren die het vormen, de Sukhona en het zuiden, ligt de oude Russische stad Veliky Ustyug. Hij is het die met recht het "moederland van de kerstman" kan en mag worden genoemd,aangezien het hier in de oudheid was dat dit beeld werd gevormd, gezongen in de hymnen van de Rig Veda en Avesta, de oudste culturele monumenten van alle Indo-Europese volkeren.
Ter afsluiting van onze analyse van de historische wortels van het beeld van de kerstman in het Russische Noorden, kunnen we stellen dat de oorsprong ervan teruggaat tot de grijze Indo-Europese oudheid en de toevoeging van dit beeld vond plaats in de noordelijke breedtegraden van Oost-Europa uiterlijk in het 5e - 4e millennium voor Christus. e.
In dit opzicht suggereert het traditionele uiterlijk van de kerstman (volgens oude mythologie en kleurensymboliek):
1. Dik zilver haar en dezelfde baard - een symbool van macht, heilige kennis, magie, geluk, rijkdom, welvaart;
2. Witte handschoenen of wanten met drie vingers, geborduurd met zilver, met het teken van het "Segner-wiel" - een symbool van de universele wet en genade. Dergelijke handschoenen (wanten) zijn een teken van zuiverheid en heiligheid van alles wat de kerstman uit zijn handen geeft. (Drievingerig is een symbool van het behoren tot het hoogste goddelijke begin sinds het Neolithicum, d.w.z. V - III millennium v. Chr. De rotstekeningen van de Witte Zee en het Onegameer zijn indicatief in dit opzicht, waar afbeeldingen van drievingerige mensen op de rotsen zijn uitgehouwen in scènes met ritueel, heilig karakter).
3. Hij is gekleed in een lang wit linnen overhemd, versierd met witte of zilveren geometrische ornamenten - een symbool van zuiverheid en behorend tot de wereld van goden en voorouders.
4. Een rode of gouden mantel wordt over het hemd gedragen (rood heeft de voorkeur, als archaïscher dan goud, een symbool van verbinding met de wereld van voorouders - "dat licht") of een rode jas, geborduurd met zilveren achtpuntige sterren en afgezet met zwaan naar beneden. In de Indo-Europese traditie (en ook in de Noord-Russische) zijn de gans en de zwaan symbolen van de hemel, hogere kennis, de ziel die de waarheid heeft begrepen, de ziel van de overledene en de vereniging van de drie elementen - aarde, water en lucht).
5. Op het hoofd van de kerstman staat een rode hoed, geborduurd met zilver en parels. Een rand van zwaan naar beneden eindigt boven het voorhoofd met gestileerde hoorns. Aan de hoed aan de zijkanten kunnen zilveren lunars worden bevestigd.
Een ketting gemaakt van dezelfde maan kan de borst sieren (over een bontjas en shirt). De riem is wit met een rood ornament (een symbool van de verbinding tussen voorouders en nakomelingen).
6. Laarzen van de kerstman zijn rood, genaaid met zilver of zilver, genaaid met gouddraad.
7. De kristallen staf van de kerstman eindigt met een maan met bellen of een zilveren stierenkop (symbolen van macht over water, de maan en de wereld van voorouders - schenkers van vruchtbaarheid en geluk aan de levenden).
Dit kleurenschema wordt geassocieerd met de oudste Indo-Europese kleurensymboliek, waarbij wit zilver een symbool is van de maan, licht, heiligheid, noorden, water, heilige kennis, zuiverheid.
Rood is een symbool van vitaliteit, creativiteit, dood en reïncarnatie, vuur, goud, 'de andere wereld'. Kristal is een symbool van bevroren water, ijs. Merk nogmaals op dat de kerstman naar de mensenwereld komt na de winterzonnewende (22 december), wanneer, volgens de oude Vedische mythologie, de Nacht van de Goden eindigde en de Dag van de Goden begon - de constructie van een nieuwe tijdcyclus. Als boodschapper van "Morning of the Gods", geeft de Kerstman goddelijk oordeel, vat de resultaten van het afgelopen jaar samen, geeft iedereen wat ze verdienen; vandaar de straffen en beloningen (geschenken).
Omdat het beeld van de kerstman zijn oorsprong vindt in de oude mythologische Varuna - de god van de nachtelijke hemel en het water, moet naast Varuna de bron van het beeld van de Sneeuwmeisje, die constant de Kerstman vergezelt, gezocht worden. Blijkbaar is dit een gemythologiseerd beeld van de winterse toestand van de wateren van de heilige Arische rivier Dvina (Ardvi van de oude Iraniërs). Zo is de Sneeuwmaagd de belichaming van bevroren wateren in het algemeen en de wateren van de Noordelijke Dvina in het bijzonder. Ze is alleen gekleed in witte kleren. In traditionele symbolen is geen andere kleur toegestaan. Het ornament is alleen gemaakt met zilverdraad. Het kopstuk is een achtpuntige krans geborduurd met zilver en parels.
