Zoals iedereen weet, verschillen goden van mensen doordat ze onsterfelijk zijn. De Egyptische Osiris, gedood en uiteengereten door Set, wordt opgewekt en wordt de heerser van het koninkrijk van de doden. De Zoon van God Jezus, gekruisigd en dood aan het kruis, wordt opgewekt en opgevaren naar de hemel. Maar de Indiase Boeddha gaat spoorloos het nirvana binnen …
"Boeddha" vertaalt zich letterlijk als "ontwaakt". Prins Gautama groeide op in een paleis en wist niets van de wereld om hem heen. Hij leefde in kasomstandigheden, beschermd tegen alles wat iemand ongelukkig maakt, totdat hij op een dag, op 30-jarige leeftijd, buiten de poorten van het paleis kwam en armoede, ziekte, ouderdom en dood zag. Wat hij zag, schokte Gautama zo erg dat hij niet langer het oude leven kon leiden. De prins verliet het paleis en begon rond te dwalen op zoek naar de waarheid.
Het inzicht van Prins Gautama
Na ongeveer vijf jaar kwam eindelijk het uur waarop Gautama de verlichting bereikte. Niet ver van Gaia ging hij onder een ficusboom zitten en zwoer dat hij niet zou opstaan voordat de waarheid aan hem was geopenbaard. De meditatie duurde 49 dagen.
Maar in de nacht van zijn geboorte, die viel op de volle maan van mei, begreep Gautama plotseling alles - hoe deze wereld werkt, waarom mensen ongelukkig zijn, hoe de oorzaak van menselijk lijden te elimineren. Gautama werd die nacht een Boeddha.
En toen hij de volgende ochtend de brahmana Dona ontmoette, vroeg hij met verbazing aan de reiziger wie hij was. Het gezicht van Boeddha straalde tenslotte van geluk, en de straling omringde hem als een god. Dus Dona vroeg zich af of deze reiziger geen god was, geen hemelse, liefdevolle boodschapper, geen trotse geest van het woud? Maar de reiziger antwoordde ontkennend. Verbaasd riep Dona uit: 'Dus je bent een mens?' Maar de reiziger beantwoordde deze vraag ook ontkennend … Op dat moment was Dona volledig verloren. En de reiziger legde uit dat hij noch een mens, noch een van de bovennatuurlijke wezens is, aangezien hij de redenen waarom hij een van hen zou kunnen zijn, heeft geëlimineerd, en vanaf dat moment beschouwt hij zichzelf als een Boeddha.
Vervolgens ontving Gautama andere namen: Bhagavan (gezegend); Sugata (Lopend naar goed); Gina (winnaar); Lokajyeshtha (Wereldvereerd); Tathagata (dus kom / dus weg).
Promotie video:
Ga door meditatie
De Boeddha wijdde de volgende 45 jaar aan het promoten van de ware leringen aan de massa. Simpel gezegd, hij probeerde zijn ervaring van het bereiken van verlichting door meditatie op iedereen over te brengen. "Verlichting" klinkt als "nirvana" in het Sanskriet. Je kunt alleen nirvana bereiken als je je aan een soort 'regels van spirituele hygiëne' houdt - geen handelingen te verrichten die leiden tot de verslechtering van het karma dat je bij de geboorte ontvangt. Dit is erg belangrijk, want na de dood van iemands lichaam krijgt zijn ziel een nieuw lichaam, en dit lichaam is niet altijd compleet, en het is niet altijd menselijk. Gautama zelf kon, zoals boeddhisten geloven, pas geboren worden en verlichting ontvangen na een lange verwerking van de ziel van een zekere brahmana Sumedhi in het wiel van samsara. Sumedhi reïncarneerde herhaaldelijk in menselijke en dierlijke lichamen, totdat hij werd geboren onder de goden, en daarom kon hij al zelf kiezen,in wie hij zou willen incarneren bij de laatste wedergeboorte. Sumedhi koos het lichaam van Prins Gautama. En Gautama was voorbestemd om uiteindelijk nirvana te bereiken en een Boeddha te worden. Nirvana, dat een Boeddha tijdens zijn leven bereikt, wordt ook wel 'verlichting met een restant' genoemd, dat wil zeggen verlichting in het fysieke lichaam. Elke boeddha zou graag "nirvana zonder rest" willen hebben, dat wil zeggen, volledig oplossen in de geest, maar dit vereist de dood. Dan zal het "nirvana zonder residu" of parinirvana zijn.maar het vereist sterven. Dan zal het "nirvana zonder residu" of parinirvana zijn.maar het vereist sterven. Dan zal het "nirvana zonder residu" of parinirvana zijn.
Gautama Boeddha bereikte parinirvana na 80 jaar te hebben geleefd - natuurlijk een behoorlijk respectabele leeftijd. Het gebeurde op 15 februari, ofwel 483 voor Christus, of 543 voor Christus.
Hoewel Boeddha geen man was in de volle betekenis van het woord, was zijn lichaam een gewoon menselijk lichaam. Dit lichaam leed aan pijn en kwalen, en het was vatbaar voor ziekte en verwonding. Op 80-jarige leeftijd had het lichaam van de Boeddha de middelen ontwikkeld die hem waren toegewezen. En Boeddha begreep dit perfect. In ieder geval begon Boeddha in het laatste jaar van zijn leven hevige pijnen te lijden. Terwijl hij met zijn discipelen ronddoolde in de buurt van de stad Vaishali, voelde hij zich zo slecht dat hij een tijdje moest stoppen in een nabijgelegen dorp. Daar vertelde Boeddha zijn geliefde leerling Ananda dat zijn tijd op aarde ten einde liep en dat hij de laatste reis wilde maken. Nauwelijks hersteld, stond hij weer op en probeerde de ondragelijke pijn niet op te merken. Integendeel, hij probeerde de tijd te hebben om zoveel mogelijk te doen terwijl hij nog kon bewegen en spreken. Boeddha ontmoette veel mensen en predikte tot hen,en daarna vroeg hij zelf om vragen te stellen. Hij liet de meeste van zijn discipelen in Vaishali achter, accepteerde voortdurend nieuwe discipelen tijdens het reizen, en gaf hun instructies, verduidelijkte wat ze niet begrepen. Gesprekken en omzwervingen vermoeiden hem enorm, maar hij was nog steeds vriendelijk tegen iedereen, verheugde zich over de vriendelijkheid van de inwoners, bewonderde het prachtige uitzicht op de natuur. Een keer vertelde hij Ananda dat hij zijn dood had kunnen uitstellen als hij dat had gewild, maar Ananda begreep de hint niet en smeekte Boeddha niet.dat als hij wilde, hij zijn dood kon uitstellen, maar Ananda begreep de hint niet en smeekte Boeddha niet.dat als hij wilde, hij zijn dood kon uitstellen, maar Ananda begreep de hint niet en smeekte Boeddha niet.
Hoe u zich kunt voorbereiden om te vertrekken
Volgens de legende stierf Boeddha aan voedsel van slechte kwaliteit. Naar verluidt, toen hij en zijn studenten in het dorp Pava belandden, serveerde de plaatselijke smid Chunda verrot varkensvlees of de zogenaamde "varkenspaddestoelen" (de Indiase truffel-analoog) aan de gasten. Boeddha stond niemand toe het voedsel aan te raken en at alles zelf op, en na een paar uur begon hij hevige buikpijn te krijgen. Met grote moeite bereikte de Boeddha Kushinagar, een kleine en smerige stad met arme huizen, waar hij stopte om te rusten aan de oever van de rivier, in een bosje, aan de rand van de stad. In dit bos hielden de inwoners van Kushinagar populaire bijeenkomsten, en er werd een stenen bank neergezet voor de oudsten. Boeddha leunde op deze bank onder een grote boom. Hij voelde zich erg slecht, hij kon niet verder en begreep volkomen dat hij op sterven lag, wat hij aan Ananda vertelde. Hij barstte in tranen uit en wilde vertrekken,maar Boeddha spoorde hem aan om terug te keren en begon bevelen te geven. Ten eerste nam hij Ananda's woord op om de arme smid te kalmeren, die de onwetende oorzaak van zijn dood was. Ten tweede verbood hij zich over te geven aan moedeloosheid en beval hij door te gaan met mediteren. Ten derde legde hij uit hoe de leken zich van zijn lichaam moesten ontdoen. Behalve Ananda verzamelden zich veel monniken en volgelingen van de Boeddha rond de stervende man. Met een ferme stem gaf hij hun instructies en leidde het gesprek zoals gewoonlijk. De enige afwijking van het gebruikelijke gesprek was dat Boeddha hen vroeg vragen te stellen die volgelingen in verwarring brengen, omdat hij binnenkort geen antwoorden zal kunnen geven. Zijn laatste instructie waren de woorden: "Alles is van korte duur, streef met al je kracht naar de vroegst mogelijke bevrijding." Daarna sloot Boeddha zijn ogen en stortte zich in meditatie. Tijdens meditatie bereikte hij parinirvana - dat wil zeggen de dood.
De volgelingen van de Boeddha maakten zich grote zorgen over de vraag: wat zal er met hem gebeuren na de dood, en is de dood zelfs mogelijk voor Boeddha? Telkens wanneer de Boeddha met zijn discipelen moest praten, werd hem hier precies naar gevraagd. De vraag was: "Meester, bestaat de Tathagata na de dood of niet, of beide, of geen van beide?" Het antwoord van de Boeddha was erg bot: het zou verkeerd zijn te zeggen dat Boeddha bestaat na de dood; als je zegt dat Boeddha niet bestaat na de dood, en dat zou verkeerd zijn; als we zeggen dat de Boeddha na de dood zowel bestaat als niet, en dit zal onjuist zijn: als we zeggen dat de Boeddha na de dood niet bestaat en niet bestaat, en dit zal ook onjuist zijn; omdat al deze criteria niet van toepassing zijn op Boeddha. Met andere woorden, de Tathagata gaven toe dat hij als de kat van Schrödinger was, of, eenvoudiger gezegd, dat hij geen idee had,wat hem te wachten staat in het nirvana spoorloos.
De volgelingen zagen de dood van Boeddha tegelijkertijd als groot verdriet en grote vreugde. Er was zelfs een speciale iconografie van de scène van de dood van Boeddha, die tot op de dag van vandaag door kunstenaars wordt gereproduceerd. Boeddha ligt op een stenen bank, omringd door monniken, discipelen, inwoners van Kushinagar van verschillende klassen, vogels, dieren, insecten, evenals goden en godinnen die in de wolken zweven. Kortom, een scène van een universele schaal. Iedereen huilt, behalve de boeddhistische studenten die ervan dromen parinirvana te bereiken.
Volgens de legende werd het lichaam van de Boeddha verbrand op een brandstapel en laaide het lichaam vanzelf op. De as werd verdeeld onder de kloostergemeenschappen, stadsmensen en heersers. En toen begonnen ze ter ere van de Boeddha stoepa's op te richten, vakanties te vestigen en tempels te bouwen. Boeddha, die zichzelf niet als een god beschouwde, veranderde in een godheid.
Nikolay KOTOMKIN