Het is duidelijk dat de Heilige Geest de Kerk leidde bij de geleidelijke totstandkoming van de samenstelling van de canon, zodat de Kerk er werkelijk apostolische werken in introduceerde, die in hun bestaan werden veroorzaakt door de meest essentiële behoeften van de Kerk. Je kunt er hier in het eerste deel over lezen.
Gedurende het hele Romeinse rijk in de tijd van de Heer Jezus Christus en de apostelen was de dominante taal Grieks: het werd overal begrepen, bijna overal erin en gesproken. Het is duidelijk dat de geschriften van het Nieuwe Testament, die door de voorzienigheid van God bedoeld waren om onder alle kerken te worden verspreid, ook in het Grieks verschenen, hoewel ze bijna allemaal, met uitzondering van St. Luke, er waren Joden. Dit wordt bewezen door enkele interne tekenen van deze geschriften: een woordspeling, alleen mogelijk in de Griekse taal, een vrije, onafhankelijke houding ten opzichte van de LXX, wanneer de oudtestamentische passages worden geciteerd - dit alles wijst er ongetwijfeld op dat ze in het Grieks zijn geschreven en bedoeld zijn voor lezers. die de Griekse taal kennen.
De Griekse taal waarin de boeken van het Nieuwe Testament zijn geschreven, is echter niet de klassieke Griekse taal waarin de natuurlijke Griekse schrijvers uit de hoogtijdagen van de Griekse literatuur schreven. Dit is het zogenaamde κοινή διάλεκτος, dat wil zeggen, dicht bij het oude Attische dialect, maar niet te verschillend van andere dialecten. Bovendien bevat het veel Arameismen en andere vreemde woorden. Ten slotte werden speciale nieuwtestamentische concepten in deze taal geïntroduceerd, voor de uitdrukking waarvan ze echter de oudgriekse woorden gebruikten, die door deze speciale nieuwe betekenis werden ontvangen (het woord χάρις "aangenaamheid" in de heilige nieuwtestamentische taal begon bijvoorbeeld "genade" te betekenen). Zie voor meer details het artikel van prof. SI Sobolevsky Κοινή διάλεκτος, geplaatst in de Prav.-Bogosl. Encyclopedieën, deel 10.
Nieuwtestamentische tekst
De originelen van de nieuwtestamentische boeken zijn allemaal vergaan, maar kopieën zijn er al lang uit verwijderd (ἀντίγραφα). Meestal werden de evangeliën afgeschreven en minder vaak de Apocalyps. Ze schreven in riet (κάλαμος) en inkt (μέλαν) en meer - in de eerste eeuwen - op papyrus, zodat de rechterkant van elk papyrusvel aan de linkerkant van het volgende vel werd gelijmd. Zo werd een strook van grotere of kleinere lengte verkregen, die vervolgens op een deegroller werd gerold. Dit is hoe een boekrol (τόμος) verscheen, die werd bewaard in een speciale doos (φαινόλης). Omdat het lezen van deze stroken, die alleen van voren werden geschreven, onhandig was en het materiaal kwetsbaar was, begonnen ze vanaf de 3e eeuw de nieuwtestamentische boeken op leer of perkament te herschrijven. Omdat perkament duur was, gebruikten velen de oude manuscripten op perkament dat ze hadden,wissen en schrapen wat erop geschreven was en hier wat ander werk plaatsen. Dit is hoe palimpsesten werden gevormd. Papier kwam pas in de 8e eeuw in gebruik.
De woorden in de manuscripten van het Nieuwe Testament zijn geschreven zonder stress, zonder ademhaling, zonder leestekens en bovendien met afkortingen (bijvoorbeeld IC in plaats van Ἰησοῦς, ΠΝΑ in plaats van πνεῦμα), dus het was erg moeilijk om deze manuscripten te lezen. In de eerste zes eeuwen werden alleen hoofdletters gebruikt (uncial manuscripten van "ounce" - inch). Vanaf de 7e, en sommigen zeggen uit de 9e eeuw, verschenen manuscripten van gewoon cursief schrift. Toen namen de letters af, maar samentrekkingen kwamen vaker voor. Aan de andere kant kwamen er stress en ademhaling bij. Er zijn 130 eerste manuscripten, en de laatste (volgens Von Soden's verslag) - 3700. Daarnaast zijn er de zogenaamde lectionaria, die ofwel het evangelie of de apostolische lezingen bevatten voor gebruik bij de eredienst (evangelicals en praxapostles). Er zijn er ongeveer 1300 en de oudste dateren uit de 6e eeuw.
Promotie video:
Naast de tekst bevatten de manuscripten meestal inleidingen en nawoorden met vermelding van de schrijver, het tijdstip en de plaats van schrijven van het boek. Om vertrouwd te raken met de inhoud van het boek in manuscripten die zijn onderverdeeld in hoofdstukken (κεφάλαια), wordt de aanduiding van de inhoud van elk hoofdstuk voor deze hoofdstukken geplaatst (τίτλα, argumenta). De hoofdstukken zijn onderverdeeld in delen (ὑποδιαιρέσεις) of secties, en deze laatste in verzen (κῶλα, στιχοι). De grootte van het boek en de verkoopprijs werden bepaald door het aantal verzen. Deze verwerking van de tekst wordt meestal toegeschreven aan de bisschop van Sardinië Euphalius (7e eeuw), maar in feite vonden al deze splitsingen veel eerder plaats. Voor interpretatieve doeleinden voegde Ammonius (in de 3de eeuw) parallelle passages uit andere evangeliën toe aan de tekst van het evangelie van Matteüs. Eusebius van Caesarea (in de 4e eeuw) stelde tien canons of parallelle tabellen samen,op de eerste daarvan stonden de aanduidingen van de secties uit het Evangelie die alle vier de evangelisten gemeen hebben, op de tweede - aanduidingen (in cijfers) - die gebruikelijk zijn bij drie, enz. tot de tiende, die verhalen aanduidden die slechts door één evangelist waren opgenomen. In de tekst van het evangelie was het gemarkeerd met een rood nummer, waartoe de canon deze of gene sectie behoort. Onze huidige indeling van de tekst in hoofdstukken werd eerst gedaan door de Engelsman Stephen Langton (in de 13e eeuw), en de indeling in verzen door Robert Stephen (in de 16e eeuw). Onze huidige indeling van de tekst in hoofdstukken werd eerst gedaan door de Engelsman Stephen Langton (in de 13e eeuw), en de indeling in verzen door Robert Stephen (in de 16e eeuw). Onze huidige indeling van de tekst in hoofdstukken werd eerst gedaan door de Engelsman Stephen Langton (in de 13e eeuw), en de indeling in verzen door Robert Stephen (in de 16e eeuw).
Uit de 18e eeuw. uncial manuscripten begonnen te worden aangeduid met hoofdletters van het Latijnse alfabet en cursief - met cijfers. De belangrijkste unciale manuscripten zijn als volgt:
K - Codex Sinai, gevonden door Tischendorf in 1856 in het Sinaï-klooster van St. Catherine. Het bevat het hele Nieuwe Testament, samen met de brief van Barnabas en een aanzienlijk deel van Hermas, de Herder, evenals de canons van Eusebius. Het toont de bewijzen van zeven verschillende handen. Het is geschreven in de 4e of 5e eeuw. Opgeslagen in Petersburg. Publ. Bibl. Er zijn foto's van gemaakt.
A - Alexandria, gevestigd in Londen. Hier is het Nieuwe Testament niet volledig geplaatst, samen met de 1e en een deel van de 2e brief van Clemens van Rome. Geschreven in de 5e eeuw. in Egypte of Palestina.
B - Vaticaan, eindigend met het 14e vers van het 9e hoofdstuk van Hebreeën. Het is waarschijnlijk geschreven door iemand die een goede band heeft met Athanasius Alex. in de 4e eeuw. Opgeslagen in Rome.
S - Efremov. Dit is een palimpsest, zo genoemd omdat de verhandeling van Ephraim de Syriër later op de bijbelse tekst werd geschreven. Het bevat slechts delen van het Nieuwe Testament. De oorsprong is Egyptisch, het behoort tot de 5e eeuw. Opgeslagen in Parijs.
Een lijst van andere manuscripten van latere oorsprong is te vinden in de 8e editie van het Tischendorf Nieuwe Testament.
Vertalingen en offertes
Samen met de Griekse manuscripten van het Nieuwe Testament als bronnen voor het vaststellen van de tekst van het Nieuwe Testament, zijn de vertalingen van St. boeken van het Nieuwe Testament, die al in de 2e eeuw begonnen te verschijnen. De eerste plaats tussen hen behoort tot de Syrische vertalingen, zowel in hun oudheid als in hun taal, die het Aramese dialect benadert dat door Christus en de apostelen wordt gesproken. Men neemt aan dat het Diatessaron (4 evangeliën) van Tatianus (ca. 175) de eerste Syrische vertaling van het Nieuwe Testament is. Dan komt de Syrisch-Sinaï (SS) Code, ontdekt in 1892 in de Sinaï door mevrouw A. Lewis. Ook belangrijk is de vertaling die bekend staat als Peshitta (eenvoudig) en dateert uit de 2e eeuw; sommige geleerden schrijven het echter toe aan de 5e eeuw en erkennen het als het werk van de Edessa-bisschop van Rabula (411-435). Egyptische vertalingen (Said, Fayum, Bogair) zijn ook van groot belang,Ethiopisch, Armeens, Gotisch en Oudlatijn, later herzien door bla. Jerome en erkend in de katholieke kerk als zelfauthenticeerd (Vulgaat).
Citaten uit het Nieuwe Testament, verkrijgbaar bij de oude kerkvaders en leraren en kerkschrijvers, zijn ook van groot belang voor de totstandkoming van de tekst. Een verzameling van deze citaten (teksten) is uitgegeven door T. Tsan.
Een Slavische vertaling van het Nieuwe Testament uit de Griekse tekst werd gemaakt door St. Gelijk aan de apostelen Cyrillus en Methodius in de tweede helft van de negende eeuw en samen met het christendom aan ons doorgegeven in Rusland onder St. Vladimir. Van de exemplaren van deze vertaling die we hebben bewaard, is vooral het Ostromir-evangelie, geschreven in de helft van de 11e eeuw voor de burgemeester van Ostromir, opmerkelijk. Toen in de 14e eeuw. St. Alexis, Metropoliet van Moskou, vertaald door St. boeken van het Nieuwe Testament, terwijl St. Alexy was in Constantinopel. Deze vertaling wordt bewaard in de synodale bibliotheek van Moskou en in de jaren 90 van de 19e eeuw. gepubliceerd op een fototypische manier. In 1499 werd het Nieuwe Testament, samen met alle bijbelse boeken, herzien en gepubliceerd door Metropolitan Gennady of Novgorod. Afzonderlijk werd in 1623 het hele Nieuwe Testament voor het eerst in de Slavische taal in Vilno gepubliceerd.net als andere bijbelboeken werd het in Moskou in de synodale drukkerij gecorrigeerd en tenslotte samen met het Oude Testament onder keizerin Elizabeth in 1751 gepubliceerd. Het evangelie werd allereerst in het Russisch vertaald in 1819, en het Nieuwe Testament verscheen als geheel in het Russisch in 1822, in 1860 werd het in herziene vorm gepubliceerd. Naast de synodale vertaling in het Russisch zijn er ook Russische vertalingen van het Nieuwe Testament gepubliceerd in Londen en Wenen. In Rusland is het gebruik ervan verboden. Naast de synodale vertaling in het Russisch zijn er ook Russische vertalingen van het Nieuwe Testament gepubliceerd in Londen en Wenen. In Rusland is het gebruik ervan verboden. Naast de synodale vertaling in het Russisch zijn er ook Russische vertalingen van het Nieuwe Testament gepubliceerd in Londen en Wenen. In Rusland is het gebruik ervan verboden.
Het lot van de nieuwtestamentische tekst
Het belang van de nieuwtestamentische tekst, het herschrijven ervan voor gebruik in kerken en de belangstelling van de lezers voor de inhoud waren de reden dat er in de oudheid veel in deze tekst veranderde, waarover in hun tijd werd geklaagd, bijvoorbeeld over Dionysius van Korinthe, St. Irenaeus, Clemens van Alexandrië en anderen Er zijn zowel opzettelijk als niet opzettelijk wijzigingen in de tekst aangebracht. De eerste werd gedaan door ketters, zoals Marcion, of door de Arianen, terwijl de tweede werd gedaan door schriftgeleerden die de woorden van de tekst niet begrepen of, als ze onder dictaat schreven, die niet konden onderscheiden waar het ene woord of de ene uitdrukking eindigt en een andere begint. Soms werden er echter ook veranderingen aangebracht door de orthodoxen, die probeerden het provincialisme te verwijderen, zeldzame woorden uit de tekst, grammaticale en syntactische correcties, verklarende toevoegingen. Soms waren er veranderingen als gevolg van het liturgisch gebruik van bepaalde delen van de tekst.
De tekst van het Nieuwe Testament zou dus heel vroeg, tijdens de 2de-4de eeuw, volledig verdorven kunnen worden als de Kerk niet zorgde voor het behoud ervan. Opgemerkt kan worden dat de vertegenwoordigers van de kerk al in de vroege dagen probeerden de ware vorm van de tekst te behouden. Als Irenaeus aan het einde van zijn werk περὶ ὀγδοάδος vraagt om het in al zijn nauwkeurigheid te kopiëren, dan werd deze zorg voor nauwkeurigheid natuurlijk des te meer aanbevolen met betrekking tot de boeken van het Nieuwe Testament, die de tekst bevatten die door de Kerk als de meest nauwkeurige werd erkend. Origenes was vooral ijverig in het vaststellen van de juiste tekst van het Nieuwe Testament, en na hem - zijn discipelen Pierius en Pamphilus. Isychius en Lucian staan ook bekend als de tekstinstallateurs, van wie hij zelf een herschreven kopie van het Nieuwe Testament heeft nagelaten, waarvan de tekst in zijn interpretaties werd bewaard door Vasily V. Gregorius de Theoloog en Johannes Chrysostomos, evenals Theodorite. Het is aan deze mannen dat we het behoud van de nieuwtestamentische tekst in zijn oorspronkelijke vorm te danken hebben, ondanks het bestaan van vele discrepanties (deze discrepanties worden door Tischendorf in de 8e editie van het Nieuwe Testament gegeven onder de regels van de tekst).
Voor het eerst in gedrukte vorm verscheen de tekst van het Nieuwe Testament in 1544 in de Complutenian Polyglot van kardinaal Ximenez. Er werd ook een Latijnse vertaling bijgevoegd. Toen verscheen in 1516 de editie van Erasmus (in Bazel), in 1565 de editie van Theodore Beza (in Genève), die als origineel diende voor de geautoriseerde vertaling van 1611. De edities van het Nieuwe Testament van de boekverkopers van de Elsevier-broers (in Leiden) bevonden zich nog meer verspreid. die begon te verschijnen vanaf 1624 In de tweede editie van de Elsevirs (1633) wordt gezegd: "Dus je hebt nu een tekst die door iedereen wordt geaccepteerd (ab omnibus receptum), waarin we niets veranderen of bedorven."Deze gewaagde bewering van boekverkoopreclame werd door de theologen van de 17e eeuw als volkomen volmaakte waarheid aanvaard en zo ontving deze tekst gedurende een hele eeuw de rechten van een onschendbare tekst door iedereen (Textus Receptus, aangeduid met de beginletter van Stefanus 'naam, de letter S). In onze Russische Kerk is deze vertaling een richtlijn geworden en wordt nog steeds gedrukt door St. Synode. Tot 1904 verspreidde de English Bible Society ook alleen deze tekst. Sinds de 18e eeuw zijn ze echter al begonnen de bewondering op te geven waarmee deze tekst eerder werd behandeld, en begonnen er nieuwe edities te verschijnen, die het type van de oudste tekst van het Nieuwe Testament nauwkeuriger weergeven. De beroemdste uitgaven van Griesbach (1777), K. Lachman (1831), Tischendorf (1e editie in 1811, de laatste - postuum - in 1894), die in feitereproduceerde de Sinaï Codex die door hem was gevonden, Trigels, Westcot en Hort (1881), Nestlé (1834), von Soden (1902 en 1906).
Het laatste onderzoek heeft het vertrouwen geschokt dat Tischendorf, Westcot, Hort en B. Weiss hadden in de oudste unciale manuscripten, maar tegelijkertijd wordt erkend dat noch de Syrische noch de westerse teksten van het Nieuwe Testament, waartoe sommige geleerden hebben gesproken te overdreven hoop. Daarom dringt de bijbelwetenschap er momenteel bij alle nieuwtestamentische geleerden op aan om rekening te houden met de interne redenen voor en tegen bij het vaststellen van de lezing van deze of gene plaats. Zelfs onze synodale uitgevers proberen in de laatste viertalige editie van het Nieuwe Testament de Griekse tekst te controleren met verschillende verwijzingen naar andere teksten, dat wil zeggen, ze doen een bepaald kritisch werk aan de tekst. Maar uit de publicatie zelf is niet duidelijk op welke regels de correctoren van de tekst zich hebben laten leiden,en daarom is het nuttig hier de regels voor kritiek op de tekst te presenteren, ontwikkeld door de westerse bijbelwetenschap, zoals uiteengezet in Barthes. (Inleiding, p. 442 et seq., Ed. 1908).
1) Een kortere manier van lezen is origineler dan een meer uitgebreide, aangezien het duidelijk is dat een korte en daarom vaak donkere en moeilijk te begrijpen positie werd verklaard door aantekeningen in de kantlijn, en deze aantekeningen konden later in de tekst worden opgenomen, terwijl een latere schrijver nauwelijks zou durven reduceer heilige uitspraken tot het punt dat ze onbegrijpelijk worden. 2) De moeilijkere manier van lezen is ouder dan de gemakkelijkere, omdat niemand geïnteresseerd was in het introduceren van moeilijkheden in de tekst, terwijl het verlichten van de moeilijkheid voor velen een behoefte was. 3) Soorten lezen die niet kloppen, moeten worden afgewezen, zelfs als ze het bewijs van manuscripten voor zichzelf hebben. Hier bedoelen we natuurlijk niet zulke gedachten die nergens mee overeenkomen met onze mening, maar zulke,die duidelijk in tegenspraak zijn met andere gedachten van dezelfde schrijver en in het algemeen de samenhang van de gedachten van zijn werk tegenspreken. 4) De soorten lezen, van waaruit men zichzelf de schijn van discrepanties kan verklaren, verdienen de voorkeur boven parallelle soorten lezen. 5) Alleen wanneer de eerder genoemde interne gronden niets positiefs zeggen, is het nodig om de kwestie op te lossen op basis van de oudste manuscripten en andere getuigen. 6) Correcties zonder bewijs van de manuscripten kunnen alleen worden aangebracht als de tekst die aan de oudheid is gewijd, geen enkele bevredigende verklaring toelaat. Maar zelfs dergelijke amendementen mogen niet in de tekst worden opgenomen, maar alleen onder de regel van de tekst. (Van de nieuwe critici van de tekst stelt Blass veel wijzigingen in zijn geschriften voor).verdient de voorkeur boven parallel lezen. 5) Alleen wanneer de eerder genoemde interne gronden niets positiefs zeggen, is het nodig om de kwestie op te lossen op basis van de oudste manuscripten en andere getuigen. 6) Correcties zonder bewijs van de manuscripten kunnen alleen worden aangebracht als de tekst die aan de oudheid is gewijd, geen enkele bevredigende verklaring toelaat. Maar zelfs dergelijke amendementen mogen niet in de tekst worden opgenomen, maar alleen onder de regel van de tekst. (Van de nieuwe critici van de tekst stelt Blass veel wijzigingen in zijn geschriften voor).verdient de voorkeur boven parallel lezen. 5) Alleen wanneer de eerder genoemde interne gronden niets positiefs zeggen, is het nodig om de kwestie op te lossen op basis van de oudste manuscripten en andere getuigen. 6) Correcties zonder bewijs van de manuscripten kunnen alleen worden aangebracht als de tekst die aan de oudheid is gewijd, geen enkele bevredigende verklaring toelaat. Maar zelfs dergelijke amendementen mogen niet in de tekst worden opgenomen, maar alleen onder de regel van de tekst. (Van de nieuwe critici van de tekst stelt Blass veel wijzigingen in zijn geschriften voor).waar de door de oudheid verraden tekst geen enkele bevredigende verklaring toelaat. Maar zelfs dergelijke amendementen mogen niet in de tekst worden opgenomen, maar alleen onder de regel van de tekst. (Van de nieuwe critici van de tekst stelt Blass veel wijzigingen in zijn geschriften voor).waar de door de oudheid verraden tekst geen enkele bevredigende verklaring toelaat. Maar zelfs dergelijke amendementen mogen niet in de tekst worden opgenomen, maar alleen onder de regel van de tekst. (Van de nieuwe critici van de tekst stelt Blass veel wijzigingen in zijn geschriften voor).
Voor de orthodoxe vertolker is het natuurlijk noodzakelijk om bij het vaststellen van het type lezing op moeilijke plaatsen, zich primair te laten leiden door de kerktraditie, zoals die wordt gegeven in de interpretaties van de kerkvaders en leraren van de kerk.
Hiervoor kan de Spirit of Moscow, gepubliceerd onder het Theological Bulletin, als een uitstekende gids dienen. De Academie vertaalt de werken van St. Vaders (bijvoorbeeld Cyrillus van Alexandrië).
Evangelie
De uitdrukking 'evangelie' (tot euaggelion) in klassiek Grieks werd gebruikt om te betekenen: a) een beloning gegeven aan de boodschapper van vreugde (tw euaggelw), b) een offer dat werd gedood ter gelegenheid van het ontvangen van goed nieuws of een feestdag die bij dezelfde gelegenheid werd gepleegd en c) dit goede nieuws zelf.
In het Nieuwe Testament betekent deze uitdrukking: a) het goede nieuws dat Christus de verzoening van mensen met God heeft bewerkstelligd en ons de grootste voordelen heeft gebracht - voornamelijk het Koninkrijk van God op aarde heeft gesticht (Matt IV: 23), b) de leer van de Heer Jezus Christus, door hem gepredikt Hijzelf en zijn apostelen over Hem als de Koning van dit Koninkrijk, de Messias en de Zoon van God (2 Kor. IV: 4), c) alles in het algemeen is het Nieuwe Testament, of christelijk, en leert allereerst het verhaal van de belangrijkste gebeurtenissen uit het leven van Christus (1 Kop. XV: 1-4), en vervolgens een uitleg van de betekenis van deze gebeurtenissen (Rom. I: 16). d) Omdat het de feitelijke boodschap is van wat God heeft gedaan voor onze redding en het goede, roept het Evangelie tegelijkertijd mensen op tot berouw, geloof en hun zondige leven ten goede veranderen (Marcus I: 15. Phil I: 27). e) Ten slotte,de uitdrukking "Evangelie" wordt soms gebruikt om het proces van het prediken van de christelijke leer aan te duiden (Rom. I: 1). Soms wordt de uitdrukking "Evangelie" aan de aanduiding en inhoud toegevoegd. Er zijn bijvoorbeeld zinnen: het evangelie van het koninkrijk (Matt IV: 23), dat wil zeggen, het goede nieuws over het koninkrijk van God, het evangelie van vrede (Ef VI: 15), dat wil zeggen over de wereld, het evangelie van redding (Ef I, 13), dat wil zeggen over redding, enz. Soms het geslacht dat de uitdrukking "Evangelie" volgt. pad. duidt de schuldige of bron van het goede nieuws aan (Rom. I: 1; XV: 16; 2 Kor. XI: 7; 1 Sol II: 8) of de persoon van de prediker (Rom. II: 16). Soms het geslacht dat de uitdrukking "Evangelie" volgt. pad. duidt de schuldige of bron van het goede nieuws aan (Rom. I: 1; XV: 16; 2 Kor. XI: 7; 1 Sol II: 8) of de persoon van de prediker (Rom. II: 16). Soms het geslacht dat de uitdrukking "Evangelie" volgt. pad. duidt de schuldige of bron van het goede nieuws aan (Rom. I: 1; XV: 16; 2 Kor. XI: 7; 1 Sol II: 8) of de persoon van de prediker (Rom. II: 16).
Lange tijd werden de legenden over het leven van de Heer Jezus Christus alleen mondeling overgedragen. De Heer zelf heeft geen verslagen van zijn toespraken en daden achtergelaten. Op dezelfde manier waren de 12 apostelen geen geboren schrijvers: het waren mensen die “niet boekachtig en eenvoudig” waren (Handelingen IV: 13), hoewel geletterd. Onder de christenen van de apostolische tijd waren er ook maar heel weinig "wijs van vlees, sterk en nobel" (1 Kor. I: 26), en voor de meeste gelovigen waren mondelinge verhalen over Christus veel belangrijker dan geschreven. Zo hebben de apostelen en predikers of evangelisten legenden over de daden en toespraken van Christus 'overgebracht' (paradidonai), en de gelovigen 'ontvangen' (paralambanein), maar natuurlijk niet mechanisch, maar alleen door het geheugen, zoals kan worden gezegd over de studenten van rabbijnse scholen, maar met de hele ziel, alsof er iets leeft en leven geeft. Maar al snel kwam er een einde aan deze periode van mondelinge overlevering. Een kant,Christenen hadden de behoefte moeten voelen voor een schriftelijke presentatie van het Evangelie in hun geschillen met de Joden, die, zoals u weet, de realiteit van Christus 'wonderen ontkenden en zelfs beweerden dat Christus Zichzelf niet de Messias verklaarde. Het was nodig om de Joden te laten zien dat christenen authentieke legendes hebben over Christus van die personen die ofwel onder Zijn apostelen waren, of in nauwe gemeenschap waren met ooggetuigen van Christus 'daden. Aan de andere kant begon de behoefte aan een geschreven verslag van de geschiedenis van Christus gevoeld te worden omdat de generatie van de eerste discipelen geleidelijk aan uitstierf en de rijen directe getuigen van Christus 'wonderen dunner werden. Daarom was het vereist om bepaalde uitspraken van de Heer en het doel van zijn toespraak, evenals de verhalen van de apostelen over Hem, te consolideren. Op dat moment begonnen hier en daar afzonderlijke verslagen te verschijnen van wat er in de mondelinge traditie over Christus werd gerapporteerd. Ze schreven de woorden van Christus zeer zorgvuldig op, die de regels van het christelijk leven bevatten, en waren veel vrijer over de overdracht van verschillende gebeurtenissen uit het leven van Christus, waarbij ze alleen hun algemene indruk hielden. Zo werd een in deze verslagen, op grond van zijn originaliteit, overal overgedragen volgens; de andere is gewijzigd. Bij deze eerste opnames werd niet nagedacht over de volledigheid van het verhaal. Zelfs onze evangeliën, zoals blijkt uit de conclusie van het evangelie van Johannes (XXI: 25), waren niet van plan om alle toespraken en daden van Christus te communiceren. Dit blijkt overigens uit wat er niet in staat, bijvoorbeeld een uitspraak van Christus: "het is gezegend te geven dan te ontvangen" (Handelingen XX: 35). Dergelijke records worden gerapporteerd door E. Lucas, zeggende dat velen vóór hem al begonnen waren verslagen op te stellen over het leven van Christus,maar dat ze niet de juiste volledigheid hadden en dat ze daarom niet voldoende "bevestiging" in het geloof gaven (Lucas I: 1-4).
Het is duidelijk dat onze canonieke evangeliën voortkwamen uit dezelfde motieven. De periode van hun verschijning kan worden bepaald in ongeveer dertig jaar - van de 60e tot de 90e (de laatste was het Evangelie van Johannes). De drie eerste evangeliën worden in de bijbelwetenschap meestal synoptisch genoemd, omdat ze het leven van Christus zo weergeven dat hun drie verhalen gemakkelijk in één kunnen worden bekeken en gecombineerd tot één heel verhaal (synoptiek - van het Grieks - betekent: samen kijken). Ze werden elk afzonderlijk de evangeliën genoemd, misschien aan het einde van de eerste eeuw, maar uit de kerkschriften hebben we informatie dat een dergelijke naam pas in de tweede helft van de tweede eeuw aan de hele samenstelling van de evangeliën werd gegeven. Wat betreft de titels: "Het evangelie van Matteüs", "Het evangelie van Marcus", enz., Deze zijn meer correct,zeer oude namen uit het Grieks moeten als volgt worden vertaald: "Het evangelie volgens Matteüs", "Het evangelie volgens Marcus" (kata Matqaion kata M.). Hiermee wilde de kerk zeggen dat er in alle evangeliën één enkel christelijk evangelie over Christus de Verlosser is, maar volgens de afbeeldingen van verschillende schrijvers: het ene beeld behoort tot Mattheüs, het andere van Marcus, enz.
Lopukhin A. P.
