Zoals de mensheid de eeuwige en onwankelbare gerechtigheid zocht, maar deze niet kon vinden.
Het streven naar gerechtigheid is een van de belangrijkste menselijke aspiraties. In elke sociale organisatie van enige complexiteit is de behoefte aan een morele beoordeling van interacties met andere mensen altijd buitengewoon groot geweest. Gerechtigheid is de belangrijkste stimulans voor mensen om te handelen, om te beoordelen wat er gebeurt, het belangrijkste element van de perceptie van zichzelf en de wereld.
De hoofdstukken die hieronder worden geschreven, pretendeeren geen volledige beschrijving te zijn van de geschiedenis van de concepten van rechtvaardigheid. Maar daarin probeerden we ons te concentreren op de basisprincipes van waaruit mensen op verschillende tijdstippen uitgingen, de wereld en zichzelf evaluerend. En ook over die paradoxen waarmee ze te maken kregen, zich bewust van deze of die beginselen van rechtvaardigheid.
Grieken ontdekken gerechtigheid
Het idee van gerechtigheid duikt op in Griekenland. Dat is begrijpelijk. Zodra mensen zich verenigen in gemeenschappen (beleid) en met elkaar beginnen te communiceren, niet alleen op het niveau van clanrelaties of op het niveau van directe ondergeschiktheid van regels, is er behoefte aan een morele beoordeling van dergelijke interactie.
Daarvoor paste de hele logica van rechtvaardigheid in een eenvoudig schema: rechtvaardigheid volgt een bepaalde volgorde van dingen. De Grieken namen deze logica echter ook grotendeels over - de leringen van de wijzen die de Griekse stadstaten stichtten, kwamen op de een of andere manier neer op een begrijpelijke stelling: "Alleen wat in onze wetten en gebruiken is, is eerlijk." Maar met de ontwikkeling van steden is deze logica merkbaar gecompliceerder en uitgebreid.
Dus wat waar is, is dat wat anderen niet schaadt en wordt gedaan ten goede. Welnu, aangezien de natuurlijke gang van zaken een objectief goed is, is het volgen ervan de basis voor alle criteria voor het beoordelen van eerlijkheid.
Promotie video:
Dezelfde Aristoteles schreef zeer overtuigend over de gerechtigheid van de slavernij. Barbaren zijn van nature voorbestemd voor fysieke arbeid en onderwerping, en daarom is het zelfs waar dat de Grieken - van nature voorbestemd voor mentale en spirituele arbeid - hen tot slaven maken. Omdat het goed is voor barbaren om slaven te zijn, zelfs als ze dit zelf niet begrijpen vanwege hun onredelijkheid. Door dezelfde logica kon Aristoteles spreken van een rechtvaardige oorlog. De oorlog die de Grieken tegen de barbaren hebben gevoerd om het slavenleger aan te vullen, is rechtvaardig, aangezien het de natuurlijke stand van zaken herstelt en het welzijn van allen dient. Slaven krijgen meesters en de kans om hun lot te realiseren, en de Grieken - slaven.
Plato, uitgaande van dezelfde logica van rechtvaardigheid, stelde voor om zorgvuldig te volgen hoe kinderen spelen en, door het soort spel, hen voor de rest van hun leven in sociale groepen te definiëren. Degenen die oorlog spelen zijn bewakers, ze moeten het ambacht van oorlog leren. Degenen die regeren zijn filosofische heersers, ze moeten platonische filosofie onderwezen worden. En je hoeft niet iedereen te onderwijzen - ze zullen werken.
Natuurlijk deelden de Grieken het welzijn voor het individu en het algemeen welzijn. De tweede is beslist belangrijker en belangrijker. Daarom is er voor het algemeen welzijn altijd voorrang geweest bij de beoordeling van rechtvaardigheid. Als iets inbreuk maakt op andere individuen, maar het algemeen welzijn veronderstelt, is dit zeker waar. Voor de Grieken was er hier echter geen bijzondere tegenstrijdigheid. Ze noemden het algemeen belang het goede voor de polis, en de steden in Griekenland waren klein, en niet op abstractieniveau, maar op een heel specifiek niveau werd aangenomen dat degene wiens goed werd geschonden, voor het welzijn van iedereen, hem zou teruggeven als lid van de gemeenschap, met winst. Deze logica leidde er natuurlijk toe dat gerechtigheid voor henzelf (bewoners van uw polis) heel anders was dan gerechtigheid voor vreemden.
Socrates die alles verwarde
Dus de Grieken kwamen erachter wat goed is. Ontdekt wat de natuurlijke volgorde van de dingen is. We hebben ontdekt wat gerechtigheid is.
Maar er was een Griek die graag vragen stelde. Goedaardig, consistent en logisch. Je hebt al begrepen dat we het over Socrates hebben.
In "Memories of Socrates" van Xenophon staat een verbazingwekkend hoofdstuk "Gesprek met Euthydemus over de noodzaak om te leren". Dit hoofdstuk eindigt met de volgende woorden: "En velen, tot zo'n wanhoop gedreven door Socrates, wilden niet langer met hem afrekenen." De reden voor de wanhoop waren de zeer consistente vragen die Socrates de jonge politicus Euthydemus stelde over gerechtigheid en goed.
Lees deze briljante dialoog van Xenophon zelf of, misschien nog beter, zoals gepresenteerd door Michail Leonovitsj Gasparov. U kunt hier echter ook terecht.
"Zeg eens: is het eerlijk om te liegen, bedriegen, stelen, mensen te grijpen en als slaaf te verkopen?" - "Natuurlijk is het oneerlijk!" - "Wel, als de commandant, die de aanval van de vijanden afweert, de gevangenen gevangen neemt en ze als slaaf verkoopt, is dat dan ook oneerlijk?" - "Nee, misschien is dat eerlijk." - "En als hij hun land plundert en verwoest?" - "Ook waar." - "En of hij ze met militaire trucs zal misleiden?" - “Ook waar. Ja, misschien heb ik je ten onrechte verteld: leugens, bedrog en diefstal zijn eerlijk tegenover vijanden, maar oneerlijk tegenover vrienden."
"Perfect! Nu begin ik het ook te begrijpen. Maar vertel me eens, Euthydem: als een commandant ziet dat zijn soldaten depressief zijn, en tegen hen liegt dat bondgenoten hen benaderen, en dit zal hen opvrolijken, zal zo'n leugen dan onrechtvaardig zijn? ' - "Nee, misschien is dat eerlijk." - "En als een zoon medicijnen nodig heeft, maar hij wil het niet nemen, en de vader verleidt het tot voedsel en de zoon herstelt, - zou zo'n bedrog dan oneerlijk zijn?" - "Nee, ook eerlijk." - "En als iemand, die een vriend ziet in wanhoop en bang is dat hij zelfmoord zou plegen, zijn zwaard en dolk zou stelen of wegnemen, - wat te zeggen over dergelijke diefstal?" 'En dat klopt. Ja, Socrates, het blijkt dat ik het je opnieuw onjuist heb verteld; het was nodig om te zeggen: leugens en bedrog en diefstal - dit is eerlijk met betrekking tot vijanden, maar met betrekking tot vrienden is het eerlijk, wanneer het wordt gedaan voor hun bestwil en oneerlijk,wanneer het hen ten kwade wordt aangedaan."
“Heel goed, Euthydem; nu zie ik dat voordat ik gerechtigheid kan erkennen, ik moet leren goed en kwaad te herkennen. Maar weet je dat natuurlijk? ' - “Ik denk dat ik het weet, Socrates; hoewel ik om de een of andere reden daar niet meer zo zeker van ben. " - "Dus wat is het?" - “Welnu, gezondheid is bijvoorbeeld goed en ziekte is slecht; eten of drinken dat tot gezondheid leidt, is goed, en wat tot ziekte leidt, is slecht. ' - “Goed, ik begreep iets over eten en drinken; maar dan zou het misschien juister zijn om op dezelfde manier over gezondheid te zeggen: wanneer het tot goed leidt, dan is het goed, en wanneer tot kwaad, dan is het slecht? " - "Wat ben je, Socrates, maar wanneer kan gezondheid slecht zijn?" 'Maar er begon bijvoorbeeld een onheilige oorlog en die eindigde natuurlijk in een nederlaag; de gezonde trokken ten oorlog en stierven, terwijl de zieken thuis bleven en het overleefden; wat was de gezondheid hier - goed of slecht?"
'Ja, ik zie, Socrates, dat mijn voorbeeld ongelukkig is. Maar misschien kunnen we zeggen dat de geest een zegen is! ' - “Is het altijd? De Perzische koning bijvoorbeeld eist vaak slimme en bekwame ambachtslieden uit Griekse steden naar zijn hof, houdt ze bij zich en laat ze niet naar huis gaan; is hun geest goed voor hen? " - "Dan - schoonheid, kracht, rijkdom, glorie!" “Maar mooie slaven worden vaker aangevallen door slavenhandelaren, omdat mooie slaven waardevoller zijn; de sterken nemen vaak een taak op zich die hun kracht te boven gaat en komen in de problemen; de rijken verwennen zichzelf, vallen ten prooi aan intriges en komen om; glorie wekt altijd afgunst op, en ook hieruit is veel kwaad."
'Als dat het geval is,' zei Euthydemus bedroefd, 'weet ik niet eens waarover ik tot de goden moet bidden.' - "Maak je niet druk! Het betekent gewoon dat je nog steeds niet weet waarover je met mensen wilt praten. Maar ken je de mensen zelf? ' "Ik denk dat ik het weet, Socrates." - "Van wie zijn de mensen gemaakt?" - "Van de armen en de rijken." - "En wie noem je rijk en arm?" - "De armen zijn degenen die niet genoeg hebben om te leven, en de rijken zijn degenen die alles in overvloed en meer hebben." - "Gebeurt het niet dat een arme man goed met zijn kleine middelen om moet gaan, en enige rijkdom is niet genoeg voor een rijke man?" - “Inderdaad, het gebeurt! Er zijn zelfs tirannen die niet genoeg van hun hele schatkist hebben en illegale afpersing nodig hebben. " - "Dus? Moeten we deze tirannen niet als de armen classificeren en de economische armen als de rijken? ' - "Nee, het is beter van niet, Socrates; Dat zie ik hier ook, zo blijkt, ik weet niets."
"Wanhoop niet! Je denkt aan de mensen, maar je hebt natuurlijk aan jezelf en je toekomstige medesprekers gedacht, en meer dan eens. Dus vertel me dit: er zijn zulke slechte redenaars die de mensen bedriegen tot hun nadeel. Sommigen doen het onbedoeld en anderen zelfs met opzet. Welke zijn beter en welke zijn slechter? " 'Ik denk, Socrates, dat opzettelijke bedriegers veel erger en oneerlijker zijn dan onopzettelijke bedriegers.' - "Vertel eens: als de ene persoon met opzet leest en schrijft met fouten, en de ander niet met opzet, welke is dan beter geletterd?" - "Waarschijnlijk degene die expres is: als hij wil, kan hij zonder fouten schrijven." - "Maar komt het hier niet uit dat een opzettelijke bedrieger beter en rechtvaardiger is dan een onopzettelijke: hij kan tenslotte zonder bedrog met de mensen spreken als hij wil!" - "Niet, Socrates, vertel me dat niet, ik kan nu zonder jou zien,dat ik niets weet en dat het voor mij beter zou zijn om te blijven zitten en te zwijgen!"
Romeinen. Gerechtigheid heeft gelijk
De Romeinen waren ook bezorgd over de kwestie van gerechtigheid. Hoewel Rome begon als een kleine nederzetting, groeide het al snel uit tot een enorme staat die de hele Middellandse Zee domineert. De Griekse logica van polisjustitie werkte hier niet erg goed. Te veel mensen, te veel provincies, te veel verschillende interacties.
De Romeinen werden geholpen om te gaan met het idee van gerechtigheid. Een herbouwd en voortdurend voltooid systeem van wetten waaraan alle inwoners van Rome gehoorzaamden. Cicero schreef dat de staat een gemeenschap is van mensen verenigd door gemeenschappelijke belangen en overeenstemming met betrekking tot wetten.
Het rechtssysteem combineerde de belangen van de samenleving, en de belangen van specifieke mensen, en de belangen van Rome als staat. Dit alles is beschreven en gecodificeerd.
Vandaar de wet als de oorspronkelijke logica van rechtvaardigheid. Wat juist is, is juist. En gerechtigheid wordt gerealiseerd door het bezit van de wet, door de mogelijkheid om een voorwerp van de handeling van de wet te zijn.
"Raak me niet aan, ik ben een Romeins staatsburger!" - Een man die in het systeem van de Romeinse wet was opgenomen, riep trots uit, en degenen die hem kwaad wilden doen, begrepen dat alle macht van het rijk op hen zou vallen.
De christelijke logica van gerechtigheid of alles is weer ingewikkeld geworden
Nogmaals, het Nieuwe Testament bracht de zaken een beetje door elkaar.
Ten eerste stelde hij de absolute coördinaten van gerechtigheid vast. Het laatste oordeel komt eraan. Alleen daar zal ware gerechtigheid worden gemanifesteerd, en alleen deze gerechtigheid is van belang.
Ten tweede kunnen uw goede daden en een rechtvaardig leven hier op aarde op de een of andere manier die beslissing van het Hooggerechtshof beïnvloeden. Maar deze daden en een eerlijk leven zouden een daad van onze vrije wil moeten zijn.
Ten derde is de eis om de naaste lief te hebben als zichzelf, door Christus verklaard als de belangrijkste morele waarde van het christendom, nog steeds iets meer dan alleen een eis om te proberen geen schade te berokkenen of een gezindheid ten goede te hebben. Het christelijke ideaal impliceert de noodzaak om de ander als zichzelf te zien.
En tenslotte schafte het Nieuwe Testament de verdeling van mensen in de onze en vreemdelingen, in waardig en onwaardig, in degenen wier bestemming om de meester te zijn, en degenen wier bestemming om een slaaf te zijn: Naar het beeld van Degene die het heeft geschapen, waar geen Griek of Jood is., noch besnijdenis, noch onbesnedenheid, barbaar, Scyth, slaaf, vrij, maar Christus is alles en in allen ” (Brief aan de Kolossenzen van de heilige Apostel Paulus, 3.8)
Gebaseerd op de logica van het Nieuwe Testament, moeten nu alle mensen worden gezien als gelijkwaardige onderdanen van gerechtigheid. En dezelfde criteria van eerlijkheid moeten op iedereen worden toegepast. En het principe van 'liefde voor de naaste' vereist meer van gerechtigheid dan alleen het volgen van de formele criteria van het goede. De criteria van gerechtigheid zijn niet langer hetzelfde, voor iedereen blijken ze van henzelf te zijn. En dan is er het laatste oordeel in het onvermijdelijke perspectief.
Dit alles was over het algemeen te ingewikkeld, het vereiste te veel mentale en sociale inspanning. Gelukkig maakte de religieuze logica het zelf mogelijk om de wereld te zien in het traditionele paradigma van rechtvaardigheid. Het volgen van de tradities en voorschriften van de kerk leidt betrouwbaarder naar het koninkrijk der hemelen, want dit zijn zowel goede daden als een rechtvaardig leven. En al deze daden van goede vrije wil kunnen achterwege blijven. Wij zijn christenen en geloven in Christus (wat hij daar ook zegt), en voor degenen die niet geloven, passen onze criteria van gerechtigheid niet. Als gevolg hiervan rechtvaardigden christenen, indien nodig, niet slechter dan Aristoteles de gerechtigheid van oorlogen en slavernij.
Maar wat er in het Nieuwe Testament werd gezegd, oefende op de een of andere manier nog steeds zijn invloed uit. En voor het religieuze bewustzijn, en voor de hele Europese cultuur.
Doe niet wat u niet met u behandeld wilt worden
“Daarom, in alles wat u wilt dat de mensen u aandoen, doet u hen dat ook, want hierin zijn de wet en de profeten” (Matt. 7:12). Deze woorden van Christus uit de Bergrede zijn een van de formuleringen van de universele morele stelregel. Confucius heeft ongeveer dezelfde formule, in de Upanishads en in het algemeen op veel plaatsen.
En het was deze formule die het uitgangspunt werd om na te denken over gerechtigheid in het Tijdperk van de Verlichting. De wereld is ingewikkelder geworden, mensen die verschillende talen spreken, gelovigen op verschillende manieren en in verschillende dingen, verschillende dingen doen, komen steeds actiever met elkaar in botsing. De praktische rede vereiste een logische en consistente formule van rechtvaardigheid. En vond het in een morele stelregel.
Het is gemakkelijk in te zien dat deze stelregel minstens twee zeer verschillende varianten heeft.
"Doe niet wat je niet met je behandeld wilt worden."
"Doe wat je graag met je behandeld wilt worden."
De eerste heette het principe van rechtvaardigheid, de tweede - het principe van barmhartigheid. De combinatie van deze twee principes loste het probleem op van wie precies moet worden beschouwd als de buurman van wie je moet houden (in de Bergrede is dit de tweede optie). En het eerste principe gaf aanleiding voor een duidelijke rechtvaardiging van eerlijk handelen.
Al deze overwegingen werden door Kant samengevat en in een categorische imperatief gebracht. Hij had echter (zoals de consistente logica van zijn overwegingen eiste) de formulering enigszins gewijzigd: "Doe dat zodat de stelregel van uw wil een universele wet zou kunnen zijn." De auteur van de beroemde "Criticus" heeft ook nog een andere optie: "Handel zo dat je de mensheid in je eigen persoon en in de persoon van alle anderen altijd op dezelfde manier als een doel behandelt, en behandel het nooit alleen als een middel."
Hoe Marx alles op zijn plaats zette en de strijd voor gerechtigheid onderbouwde
Maar er waren grote problemen met deze formule, in welke bewoordingen dan ook. Vooral als je verder gaat dan het christelijke idee van het hoogste (goddelijke) goed en de hoogste rechter. Maar wat als anderen precies doen wat u niet wilt dat ze u aandoen? Wat als u oneerlijk wordt behandeld?
En verder. Mensen zijn heel verschillend: "wat geweldig is voor een Rus, is een karachun voor een Duitser." Sommigen willen hartstochtelijk het heilige kruis op de Hagia Sophia in Constantinopel zien, anderen geven er helemaal niets om, sommigen hebben controle over de Bosporus en de Dardanellen, terwijl anderen het belangrijk vinden ergens de helft te vinden voor een shot wodka.
En hier hielp Karl Marx iedereen. Hij legde alles uit. De wereld is verdeeld in strijdende (nee, niet steden zoals die van Aristoteles), maar klassen. Sommige klassen worden onderdrukt en andere zijn onderdrukkend. Alles wat de onderdrukkers doen, is oneerlijk. Alles wat de onderdrukten doen, is eerlijk. Vooral als deze onderdrukten het proletariaat zijn. Omdat de wetenschap heeft bewezen dat het proletariaat de hogere klasse is, waarachter de toekomst ligt, en dat een objectief gezien goede meerderheid en de logica van vooruitgang vertegenwoordigt.
Zo:
Ten eerste is er geen gerechtigheid voor iedereen.
Ten tweede is wat wordt gedaan ten behoeve van de meerderheid eerlijk.
Ten derde: wat waar is, is dat wat objectief, onveranderlijk (vgl. De objectieve wetten van het universum bij de Grieken) en progressief is.
En tot slot is het waar dat voor het welzijn van de onderdrukten, en daarom een strijd vereist. Eist de onderdrukking van degenen die tegen zijn, degenen die de vooruitgang onderdrukken en in de weg staan
In feite werd het marxisme jarenlang de belangrijkste logica van de strijd voor gerechtigheid. En dat is ze nog steeds. Toegegeven, met één belangrijke wijziging. Gerechtigheid voor de meerderheid is uit de moderne marxistische logica gevallen.
De Amerikaanse filosoof John Rawls creëerde de theorie van "eerlijke ongelijkheid", die is gebaseerd op "gelijkheid van toegang tot fundamentele rechten en vrijheden" en "prioriteit bij toegang tot elke kans voor degenen die minder van deze kansen hebben". Er was niets marxistisch in de logica van Rawls; integendeel, het is duidelijk een anti-marxistische doctrine. Het was echter juist de combinatie van Rawls 'formule en de marxistische benadering die de moderne grondslagen creëerde voor de strijd voor gerechtigheid en vernietiging.
De marxistische logica van de strijd voor gerechtigheid is gebaseerd op de rechten van de onderdrukten. Marx argumenteerde in de categorie van grote groepen en mondiale processen, en de onderdrukten waren het proletariaat - de logica van de vooruitgang was voorbestemd om de meerderheid te zijn. Maar als de focus een beetje wordt verlegd, kunnen andere onderdrukte marginale groepen die niet noodzakelijkerwijs de meerderheid vormen, in de plaats komen van het proletariaat. En zo groeit, vanuit Marx 'verlangen om gerechtigheid voor iedereen te bereiken, een strijd voor de rechten van alle minderheden, die de ideeën van een Duitser van de vorige eeuw binnenstebuiten keren.
