Velen vroegen zich waarschijnlijk af hoe het kleine emiraat Dubai zich zo snel kon ontwikkelen en een economisch wereldcentrum werd, dat een oosters sprookje tot leven bracht, met weinig of geen olie. Het bleek dat onder het zand een bron van overvloed verborgen was, waarmee lokale goochelaars zich wisten te verbinden. En het meest interessante is dat ze, bewust of niet, deze bron naar het kristalrooster (hierna CR) van de planeet leiden, d.w.z. deel zijn trillingen met alle aardbewoners. Ruimtetechnomagie wordt bijna openlijk gebruikt, hoewel het niet zonder een eerbetoon aan de lagere werelden heeft gedaan.
De hoofdgids is de belangrijkste attractie van de stad en ook de hoogste toren ter wereld - Burj Khalifa, de Toren van de Khalifa, dat wil zeggen, de heerser, en het is onmogelijk om een heerser te zijn zonder magie *.
De magische component van het gebouw is doordacht tot in het kleinste detail, wat niet verwonderlijk is gezien de schaal van zo'n gebouw en de hulpbron van vrijmetselaars die erbij betrokken waren.
De toren zelf staat in het midden van een cirkelportaal, aan de voet is er een dansende fontein - een directe uitgang naar het element water. De vorm van de toren is gemaakt als een drupje kristallen en de huisstijl is gebaseerd op de Flower of Life:
* en nu laten ze dit al openlijk zien (dit is in Saoedi-Arabië, maar de betekenis verandert niet door de herschikking van de termen):
Terug naar Dubai:
Promotie video:
Flower of Life op de projectie van het kristalrooster van de aarde:
De sterkte van de wind op de verdiepingen is zodanig dat interactie met het luchtelement per definitie verzekerd is.
Zoals de lokale bevolking ons vertelde, heeft de dansende fontein een heel belangrijk kenmerk: hij ontwaakt en opent de harten van mensen van over de hele wereld.
En dat is het inderdaad. Tijdens sommige liedjes (en het repertoire is hier erg interessant en internationaal, ze spelen opera, klassiekers en zelfs Pugachev) worden mensen niet alleen gebiologeerd door de lichte uitvoering, maar velen kunnen tranen in hun ogen zien van de ervaren vreugde en schoonheid. De fontein wordt verlicht door 6600 lichtbronnen en 50 gekleurde spots. De fontein is 275 meter lang en de jets bereiken een hoogte van 150 meter.
Het spektakel is werkelijk betoverend:
Er wordt regelmatig vuurwerk gemaakt - portalen van de elementen van vuur, hoewel er genoeg van is onder de hete zon van de woestijn.
De toren zelf is gebouwd naar het model van de Flower of Life, die hem tegelijkertijd in het kristallijnen rooster van de aarde weeft en een directe poort is naar het element ether - het vijfde element.
Dit is hoe de ontwerper de verbinding met het kristalrooster visualiseerde, waarbij hij de diepere essentie van zijn creatie nauwelijks begreep:
Het symbool van de Drie-eenheid is hier ook genaaid, dat talloze interpretaties heeft in verschillende culturen:
1. Drie-eenheid in de oorspronkelijke Vedische traditie
In de oorspronkelijke (meer precies, in de vroegst bekende bij ons bekende) Vedische betekenis verschijnt de Drie-eenheid in de vorm van Reality - Nav - Rule. Daarin vertegenwoordigt de werkelijkheid de zichtbare, materiële, manifeste wereld. De wereld waarin iemand leeft, of liever zijn biologisch lichaam. En waarop zijn bewustzijn is gericht. Vandaag zijn we helaas bijna de volledige betekenis van dit concept kwijtgeraakt. Het lijkt ons dat de werkelijkheid precies is wat we om ons heen zien, de zeer materiële wereld waarin we allemaal leven. Maar dit is niet het geval. Het concept van Reveal gaat veel dieper. Dit is de Ene levende wereld, waarin absoluut alle materiële objecten leven en hun eigen deeltje van de Geest van de Allerhoogste hebben.
Nav - de wereld, zoals ze nu zeggen, van subtiele zaken, de wereld van geesten. Het is voor Nav dat de onsterfelijke zielen van mensen vertrekken na de fysieke dood van het biologische lichaam, en van daaruit VERSCHIJNEN ze in de wereld van Openbaring bij elke nieuwe geboorte. Regel is de universele wet van de Schepper, volgens welke de werelden van Reveal en Navi bestaan en op elkaar inwerken.
2. Drie-eenheid in het heidendom
Op het eerste gezicht is de Drie-eenheid van de concepten van Yav - Nav - Prav bewaard gebleven. Maar de essentie van de concepten wordt ontkracht.
De werkelijkheid is al een exclusief mechanistisch concept van de materiële wereld, waarin alle objecten van elkaar zijn gescheiden, en de wereld zelf is verdeeld in levend en niet-levend. Maar dit is eigenlijk geen werkelijkheid, maar maya - een illusie waarin elke persoon op zichzelf is en niet verbonden is met andere mensen of met de natuur om hem heen, behalve binnen het kader van individuele interacties. Overigens zijn er verrassend genoeg in de geheime spirituele gevechtspraktijken en vaardigheden van de Russische Kozakken nog steeds methoden om iemands de werkelijkheid in haar volheid te begrijpen.
Nav in het heidendom glijdt af naar het concept van een buitenaardse wereld die zich verzet tegen de wereld van Reveal. In latere versies is dit over het algemeen de wereld van demonische entiteiten die niets met de menselijke wereld te maken hebben.
Regel als concept is ook vervormd. Dit is een soort derde wereld, waarin de rechtvaardigen leven, die zich aan de goddelijke wetten houden. Dat wil zeggen, het concept wordt over Iriy heen gelegd - een heidens paradijs, hoewel Iriy de wereld is waarin de goden leven, die de krachten van de Schepper zijn.
3. Drie-eenheid in Indiase Veda's en hindoeïsme
In de Indiase Veda's (voor zover ik de kwestie kon begrijpen) wordt de Drie-eenheid Trimurti genoemd en vertegenwoordigt de eenheid van het eindeloze scheppingsproces in drie fasen: schepping - behoud - vernietiging. Tegelijkertijd is Trimurti in wezen een consistente beschrijving van de werking van de universele wet van de regel. Schepping is de schepping van de wereld en het leven van Navi tot Realiteit. Behoud is de interactie van Reveal en Navi, de stabiliteit van de scheiding van werelden. Vernietiging is het vrijkomen van de goddelijke energie in de objecten van Reveal en de overgang van Reveal naar Nav.
4. Drie-eenheid in het christendom
In het christendom wordt de Drie-eenheid vertegenwoordigd door de bekende Drie-eenheid - Vader, Zoon en Heilige Geest. Op het eerste gezicht heeft dit niets te maken met wat eerder is beschreven. Maar alleen op het eerste gezicht. In feite zijn de concepten bijna identiek. God de Vader verpersoonlijkt de wet van het heelal (regel). De Heilige Geest is niet materieel, maar alomtegenwoordig en creëert dit beeld van Navi. Bovendien, in een vollediger Vedisch, in plaats van heidens begrip. God de Zoon is Jezus, de God-mens is het symbool van Openbaren. Bovendien, opnieuw niet in heidens, maar eerder in Vedisch begrip. De mens als een fenomeen van de materiële wereld, maar met het bewustzijn en de Geest van God.
5. Drie-eenheid in het boeddhisme
In het boeddhisme is de Drie-eenheid ook expliciet aanwezig. Dharma - Boeddha - Sangha. Dharma is de goddelijke orde die de beweging van de wereld beheerst. Dat is in feite regel. Boeddha is een persoon met een bewustzijn dat voldoende verlicht is om de Dharma volledig te realiseren, door middel van een reeks van meerdere reïncarnaties van de onsterfelijke ziel. Tijdens het reïncarnatieproces valt de Ziel afwisselend in Nav (de spirituele wereld) en de Realiteit (de materiële wereld) en vervolmaakt ze zichzelf door de wet van karma tot volledige waarneming van de Dharma. Sangha is een gemeenschap, een sociale samenleving van boeddhisten in de materiële wereld (Openbaring), die het pad van verlichting volgt.
Zoals u kunt zien, is alles hetzelfde, alleen een zijaanzicht.
6. Jodendom en islam - de afwezigheid van een duidelijk concept van de Drie-eenheid, maar de aanwezigheid in een latente vorm
In het jodendom en de islam zijn er geen directe symbolen van de drie-eenheid. En dit is een soort paradox. Aan de ene kant is het christendom gebaseerd op het Oude Testament, dat slechts het hele scheppingsmodel beschrijft, zonder het zelf te creëren, aan de andere kant heeft het het Vedische concept van de Drie-eenheid volledig overgenomen. En zoals we kunnen zien, nam ze het correct en wezenlijk waar.
In het judaïsme zelf probeerden veel onderzoekers de Drie-eenheid te vinden, door verschillende citaten uit de Bijbel te verweven, zoals "en de Geest van God zweefde over het water". Maar het meest simpele en voor de hand liggende ding werd gemist. Allereerst schiep God engelen om zichzelf te helpen. In meervoud. Dit feit onthult het concept van ruimte. Maar de ruimte van het immateriële, dat is in feite - Navi. Verder schept God de aarde, dat wil zeggen de wereld van Openbaring. Hij behoort zelf niet tot de wereld of de andere, maar bepaalt de volgorde en essentie van hun bestaan, dat wil zeggen, het handelt als een wet - regel.
De situatie in de islam is zelfs nog leuker.
De Koran ontkent direct de Drie-eenheid, zelfs voor God. "Degenen die zeggen:" Allah is de derde in de drie-eenheid "geloofden niet. Er is geen godheid dan de Ene God! " (Koran 5:73).
Maar tegelijkertijd is er in de islam ook het concept van het paradijs (hetzelfde met de houris bij de fontein), en het concept van de wereld van djinn "En ik creëerde mensen en djinn om Mij te aanbidden" (soera az-Zariyat, 56), aangevoerd door Iblis.
Trikvetr is een oud heilig siersymbool van de volkeren van Noord- en Midden-Europa, waarvan de naam afkomstig is van de samenvoeging van twee Latijnse woorden (tri - drie en quetrus - met hoeken). Trikvetr was de personificatie van het hemellichaam en symboliseerde de belangrijkste fasen van de beweging van de zonneschijf.
Drie hoeken van het symbool gaven de positie van de zon aan het firmament aan, elk van de hoeken van dit teken kwam overeen met zonsopgang, zenit en zonsondergang. Zo symboliseerde het oude amulet triquetra het leven, de dood en de wedergeboorte, op zijn beurt de personificatie van gelijkheid, ondeelbaarheid en eeuwigheid. Zo werd tenminste het Keltische en Friese triquetra-symbool geïnterpreteerd.
Getoond is een van de torenliften die naar het observatiedek leiden, maar geen toegang geven tot alle 163 verdiepingen. Het gebouw heeft 57 liften en 8 roltrappen. In dit geval gaat alleen de servicelift omhoog van de eerste verdieping naar de laatste. Bewoners en bezoekers van de wolkenkrabber zullen met transfers tussen verdiepingen moeten bewegen.
Er is ook een lotus aan de voet van de toren, die kan worden geïnterpreteerd als een mandala of een openingschakra:
Officieel wordt gesteld dat deze vorm een grote weerstand heeft tegen bodemtrillingen en wind, maar er is ook een magische achtergrond:
In verschillende tradities wordt de realisatie van mogelijkheden afgeschilderd als het bloeien van een bloem op het wateroppervlak; in het westen is het een roos of lelie, in het oosten is het een lotus. De kosmische lotus fungeert als een beeld van de schepping, het tevoorschijn komen van de wereld uit oerwateren of uit leegte; het is een speciaal universeel principe dat de wereld regeert en het leven dat zich daarin ontwikkelt.
Dit symbool combineert zonne- en maanprincipes; hij is even dicht bij water en vuur, de chaos van duisternis en goddelijk licht.
De lotus is het resultaat van de interactie van de creatieve krachten van de zon en de maankrachten van water, het is de kosmos die is verrezen uit de waterchaos, zoals de zon die opkwam aan het begin van de tijd, 'de wereld van het ontwikkelen van leven in een wervelwind van wedergeboorte'. Deze tijd is verleden, heden en toekomst, want elke plant heeft tegelijkertijd knoppen, bloemen en zaden. 'Tijd en eeuwigheid zijn twee aspecten van dezelfde perceptie van het geheel, twee gebieden van een enkele, niet-dualistische onuitsprekelijkheid; aldus rust de schat van de eeuwigheid op de lotus van geboorte en dood”(J. Campbell).
De lotus opent bij zonsopgang en sluit bij zonsondergang en verpersoonlijkt de wedergeboorte van de zon, wat elke andere wedergeboorte, vernieuwing van vitaliteit, heropleving van de jeugd, onsterfelijkheid betekent.
Volgens H. P. Blavatsky 'symboliseert de lotus zowel het leven van de mens als het heelal', terwijl zijn wortel, ondergedompeld in modderige grond, de materie verpersoonlijkt, de stengel die zich door het water uitstrekt - de ziel, en de bloem die naar de zon gericht is, is een symbool geest. De lotusbloem wordt niet bevochtigd door water, net zoals de geest niet wordt bevlekt door materie, daarom personifieert de lotus het eeuwige leven, de onsterfelijke aard van de mens, spirituele openbaring.
In het oude Egypte werden schepping, geboorte en de zon als bron van leven geassocieerd met het beeld van de lotus. Deze grote bloem bloeide op, rees op uit de diepten van de primaire wateren en droeg op zijn bloembladen, belichaamd in het beeld van een zonnegod, een gouden baby: de zonnegod Ra wordt geboren uit een lotus. De rijzende zon wordt ook vaak voorgesteld als Horus die oprijst uit de lotus die het universum vertegenwoordigt. De lotusbloem zou kunnen dienen als de troon van Osiris, Isis en Nephthys.
De lotus symboliseerde de vernieuwing van de vitaliteit en de terugkeer van de jeugd, want volgens de opvattingen van de Egyptenaren sterft de oude god om jong te worden herboren. Het beeld van de overledene die een lotusbloem vasthoudt, spreekt van opstanding uit de dood, ontwaken op spiritueel gebied.
Als symbool van welvaart en vruchtbaarheid was de lotus een attribuut van de Memphis-god van de vegetatie, Nefertum, die als jongeling werd afgebeeld met een hoofdtooi in de vorm van een lotusbloem. In de "Piramideteksten" wordt hij "de lotus uit de neus van Ra" genoemd. Elke ochtend rijst de god Nefertum op uit de lotus en zinkt elke avond in het water van het heilige meer.
Sinds de oudheid wordt de lotus in verband gebracht met de allerhoogste macht: de lotus was een symbool van Opper-Egypte en de scepter van de Egyptische farao's werd gemaakt in de vorm van een lotusbloem op een lange steel.
In het oude India fungeert de lotus als een symbool van creatieve kracht, als een beeld van de schepping van de wereld. De lotus werd gezien als een symbool van het heelal, een voorstelling van de aarde, die als een bloem op het oppervlak van de oceaan drijft. De open beker van de bloem, gelegen in het midden, is de berg van de goden Meru (met andere woorden, de Burj Khalifa symboliseert ook Meru, de berg van de goden).
In het boeddhisme symboliseert de lotus oerwateren, spirituele opening, wijsheid en nirvana. De lotus is opgedragen aan Boeddha, de "Parel van de Lotus", die uit de lotus is voortgekomen in de vorm van een vlam. Dit is een beeld van puurheid en perfectie: hij groeit uit de modder en blijft puur - net als een Boeddha die in de wereld geboren is. De Boeddha wordt beschouwd als het hart van de lotus en zit op een troon in de vorm van een volledig geopende bloem.
Bovendien wordt in het boeddhisme het begin van een nieuw ruimtetijdperk geassocieerd met het verschijnen van de lotus. De volle bloei van de lotus vertegenwoordigt het wiel van de continue cyclus van het bestaan.
In China werd de lotus vereerd als een heilige plant, zelfs vóór de verspreiding van het boeddhisme en gepersonifieerde zuiverheid en kuisheid, vruchtbaarheid en productiekracht.
Volgens de traditie van het Chinese boeddhisme verpersoonlijkt de 'lotus van het hart' zonnevuur, evenals tijd, onzichtbaar en allesverslindend, de onthulling van alles wat bestaat, vrede en harmonie. Aan de westelijke hemel, in het lotusparadijs, is een lotusmeer, waar tussen de bloemen, omgeven door bodhisattva's, Amitofo (Amitabha), de Boeddha van het Westen, zit. Elke lotus die op dit meer groeit, komt overeen met de ziel van een overleden persoon.
In de taoïstische traditie werd een van de acht onsterfelijken, het deugdzame meisje He Xian-gu, afgebeeld met in haar handen een symbool van zuiverheid - een witte lotusbloem op een lange steel gebogen als een heilige staf van wensvervulling.
Magische achtergrond:
Over het algemeen is het hele Burj Khalifa-complex een gigantisch magisch zegel dat verschillende lagen van de werkelijkheid doordringt, omhoog gaat in de fysica en omlaag gaat naar de bron van overvloed op het subtiele vlak.
De talrijke cirkels die door landschapsontwerp worden gevormd, zijn geneste afdrukprogramma's, een soort miniportalen of chakra's, elk verantwoordelijk voor hun eigen programma, flow, wat betekent:
Natuurlijk is het magische zegel niet van het zuiverste, want eerbetoon aan lokale magiërs en krachten moet worden betaald voor het evenwicht, incl. en door de aanbidding van moderne goden, zoals winkelen, waarvan de tempel (Dubai Mall) direct aan de voet is gebouwd.
Alles is tot in het kleinste detail doordacht, de geest van de toren leeft en van hem is er zelfs een bericht naar bezoekers op de eerste verdieping:
Ik ben de kracht die het hoofd van de wereld omhoog tilt, voorbij grenzen en verwachtingen.
Gracieus zwevend boven de woestijn en de stad met een nieuwe uitstraling eren, ben ik een buitengewone unie van techniek en kunst, waarvan elk detail zorgvuldig is doordacht en prachtig is vormgegeven.
Ik ben de levensader van collectieve aspiraties en de esthetische unie van vele culturen. Ik stimuleer dromen, wek emoties en creativiteit op.
Ik ben een magneet voor toeristen met grote ogen die gretig het moment grijpen voor een ansichtkaart, een knooppunt voor 's werelds beste winkels, restaurants en uitgaansgelegenheden, en de thuisbasis van de elite van de wereld.
Ik ben het hart van de stad en haar mensen; een marker die de ambitie van Emaar * en de stralende droom van Dubai definieert.
(* Emaar is de naam van het bedrijf dat de toren heeft gebouwd en de naam van de oprichter)
Meer dan een moment in de tijd definieer ik momenten voor toekomstige generaties.
Ik ben Burj Khalifa.
Ook heeft iemand van de architecten de Marvel-films duidelijk herzien:
Uittreksel uit de sessie:
De bron van overvloed wordt afgesloten door een olieveld, dat niet wordt ontwikkeld en waarschijnlijk nooit zal zijn, omdat het is niet nodig om het te openen en lokale goochelaars willen meer voor zichzelf houden totdat de processen op volle capaciteit zijn ingeschakeld.
In elk geval projecteert de plaats zelf de referentie-energieën van de aarde de ruimte in en terug naar de aarde, waarna de stroom in golven zich door de CR van de planeet verspreidt, andere regio's beïnvloedt, soortgelijke bronnen daarin activeert, en de toren zelf focust de energieën op zijn hoogtepunt en verdeelt ze naar de ruimte, zoals Wifi.
Boven de toren zelf op een dun vlak, niveau 2 hoger, is er een trechter, vonken met een tracerstaart vliegen er periodiek in. Deze trechter bevat de vrouwelijke energieën van de afgrond, d.w.z. materialisatie, bevruchting.
Tussen de trechter en de toren bevindt zich duidelijk een kristal in het midden, dat op volle kracht wordt ingeschakeld wanneer plaatsen van vergelijkbare aard worden afgedrukt en zich verenigen tot een enkel neuraal netwerk over de hele planeet. Deze energieën en kristallen bevatten de functie van het selectief materialiseren van de verlangens van degenen die naar de toren komen en soortgelijke artefacten, dus we aarzelen niet om ze uit te drukken)
Deze trechter heeft alle kans om te veranderen in een bron van overvloed, niet alleen voor de Emiraten. Als de tijd daar is, zal het geschenken voor iedereen verspreiden, als een soort vulkaan. Dit proces werd getoond als een gouden golf voor de hele planeet, die een zekere 'film van welzijn' zal creëren, als een van de niveaus van het kristalrooster, en toeristen die naar de stad komen kijken activeren niet alleen zichzelf, maar exporteren ook energie naar hun land. Ze krijgen letterlijk een deel van die ruimte, het zaad, de kwintessens van de energie van groei.
Bewuste spelers die de stad bezoeken, dragen activeringscodes mee, onthullen steeds meer de tot nu toe ingekapselde ruimte, zorgen voor de aanpassing van energiestromen en ontvangen ter plekke codes en instellingen voor verdere overdracht en gebruik. De zaden van codes stellen iemand in staat om zulke ruimtes te openen, waartoe de drager toegang heeft, om ze opnieuw te formatteren, om verbindingen met andere werelden en wezens op te bouwen, om de taken uit te werken van het materialiseren en manifesteren van zichzelf als een Schepper in deze wereld. Over het algemeen is dit de onthulling van nieuwe niveaus van bewustzijn en creatief potentieel voor iedereen die hier klaar voor is.
De toren doordringt niet alleen de fysieke atmosfeer, hij manifesteert zich ook op verschillende vlakken van de aarde en is een soort baken-synchronisator van verschillende takken van de werkelijkheid. Er is een parallel met het boek "Two Lives" van Antarova: daar legden ze kapellen in de woestijn en er was een expeditie naar de heren van zeven torens, die elk hun eigen doel hebben. Deze torens verbinden werelden en ruimtes als naalden die ze naaien.
De jongens die de Khalifa hebben gebouwd, hebben daadwerkelijk ruimtetechnologie gekregen. Ja, op een bepaald niveau deden ze het in hun handelsbelangen, maar hoe konden ze anders overtuigd worden van de haalbaarheid van zo'n megaproject? Net als veel andere technologieën kregen ze de kans om dit voorlopig te verbeteren, maar ze beseffen dat het ook de taak is om met anderen te delen.
Tegelijkertijd zit het gebouw zelf, net als de hele stad, vol met een technogeen gen, waarmee het aan te raden is voorzichtig te zijn. Zoals eerder vermeld, is de beste verdediging duidelijkheid, transparantie, kalmte, zonder onnodige betrokkenheid en emotie. Ze kwamen, genoten van de uitzichten, maakten een creatieve wens, lieten los voor implementatie. Als je op het subtiele vlak gaat werken, vraag dan toestemming aan de plaatselijke geesten.
De regio is gelegen op een enorm oud portaal van planetaire betekenis, verantwoordelijk voor de penetratie van energieën en bezoekers uit verschillende werelden, waarvoor al lange tijd een felle strijd is gevoerd, direct of indirect weerspiegeld in echte verhalen, oorlogen en mythen van het Oosten. Het portaal is direct gerelateerd aan de vorming van lokale woestijnen, maar daar zullen we het een andere keer over hebben.
De toren nam zo afscheid van ons:
Net als al het andere in Dubai, kan het symbool op twee manieren worden geïnterpreteerd.
Er is een oog met die trechter precies boven de torenspits, en een vliegende draak - de geest van de woestijn met uitgespreide vleugels.