Nart-epos Als Alternatieve Bron - Alternatieve Mening

Inhoudsopgave:

Nart-epos Als Alternatieve Bron - Alternatieve Mening
Nart-epos Als Alternatieve Bron - Alternatieve Mening

Video: Nart-epos Als Alternatieve Bron - Alternatieve Mening

Video: Nart-epos Als Alternatieve Bron - Alternatieve Mening
Video: Атлантида. Элита в поисках Бессмертия 2024, Mei
Anonim

Voorwoord

Veel volkeren van de Kaukasus - Osseten, Adygs (Kabardiërs, Circassiërs, Adyghes, enz.), Abchaziërs, Tsjetsjenen, Ingoesj, Balkaren, Karachais - stammen af van de mythische mensen van de Narts-helden. Dienovereenkomstig zijn er tot op de dag van vandaag verschillende versies van legendes over oude sleeën bewaard gebleven, zowel in de vorm van prozaïsche legendes als in de vorm van poëtische teksten. Wetenschappers geven unaniem toe dat de Osseten de meest complete legendes over de Narts hebben bewaard. En de term "nart" kwam naar hun mening naar andere volkeren van de Kaukasus in het Ossetische ontwerp.

Volgens onderzoekers begon het Ossetische complex van legendes over de Narts zich rond de 7-6e eeuw te vormen. BC. Natuurlijk duurde het transformatieproces van deze legendes vele eeuwen, ook in de christelijke jaartelling. Bovendien kun je in het Nart-epos oude plots en plots vinden die kenmerkend zijn voor veel andere volkeren in het Midden-Oosten en Europa. In algemene termen geloven wetenschappers dat "de kern van het Nart-epos de oude Alanische cyclus was, die teruggaat tot het Scythische tijdperk met enkele elementen en voortdurend werd verrijkt door contacten met andere volkeren, inclusief de backgammon van de Kaukasus." Vragen over het ontstaan van het Nart-epos zijn echter niet het onderwerp van dit essay.

Elk oud epos wordt door de wetenschap beschouwd als de perceptie van een gemythologiseerd volk van hun geschiedenis tot aan de geboorte van dit volk en de oorsprong van de wereld. Maar wat voor mythologisering en culturele transformatie het epos ook ondergaat, het is nog steeds een historische bron, en geen sprookje, een product van volksfantasie. De belangrijkste vraag is hoeveel (of niet genoeg) historische "zaden" kunnen worden onderscheiden in dit specifieke epos door ze te scheiden van het "kaf". In dit essay probeer ik dergelijke "granen" te vinden in het Nart-epos, maar niet gerelateerd aan de officiële geschiedenis van de Alanen, Osseten, maar aan de problemen van alternatieve geschiedenis.

Vanwege tijdgebrek ben ik niet begonnen met het analyseren van het hele complex van legendes over de sleeën die door verschillende volkeren van de Kaukasus zijn bewaard. Iedereen die in dit onderwerp geïnteresseerd is, kan zelf een completer onderzoek voortzetten. Ik heb net stilgestaan bij twee onderwerpen die erg populair zijn op het LAI-forum. Voor mijn werk heb ik de meest complete set legendes over de Narts gebruikt, namelijk het Ossetische epos. Het wordt gepresenteerd in de editie The Legend of the Narts. Ossetisch epos”, M.,“Soviet Russia”, 1978. Vertaald door Y. Lebedinsky (elektronische versie is hier te vinden). Bij het citeren van de tekst wordt de naam van de specifieke legenda die in de opgegeven editie wordt gebruikt, tussen haakjes weergegeven.

Hemelse wezens en 'technologie van de goden'

Promotie video:

Het is moeilijk ondubbelzinnig te oordelen over het complex van religieuze overtuigingen van de oude Narts, juist vanwege de samengestelde aard ervan. In het totemische gebied waren de Narts afstammelingen van de wolf, in het kosmische gebied beschouwden ze zichzelf als de zonen van de zon. In het historische (mythologische) aspect waren onder de voorlopers van de Narts de onderwatermensen Donbettyrs (over hen hieronder). Christelijke heiligen zijn ook aanwezig in het pantheon van de Narts: Elia (St. Ilya), Uastyrdzhy (St. George), Yonon (St. John). Bovendien komen deze hemelingen al voor in de vroegste legendes, waarvan de plots betrekking hebben op het voorchristelijke tijdperk. Die. dit zijn sporen van een duidelijke transformatie van dergelijke legendes in latere christelijke tijden.

In verschillende legendes kan men het beroep van de held op God of op de God van de goden vinden. Er zijn ook enkele opties voor een dergelijke behandeling:

“De verbannenen zeiden, voordat ze begonnen te eten, volgens de gewoonte:“God leeft”(“De verbannen man en de kauwgom man”).

Maar het was in de eerste plaats niet deze vraag die me interesseerde. Naast de naamloze god in het Nart-epos, zijn er hemelse wezens - "daujyta", die dezelfde constante helden van legendes zijn, zoals de sleeën. Hun pantheon omvat: Safa, de patroonheilige van de haard (aangenomen kan worden dat dit een analoog is van de Slavische Stam, aangezien hij duidelijk de oudste van de hemellichamen is), de heer van de donder Huatsilla, de eenogige Afsati, de heer van edele dieren, Falvar, de heer van huisdieren, de hemelse smid Kurdal windt Galagon, heer van Donbettyr-wateren. Tot de hemelingen behoren ook analogen van christelijke heiligen. Net als in de oude mythologie zijn deze hemellichamen hetzelfde als mensen. Maar hun relatie met de Narts is veel eenvoudiger, vaak zelfs vertrouwd.

“Er werd een zoon geboren bij de Nart Uryzmag, en met een donderslag bereikte deze boodschap de hemelse Safa.

- Wie een feestmaal maakt ter ere van een pasgeboren baby, hij kan hem meenemen! En onmiddellijk bracht Safa een witte os aan een zijden koord naar het dorp van de sleeën. Hij naderde het huis van Uryzmag en riep:

- Ik wens de pasgeborene veel tijd! Het recht om hem op te voeden behoort mij toe!

En hij doodde onmiddellijk de os en maakte een feestmaal voor de sleeën. De jongen heette Aisana. Na het feest nam Safa hem mee naar zijn hemelse woning. Aisana begon volwassen te worden. Safa's vrienden kwamen hem bewonderen. Samen kwamen Uastyrdzhi en Afsati samen - Tutyr en Uatsilla. Nogbon kwam met Elia. Een jongen rende naar hen toe en hielp, volgens anciënniteit, de gasten om van hun paard te komen.

"En Uryzmag zei:" … Moge mijn vriend Safa, die zo'n dappere jongeman heeft grootgebracht voor de sleeën, lang leven in de wereld! " ("Aisana")

“Samen met de hemellichamen Nikkola en Uastyrdzhi bezocht Afsati meer dan eens de Nart Atsa, en daarna zwoer de Nart Atsa en de hemelbewoner Afsati in eeuwige vriendschap. Afsati bood zijn vriend veel geschenken aan. Atza weigerde alles en nam alleen de gouden eeuwige pijp aan van zijn vriend. Nu was deze pijp in handen van Atsamaz. " ("Atsamaz en de schoonheid van Agunda")

En soortgelijke formuleringen zijn meer dan eens in het Nart-epos te vinden. Bovendien is er in een aantal legendes een specifieke tijdsindicator, die wordt gebruikt om de ouderdom van het tijdperk te benadrukken:

'In die oude tijden, toen de sleeën in volle glorie waren, de zee tot aan hun enkels reikte en de weg naar de hemel wijd open voor hen lag, leefde een slee genaamd Dzyly in hoog aanzien.' ("Nart Dzily en zijn zoon")

In die tijd aten en dronken de sleden met de hemelbewoners aan dezelfde tafel. Ze riep Shatan naar haar huis van Kurdalagon, hij verscheen snel bij haar oproep. ("Hoe werd Soslan geboren en hoe werd hij getemperd")

Trouwens, de hemelse smid Kurdalagon van alle hemellichamen is de meest sociale. Bovendien helpt hij constant de sleeën met behulp van zijn smidvaardigheden. Meestal komt deze hulp tot uiting in het creëren van verschillende magische artefacten: een prachtige pijp gesmeed uit hemels staal fatyg (de pijp speelt zichzelf), bellen en bellen die luiden voor verschillende stemmen, wapens met magische eigenschappen - een zwaard, pijlen, enz. Al deze artefacten worden overgedragen aan eminente sleden, helden en worden in de regel door overerving doorgegeven.

Het toppunt van de smidvaardigheid van Kurdalagon was de operatie om Soslan te “verharden”, dwz. de transformatie van het oppervlak van zijn lichaam in een stalen omhulsel ("How Soslan Tempered Himself"). Als gevolg hiervan wordt Soslan de machtigste van alle Narts. Hij komt bij het eerste telefoontje zijn familieleden te hulp, hij is onverwoestbaar in gevechten. En hier moet een technisch kenmerk worden opgemerkt. Tijdens het gevecht wordt het stalen pantser van Batradz zo heet dat hij gedwongen wordt in de zee of een ander waterlichaam te springen om zijn lichaam af te koelen en pas daarna zet hij het gevecht voort. Deze zwakte speelde uiteindelijk de rol van "achilleshiel" bij de dood van Batradz. Het gevolg van een dergelijke operatie was dat Batradz daarna waarschijnlijk niet op de grond kon blijven. Hoewel in het epos de reden hiervoor niet specifiek wordt aangegeven:

"Batradz werd volwassen, en hij werd zo'n dappere echtgenoot dat hij in de hemel bleef en vele jaren niet verscheen in het dorp Nart." ("Batradz en Tkhifirt Mukara")

Trouwens, in de legende “Hoe Batradz zichzelf temperde” gedraagt de nart zich op een vertrouwde manier tegenover de hemelse smid Kurdalagon. Hij verschijnt gemakkelijk in zijn hemelse smidse en eist om zijn lichaam te temperen. En na de "operatie" toont hij in plaats van dankbaarheid onbeschoftheid:

“En Batradz ging naar Kurdalagon en zei tegen hem: - Als je me niet goed hebt getemperd, wee je haard! Ik ruk je hoofd van je schouders! - En toen zette Batradz zijn voet op het aambeeld van Kurdalagon en sloeg erop met een hamer: door het stalen geluid ontdekte Batradz dat hij goed gehumeurd was …"

Misschien is deze aard van de relatie tussen de Narts en sommige hemellichamen niets meer dan een weerspiegeling van de nationale karaktereigenschappen van de Kaukasische volkeren en mag er geen speciale aandacht aan worden besteed. Desalniettemin zijn soms de meest interessante details te onderscheiden achter het weefsel van sprookjesachtige afleveringen. Dus in een van de legendes wordt de manier waarop Kurdalagon reisde tussen zijn hemelse verblijfplaats en de aarde genoemd:

“Zeven dagen en zeven nachten vierden de gasten van Ouarhag feest, en toen het feest voorbij was, sprong Kurdalagon op de top van een vurige storm en stormde als een gevleugelde Pakundza de hemel in. ("Geboorte van Akhsar en Akhsartag")

Toegegeven, een bekende beschrijving van de "wagen van de goden", die in andere volkeren van de wereld te vinden is. Dit is echter niet de meest interessante beschrijving van een vliegend voertuig in het Nart-epos. Er is ook meer detail in de legende "Hoe Soslan met Koser trouwde". Er zijn een aantal zeer merkwaardige en precies technische punten, dus ik geef hier een vrij uitgebreide selectie uit de tekst van deze legende.

'De mooie Koser kwam haar vliegende toren binnen. Ze stond op een toren in de lucht. Toen verzamelden de sleden zich om naar dit wonder te kijken, en ze zei dit woord tegen hen:

En de mooie Koser liet haar toren op de grond zakken, voor de mensen.

'Degene wiens pijlen zijn, laat hem hier komen,' zei Coser. - Hij zal mijn verloofde zijn.

Soslan was opgetogen, scheurde de deuren van de toren open en ging erin.

- Wacht, gek, wacht! Schreeuwde Koser. - Je zult mijn toren niet kunnen besturen!

Maar Soslan luisterde niet naar haar. Koser werd boos. Ze stuurde haar toren omhoog en ze sprong eruit op de grond. Soslan merkte niet dat Koser uit de toren sprong, hij rende de hele toren rond en vond het nergens.

"Dat betekent dat deze verraderlijke bedrogen heeft," dacht Soslan boos. En de toren vliegt nog steeds omhoog en voert Soslan weg. De toren vloog naar de lucht en stopte. Wat moet Soslan hier doen? Hij werd boos en sprong van de top van de toren op de grond. Hij vloog als een steen naar beneden - hoe dichter bij de grond, hoe sneller. Hij bereikte de grond en stak er met alle kracht van zijn vlucht snel doorheen. '

'En Koser was, terwijl Soslan in de onderwereld was, op aarde. Een gerucht bereikte haar dat Soslan was teruggekeerd, en ze dacht: "Wie kent hem, misschien was hij beledigd door mij?" Ze beval haar toren naar beneden te gaan, ging erin - en weer hing de toren tussen aarde en lucht.

'En op dezelfde plek, boven, tussen de aarde en de lucht, verzoenden de slee Soslan en de mooie Koser zich. En toen vertelden ze de toren om te draaien en brachten ze hem op de grond.

Hoe lang ze tussen de sleeën leefden, weet niemand, maar de mooie Koser was gewend alleen te leven in haar vliegende toren tussen hemel en aarde en kon niet opschieten met de sleeën. … Dus Soslan en de mooie Koser gingen uit elkaar. De mooie Koser ging in haar toren zitten en steeg op naar de boezem van de hemel, terwijl Soslan bij de sleeën bleef wonen. '

Mee eens, er zijn te veel technische details voor een volksverhaal, tot en met kennismaking met de wet van versnelling van de vrije val.

En ik zou graag willen stilstaan bij nog een fundamenteel thema dat terugkomt in het Nart-epos, namelijk de oorsprong van de maakeconomie en de metallurgie. Deze plot, zij het in een sterk gemythologiseerde vorm, wordt beschreven in de legende "Wat de hemelbewoners Soslan gaven". Soslan was een leerling van Safa. Safa riep de hemelingen op het feest, en Soslan was aanwezig en bediende hen. En de bewoners van de hemel besloten uit eigen vrije wil om de jonge slee te presenteren. En dit is wat hij als geschenk ontving: van Uastyrdzhi, het farinka-zwaard gemaakt door Kurdalagon, vee van de hemelse beschermheer van vee Falvar, graan van de heer van de donder Huatsilla, ploeg van Kurdalagon, de herfstwind van de heer van de winden Galagon (d.w.z. graanverwerkingstechniek) en een watermolen van de heer van de wateren van Donbettyr. Die. een redelijk complete set van landbouwtechnologieën en veeteelt. En in nog een andere legende ("Nart Dzily en zijn zoon"), in een nog allegorischer sprookjesachtige vorm, ontwikkelt zich het complot dat de Narts graan en vee ontvangen van de bewoners van de hemel.

Er is nog een heel interessant moment in het Nart-epos dat ik zou willen noemen. We hebben het over de onderwaterbewoners van Donbettyrs, wiens heerser Donbettyr zelf tot de hemellichamen behoort. De plot, rijk aan informatie, wordt gegeven in de legende "Sword of Akhsar":

“Bycenags (onderwaterbewoners) waren aan het jagen, en toen opende plotseling een poort in de lucht, en een stuk hemels erts viel van daaruit recht op het hoofd van de oudste van de bysenagi en stak het erdoorheen. Byzenags droegen dit stuk hemelerts naar hun eigen water. Akhsar ontdekte dit en besloot dit fragment van hen af te nemen."

“… De broers Akhsar en Akhsartag hebben de voorraadkast gevonden waar de omstanders hun erts bewaarden. Ze vonden een stuk hemels erts, verborgen door een priester, en brachten het naar de hemelse smid Kurdalagon. Van dit fragment maakte Akhsar voor zichzelf een tweesnijdend zwaard - zodanig dat elke steen, elk metaal door zijn slag in tweeën zou uiteenvallen en het zwaard zelf niet bot zou zijn.

Daarna roeide Akhsar de omstanders uit. En een van de donbettyrs hielp hem met advies. Zo in het epos worden de onderwaterbewoners van de bysenagi (hun aard is niet duidelijk uit de legende) en de onderwatermensen van de donbettyry duidelijk onderscheiden. Bovendien wordt het in de volgende twee legendes, "The Apple of the Narts" en "The Beauty of Dzerassa", beschreven als Ahsars tweelingbroer Akhsartag, die in de onderwaterwereld viel. Hij zonk naar de bodem van de zee en bevond zich in de ondergrondse woning van de Donbettyrs. 'De muren van het huis zijn van parelmoer, de vloeren zijn van blauw kristal en de morgenster schijnt vanaf het plafond.' ("Schoonheid Dzerassa"). Een heel specifieke omschrijving van een ruimte met een kunstmuurbekleding en een transparante (kristal) vloer en een bron van kunstlicht. Hier, in een onderwaterwoning, trouwt Akhsartag met de dochter van de heerser van Donbettyr, de prachtige Dzerasse.

Vervolgens baart Dzerassa op magische wijze (na de dood en als gevolg van de Onbevlekte Ontvangenis !!!) Shatana. De afbeelding van Shatana is de meest opvallende vrouwelijke afbeelding in het Nart-epos. Ze is ook de meest wijze vrouw, tot wie alle sleden zich wenden voor advies en hulp. Ze is de eigenaar van de sterkste magische vaardigheden en de eigenaar van magische artefacten. Shatana is de moeder van Soslan. Een soortgelijke beschrijving van de woning van de Donbettyrs is te vinden in een andere legende, waar Uryzmag (zoon van Ashartag) afdaalt naar een onderwaterwoning in een rots op een klein eiland in de zee. "Uryzmag ging zitten, keek om zich heen en zag dat de vloer onder zijn voeten van blauw glas was, de muren waren bekleed met parelmoer en de morgenster brandde in het plafond". ("The Nameless Son of Uruzmag")

Zo in de wereld van de Narts is er, naast hen en andere volkeren, nog een ander mensenras, vele malen superieur aan dezelfde Narts op het gebied van technische ontwikkeling. Dit ras "daujyta" heeft zijn nederzettingen zowel in de lucht als in de onderwaterruimte. "Daujyts" begunstigen de sleeën, verzekeren hun culturele en economische ontwikkeling, betuttelen constant, leveren bepaalde technische producten (in de regel zeer krachtige), nemen af en toe jongens mee voor onderwijs en trouwen in sommige gevallen zelfs met sleeën. De eigenaar van de vliegende toren, de mooie Koser, die korte tijd de vrouw van Soslan was, behoorde waarschijnlijk ook tot dit ras. Hoewel het epos er niet rechtstreeks over spreekt, wordt er wel aangegeven dat 'de mooie Koser eraan gewend was alleen te leven in haar vliegende toren tussen hemel en aarde en niet kon opschieten met de sleeën'. Overigens merkten de onderzoekers opdat de Narts nooit in confrontatie zijn gekomen met de daujit. Conflicten kwamen alleen voor met gekerstende hemellichamen: Eliya, Uastyrdzhy, Oinon. En de reden voor de dood van de Narts was het feit dat ze besloten hun kracht bij God te meten (maar niet "daujyta", onthoud dat Batradz zelfs de hemelse smid Kurdalagon bedreigde).

Hier hebben we al verschillende artefacten genoemd die door de hemelbewoners zijn gemaakt en ter beschikking zijn gesteld van de Narts. In het epos worden nogal wat van dergelijke voorbeelden van "technologieën van de goden" genoemd. Shatana bezat bijvoorbeeld een magische spiegel die niet alleen informatie kon doorgeven over gebeurtenissen die kilometers ver weg plaatsvonden, maar ook over gebeurtenissen uit het recente verleden. Er zijn verwijzingen naar artefacten in het epos te bestrijden, die van een geautomatiseerde (cybernetische?) Aard waren. Bijvoorbeeld de onkwetsbare helm van Bidasa, die zelf voor de strijd het hoofd van de krijger opzette. Of de ondoordringbare schelp van Tserek, die toebehoorde aan de mythische held Tserek. Hij kleedde zich ook op het lichaam in geval van een gevechtsalarm. Hoewel er geen melding wordt gemaakt van Cerek zelf in de "Legends of the Narts".

Er zijn beschrijvingen van andere magische items: “Er is een magische huid hier in de Kanzargas-grot. Alle rijkdommen van de wereld kunnen erop worden geplaatst. Hij heeft een magisch touw - waar je het ook omheen wikkelt, alles verliest zijn gewicht en wordt zo licht als een mot. Kandzargas heeft ook twee veervleugels. Wat je ze ook aantrekt, ze dragen alles door de bergen en bossen naar waar je maar wilt”(“Simd Narts”).

Verschillende legendes vermelden dat de voorouders van de Narts de Khatiag-taal spraken. Bijna iedereen vergat hem. Maar Shatana heeft nog steeds een ijzeren schatkist met een voorouder. U kunt het alleen openen door er contact mee op te nemen in de Khatiag-taal. Dat deed Batradz gemakkelijk (en hij groeide op en groeide op op de zeebodem bij de Donbettyrs). De zevenkoppige gevleugelde reus Kandzargas had dezelfde kist. Batradz opende het op dezelfde manier ("Simd Narts"). Dit alles kan natuurlijk worden toegeschreven aan de rijke volksfantasie. Maar, zoals ze zeggen, "het verhaal is een leugen …".

Sleeën en reuzen

Een van de meest wijdverbreide complotten van het Ossetische epos is de strijd van de Nart-helden met de reuzen, waarin de Narts natuurlijk als overwinnaar tevoorschijn komen. Zoals eerder vermeld, is het Nart-epos een werk met meerdere lagen. Het is gedurende de hele periode van zijn bestaan herhaaldelijk herwerkt en aangepast. Daarom zijn de afbeeldingen van reuzen in het epos niet erg specifiek. Ik heb geprobeerd de eenvoudigste classificatie van de karakters van de reuzen uit te voeren op basis van de materialen van The Legend of the Narts.

De algemene naam voor reuzen in het Nart-epos is "waigi". Maar met dit woord werden verschillende mensen met een enorme groei aangeduid. Bij een eerste benadering kunnen drie soorten reuzen - waig worden onderscheiden:

- fantastische reuzen, - mythische reuzen, - historische reuzen (stammen en afzonderlijke clans en families).

Ik heb met opzet twee synoniemen (reuzen en reuzen) gebruikt om te scheiden, voornamelijk chronologisch. Die. met reuzen bedoel ik oudere en grotere wezens. Ik benadruk nogmaals: de indeling is erg voorwaardelijk en pretendeert geen methodologische basis te zijn.

Het eerste type personages - fantastische reuzen, de kleinste, ze zijn slechts in een paar legendes aanwezig. Ik noemde ze fantastisch omdat ze in het epos worden afgebeeld als meerkoppige wezens. Dus in de legende "Simd Narts" wordt het vermeld: "Vele jaren geleden nam de zevenkoppige gevleugelde waig Kandzargas een van je voorouders met de naam Uon over de verre bergen en maakte hem tot zijn herder." In de legende "Het aandeel van de oudste en het aandeel van de jongere" worden 9- en 12-koppige waig genoemd. Maar het zijn nogal allegorische voorstellingen van obstakels. Die. de held moet deze monsters verslaan (obstakels overwinnen) die de brug of het ravijn bewaken om zijn doel te bereiken. Aangenomen kan worden dat dit type waig een sterk gemythologiseerde herinnering is aan zeer oude tijden, toen mensen van enorme gestalte op aarde leefden. En de ontwikkeling van deze plot is te vinden in legendes waar het tweede type waig wordt gevonden.

Dit zijn mythische reuzen en ze worden in het epos in meer afbeeldingen weergegeven. In de legende "Soslan zoekt iemand die sterker is dan hij" ontmoet de held een familie van reuzen, kannibalen. 'Soslan liep langs de oever van de rivier en kwam bij een huis. Hij stak de drempel van Soslan over en zag: een vrouw zat bij de haard en ze was zo groot dat een zwaluw een nest tussen haar tanden had gebouwd. Het vermeldt ook de waig-ploeger, eenogig en eenarmig, die Soslan redt door het in zijn mond te verbergen. Dit is natuurlijk een erg overdreven beeld van de waig. Het verschilt echter van de fantastische reuzen doordat wordt aangetoond dat deze mythische reuzen dezelfde levensstijl leiden als gewone mensen. Soms zijn zelfs deze reuzen gebonden aan een specifiek gebied: “Soslan liep het bloedige pad af de kloof in, en hij zag - een dood hert lag op de bodem van de kloof en er stond een man naast hem. En deze man is niet minder lang dan een toren. " En hij kwam uit het land van Gum ("De verbannen en de Gum-man"). Het is tegenwoordig nauwelijks mogelijk om de geografische positie van het land van Gum te lokaliseren, maar voor de oude verhalenvertellers had het waarschijnlijk een duidelijke plaats in de wereld die ze kenden. De naam van het gebied komt ook voor in de legende "Soslan en de zonen van Tara". Soslan ontmoet opnieuw enorme reuzen die in het Balga-land aan de kust leven en rijk zijn aan steppeweiden. 'Maar toen kwam er een wolk op hem af, en hij zag dat het geen wolk was, maar een ruiter die op hem af galoppeerde. Het paard onder de ruiter is zo groot als een berg, en de ruiter zelf te paard is als een hooiberg op een berg. Uit de adem van de ruiter en het paard stijgt zijn mist over de steppe. Zijn sabel laat een diepe groef in de grond achter. En het zijn geen kraaien boven de wolk, maar kluiten aarde en stukken gras die onder de hoeven van zijn paard over het hoofd van de ruiter vliegen. "Dus dit is wat Mukara is,zoon van Tara! - dacht Soslan. " Mukara in het epos wordt ook wel de term "waig" genoemd.

De relatieve groei van de mythische waig wordt ook getoond in de legende "Nart Soslan en waig Byzguana": "Waig Byzguana sprong uit zijn bed, sprong de tuin in en zag Soslan. En Soslan is enkeldiep. " Dergelijke informatie mag natuurlijk niet serieus worden genomen als een beschrijving van de groei van oude reuzen. Maar naar mijn mening is dit een herinnering aan die oude tijden, weerspiegeld in het geheugen van de mensen, toen er reuzen op aarde bestonden, waarvan de hoogte onvergelijkbaar groter was (niet 2,5 - 3 meter) dan die van gewone mensen.

En ter ondersteuning van deze aanname zal ik een vrij uitgebreide passage citeren uit een merkwaardige legende "The Narts and the Bones of Wadmer." Er staat dat twaalf eminente sleden gingen jagen. Op een of andere vlakte brachten ze de nacht door in een grot. In de ochtend bleek het een schedel te zijn. Botten zijn overal verspreid. "Er zijn hier enorme mensen, paarden, honden en wilde zwijnen …". “Soslan sprong van zijn paard, koos menselijke botten, verzamelde toen paardenbeenderen en legde ze ook apart, raapte zowel hondenbotten als zwijnenbotten op. Hij maakte het skelet van een reus uit menselijke botten en zei:

- En nu zal ik God vragen om dit prachtige schepsel voor ons te verschijnen zoals het was in zijn tijd!

“En hij begon te vragen: - O God der goden! Breng deze man weer tot leven, alleen zodat hij geen benen onder de knieën heeft en zijn ogen niets zien. Meteen na deze woorden aarzelde de schedel, toen groeiden ze, alle andere botten waren eraan vastgemaakt, ze waren bedekt met vlees en huid en de persoon kwam tot leven. Alleen had hij geen benen onder de knieën - daarom kon hij niet lopen en waren er geen ogen - en daarom kon hij niets zien. De reus bewoog, ging zitten, rekte zich uit. De sleden begonnen te communiceren met de reus. Hier is een fragment uit deze dialoog:

“- Wat een jammerlijk lot heb je als je van zulk nutteloos voedsel leeft! Binnenkort, blijkbaar, zal uw ondergang komen. Heeft u vuur?

- Ja, - antwoordde Soslan en vroeg: - En waarmee heb je jezelf gevoed?

'We leefden van de jacht en het sap van de aarde,' antwoordde de reus.

- En hoe kom je aan het sap van de aarde?

De reus rolde zijn mouw op tot de schouder en stak zijn hand in de grond. Hij schepte een handvol aarde op en zei tegen Soslan:

- Leg je handpalm omhoog.

- Soslan legde zijn handpalm naar beneden, de reus kneep de aarde met zijn vuist, en het vette sap van de aarde druppelde in Soslans handpalmen en vulde ze onmiddellijk. Soslan likte wat zijn handpalmen vulde - en het sap van de aarde, als vet vlees, raakte onmiddellijk zijn hart. En Soslan was meteen zo vol dat het hem leek dat hij te veel had gegeten.

"Nu heb je een week lang geen zin om te eten", zei de reus.

- U drinkt alleen af en toe. Soslan vroeg de reus:

- En jij bent van welk menselijk ras?

'Ik ben van de Wadmer,' antwoordde de reus.

'Toen baden de sleden opnieuw. - Oh, God van de goden! Verander hem weer in wat hij was. 'En toen verdween de Wadmer, alleen zijn schedel ter grootte van een grote grot bleef in het midden van de vlakte.'

Uit deze legende blijkt duidelijk dat er voor de oude reuzen van enorme groei zelfs een aparte naam bestond, anders dan de term "waig". Misschien vonden de oude bewoners van de Kaukasus menselijke schedels in de grond, vele malen groter dan die van henzelf. En dit was de reden voor de vorming van dergelijke mythen.

En als afsluiting van de passage over mythologische reuzen, moet worden vermeld dat het Nart-epos een bekend verhaal over de Cycloop bevat. In de legende "Uryzmag and the curve waig" wordt een verhaal verteld dat volledig analoog is aan het verhaal van Odysseus en de Cycloop Polyphemus. Dit is echter niet verrassend, aangezien we ons terdege bewust zijn van het bestaan van nauwe culturele en economische banden tussen de Kaukasus en de antieke wereld.

En tot slot, het derde type waig, dat ik de historische reuzen heb genoemd. De reden hiervoor was de aanname dat, te oordelen naar de informatie in het Nart-epos, deze waigi naast mensen leefden die al in de geschiedenis leefden, en niet in onheuglijke tijden. De verhalen over hen zijn het talrijkst in de "Legends of the Narts". Om de lezer niet met talloze citaten lastig te vallen, zal ik slechts een aantal conclusies geven die kunnen worden getrokken bij het kennismaken met deze bron.

Ten eerste kan worden aangenomen dat de groei van deze waigs niet zo groot was als die van de mythische reuzen. Hoogstwaarschijnlijk bereikte het gemiddeld 3 meter. Er zijn geen directe aanwijzingen hiervoor in het epos. Maar volgens indirecte gegevens (bijvoorbeeld het feit dat de sleden met de waig aan dezelfde tafel zaten, enz.), Lijkt deze veronderstelling mij vrij waarschijnlijk. Het grootste deel van de Waig woonde vrij ver van het land van de Narts. Meerdere keren wordt vermeld dat de sleeën, die een wandeling naar de Waig maakten, dagen of zelfs weken onderweg waren. Een legende "Nart Uradz en waig Akhsualy" zegt dat waig Akhsualy een mooie vrouw ontvoerde en haar meenam naar het land van Sekha (Sekh steppen), waar zijn kasteel was. Daar sloot hij haar op in een hoge toren. De waig zelf leefde van de jacht. Een andere legende, "Nart Sidamon", noemt waig Shualy, die de nart Bceg op de Uarpp-berg doodde. De Narts gingen op campagne om wraak te nemen. Waig woonde heel ver weg, pas op de achtste dag bereikten de sleeën de steppen van Kirmyz, waar Waig en Bcega vochten. De skhuals hadden hun eigen kuddes, maar ze brachten hun tijd door met jagen. Hij was niet bang voor een gewone dood. Deze factor is kenmerkend voor veel sterke waiga's en wordt genoemd in andere legendes. Shuala had een vrouw en een heroïsch paard.

De legende "Narts and Black-Headed Waigi" spreekt over een hele stam van reuzen: "De Black-Headed Waigi waren machtige verkrachters. Deze meedogenloze en gezonde stam versloeg alle mensen die in hun buurt woonden. Alleen de sleeën bleven ongeslagen - een gedurfd volk. " Toen de oudere sleeën niet in het dorp waren, vielen de waigi aan, plunderden de huizen en torens van Nart en namen hun meisjes gevangen. Toen de oudere sleeën terugkwamen en hoorden van het ongeluk, begonnen ze aan een terugkeercampagne. En, nogmaals, in een verre: “De sleeën werden boos en maakten een grote reis naar het land van de zwartharige waig. We reden een dag, reden twee, een week, twee weken. " Ze vielen het versterkte dorp van de Waig aan en vochten zeven dagen lang, maar konden ze niet verslaan, aangezien de gedode Waig 's ochtends tot leven kwam. Ook hier worden we geconfronteerd met het toeschrijven van magische eigenschappen aan reuzen. De hemelse Uastyrdzhi hielp de Narts te verslaan.

Anderzijds vermelden verschillende legendes individuele families van de Waig die in de buurt van de Narts woonden, soms zelfs op de dichtstbijzijnde berg ("Batradz en de arrogante zoon van de Waig Afsaron"). In deze legendes worden, om zo te zeggen, de belangrijkste kenmerken van de waig gegeven. Hun enorme kracht en tegelijkertijd domheid worden opgemerkt. Dergelijke kenmerken van reuzen zijn echter te vinden in de mythen van verschillende volkeren van de wereld. Evenals een andere eigenschap, dat de reuzen kannibalen waren. De legende “Hoe Batradz de eminente sleden redde” vertelt hoe de eminente sleden gingen jagen. Ze jaagden op een hert, dat hen zeven bergen overnam (die over het algemeen niet dichtbij is). Daar kwamen ze een toren tegen "gemaakt van enorme rotsblokken". Zeven Waig woonden erin. 'Toen ze de roep van de sleden hoorden, renden ze naar buiten en waren opgetogen: de bergbeklimmer, zoals ze de mensen noemden, verscheen zelf aan hen. Ze nodigden de sleden uit in hun woning, zetten ze op een rij bij de haard, keken elkaar aan, en drie begonnen spiesjes te plannen, en vier begonnen een vuur te maken. En nog een citaat uit dezelfde legende: "En een andere waig antwoordde hem: - … Onze oudsten hebben zich eerder tegoed gedaan aan het vlees van bergmensen" …

Die. men kan de volgende conclusie trekken: zelfs in historische tijden, in sommige gebieden (en ook in aangrenzende gebieden), leefden stammen en individuele families van mensen van gigantische gestalte naast gewone mensen. Met mensen waren ze meestal in een staat van gewapende neutraliteit. Maar bij de eerste gelegenheid vielen ze aan en beroofden ze. Het eindigde met het feit dat meer en beter georganiseerde mensen de stammen van reuzen versloegen en uitroeiden. Dit wordt direct vermeld in de legende "Death of the Narts": "De dappere sleeën brachten hun hele leven door in veldslagen. Ze braken de kracht van veel verkrachters. De Waig werden tot het laatst uitgeroeid en gingen zelfs een strijd aan met de geesten van de aarde en de hemel."

In plaats van een nawoord

"Legends of the Narts" kan, zoals elk ander oud epos, de rijkste bron van informatie zijn over het oude verleden van de mensheid. Volgens wetenschappers begon het Oude Testament zich in de 14-12 eeuwen als een enkel epos te vormen. BC. Maar de gebeurtenissen die in het "Boek Genesis" worden beschreven, beginnen vanaf de schepping van de wereld. De meeste gebeurtenissen van het Nart-epos passen in feite tijdens het leven van vier generaties van de hoofdpersonages. Maar het zou naïef zijn om aan te nemen dat zo'n historisch epos het leven van de mensen op zijn best slechts een paar eeuwen weerspiegelt. We kunnen gerust aannemen dat zo'n beeld het resultaat is van de formalisering van legendes uit verschillende tijden. En de fragmenten van informatie over de gebeurtenissen uit de oudheid passen eenvoudig in het canvas van de canon van het werk en passen bij de hoofdpersonen. Dit is hoe ik denkhet resultaat van onvoldoende bewaring van informatie over het verre verleden die beschikbaar was ten tijde van de formalisering van het epos. In de legende bijvoorbeeld, schenken de bewoners van de hemel Soslan graan en huisdieren, landbouwtechnologieën. Maar Soslan behoort tot de vierde generatie Nart-helden. En vorige generaties hebben zowel vee als landbouwgewassen en metalen werktuigen. Die. pogingen om een wetenschappelijk gefundeerde chronologische schaal vast te stellen op basis van het epos zijn volkomen onbelovend. Het epos geeft ons individuele korrels informatie over de gebeurtenissen uit de oudheid, ongedefinieerd in tijd en soms in de ruimte. Dergelijke nuggets zijn echter soms buitengewoon interessant.landbouwtechnologieën. Maar Soslan behoort tot de vierde generatie Nart-helden. En vorige generaties hebben zowel vee als landbouwgewassen en metalen werktuigen. Die. pogingen om een wetenschappelijk gefundeerde chronologische schaal vast te stellen op basis van het epos zijn volkomen onbelovend. Het epos geeft ons individuele korrels informatie over de gebeurtenissen uit de oudheid, ongedefinieerd in tijd en soms in de ruimte. Dergelijke nuggets zijn echter soms buitengewoon interessant.landbouwtechnologieën. Maar Soslan behoort tot de vierde generatie Nart-helden. En vorige generaties hebben zowel vee als landbouwgewassen en metalen werktuigen. Die. pogingen om een wetenschappelijk gefundeerde chronologische schaal vast te stellen op basis van het epos zijn volkomen onbelovend. Het epos geeft ons individuele korrels informatie over de gebeurtenissen uit de oudheid, ongedefinieerd in tijd en soms in de ruimte. Dergelijke nuggets zijn echter soms buitengewoon interessant. Het epos geeft ons individuele korrels informatie over de gebeurtenissen uit de oudheid, ongedefinieerd in tijd en soms in de ruimte. Dergelijke nuggets zijn echter soms buitengewoon interessant. Het epos geeft ons individuele korrels informatie over de gebeurtenissen uit de oudheid, ongedefinieerd in tijd en soms in de ruimte. Dergelijke nuggets zijn echter soms buitengewoon interessant.

En aan het einde van dit korte essay zou ik er enkele willen noemen. Zo is er bijvoorbeeld in de legende "Batradz en de kom van de Uatsamonga-sleeën" een vreemde episode: "Tot nu toe groeiden zes korenaren op een gerststengel." Maar de heer van het brood, Khor-aldar, uit wraak voor zijn zoon Bur-khor-Ali, die door Batradz werd gedood, liet "slechts één oor op de gerst achter, en hij vernietigde voor altijd vijf oren." Dit gebeurde alleen omdat Uastyrdzhi uitkwam ter verdediging van gerst. Wat kan zo'n vreemde uitdrukking betekenen, is het slechts een mythische allegorie?

De legende "Hoe Khamyts trouwde" beschrijft de mensen van dwergen, die afstammen van de Donbettyrs. 'Wij komen uit donbettyrs,' zei de kleine jager. "Ik behoor tot de familie Bycenta en we leven permanent ondergronds."

"Dat is goed," zei de kleine jager. - Ook wij zouden graag met de sleeën trouwen. Maar je moet weten: we zijn opvliegend en ongeduldig en wreken genadeloos beledigingen. Slechts twee overspanningen van onze lengte, en nog minder qua omvang, maar onze kracht, onze moed en onze andere deugden hoeven niet te worden getest. Ik heb een zus en we zouden met haar getrouwd zijn, maar jij, sleeën, houdt ervan iedereen te bespotten, we worden ziek van spot en we sterven van verwijten."

Trouwens, de bruid van Khamyts bleek in de gedaante van een kikker te zijn, die pas 's nachts terugkeerde in menselijke vorm en magische krachten bezat. Een heel bekend plot, maar waar zijn de dwergen?

“De sleden van Uryzmag gingen vaak wandelen. En op een dag was hij lange tijd weg en ontmoette niemand en vond niets”(“Uryzmag en Kharan-Huag”). Die. het land was niet dichtbevolkt!? Dan zou dit in theorie moeten verwijzen naar de tijd na de overstroming.

'Ze namen Sauuai mee en gooiden hem in de spleet van de gletsjer. De wolven tilden hem op en de wolvin voedde hem met haar melk. Sauwai groeide met grote sprongen, en al snel begon hij te jagen "(" Sauwai "). Sauuay valt als het ware uit de hoofdreeks van het Nart-epos. Niettemin, zoals we weten, associëren sommige moderne volkeren van de Kaukasus (dezelfde Tsjetsjenen) hun mythologische oorsprong nog steeds met de wolf. Bovendien heeft dit motief een directe analogie met de oude Romeinse mythologie.

En tot slot wil ik een paar interessante punten opmerken die verband houden met de ideeën van de Narts over God. De legende ("Dood van Batradz") zegt: "Nadat het kwaad van de Narts - Syrdon - Batradz tegen de aardse en hemelse geesten had gezet, begon Batradz een hevige oorlog met hen. Waar hij ze ook inhaalde, daar vernietigde hij en verminkt. Alle geesten en dauags kwamen hier samen en kwamen bij God klagen:

- We leven niet van de zoon van Khamytsev Batradz! Stuur hem de dood! Of laat hem blijven, maar dat zullen we niet zijn. En als we blijven, laat hem dan sterven.

"Ik weet niet hoe ik je moet helpen", antwoordde God. 'Behalve mijn wil is hij geboren, en voor hem is er geen dood in mijn handen.'

En we vinden bevestiging van zo'n vreemde "zwakheid" van God in de legende "Death of the Narts", die de reden aangeeft voor de dood van dit volk. Vanwege hun trots stopten ze met bidden tot God en daagden ze hem uit. God bood hun verschillende keuzes. De eerste is om hun geslacht uit te roeien of slechte nakomelingen achter te laten. De sleeën kozen de eerste. De tweede is eeuwig leven of eeuwige heerlijkheid. De sleeën kozen voor het laatste. Maar God vernietigde hen niet, ze lagen zelf in de graven om hun keuze te bevestigen. En in deze legende is er een interessante aflevering: “Toen ze ophielden zich God te herinneren, stuurde hij een zwaluw naar hen:

- Vlieg van mij naar de sleden en vraag hen waarom ze beledigd zijn. Een zwaluw vloog naar binnen, zat op een jonge boom die groeide op de Nart nihas, en tjilpte in Khatiag:

- Ik ben naar jou gestuurd als bemiddelaar. De persoon die je aanbad stuurde me om je te vragen: "Wat heb ik gedaan, sleeën, waarom ben je beledigd?"

Is de oude taal, die de Narts bijna vergeten zijn, de taal van God? Heeft God zelf ook een menselijke natuur? Dit is echter al een theologische vraag en ik noemde deze afleveringen alleen om nogmaals te benadrukken hoe verbazingwekkend informatie in de oude epische legendes zit.

PS Mijn excuses voor mogelijke onnauwkeurigheden in de geschiedenis van het Nart-epos. Zoals ik al zei, schreef ik mijn essays letterlijk "op de vlucht", maar ik hoop dat de lezers niet teleurgesteld zullen zijn.

Auteur: ANDREY ZHUKOV