"Slaap - broer tot de dood", "Slaperig die dood" - zeiden Russische spreekwoorden. In de hoofden van oude mensen opende een droom de deur naar de andere wereld, waardoor de levenden het verleden en de toekomst konden zien, met de overledene konden communiceren en advies of waarschuwing konden ontvangen. Helden van Russische sprookjes, slaapliedjes en spelletjes kunnen slaap opwekken of juist stelen. Sinds de 19e eeuw begonnen de inwoners van het folklore slaperige koninkrijk te verschijnen in de klassieke literatuur, muziek en schilderkunst. Hoe zag Sandman eruit, is de kat Bayun zo aardig en waar het droomgras van de heks groeit.
Sandman
Het dutje van Russische slaapliedjes is een nachtelijke geest die mensen in slaap brengt.
Met kinderen is hij bijzonder zachtaardig:
Etnografen brachten het beeld naar voren van 'een aardige oude vrouw met zachte en zachte handen' of 'een kleine man met een rustige, kalmerende stem'. Dit personage kan zowel mannelijk als vrouwelijk zijn.
Promotie video:
Sandman ontmoette elkaar in kinderspellen:
En dit is een tekst uit het jeugd "kussende" spel:
In de Russische literatuur van de 18e-19e eeuw werd het woord "drema" gebruikt als synoniem voor slaperigheid, halfslaap. En in de twintigste eeuw begon het dutje opnieuw te worden geassocieerd met specifieke afbeeldingen. In het gelijknamige gedicht van Konstantin Balmont in 1914 is het beeld van de Sandman verre van een goede geest:
In het sprookjesgedicht 'Tsar Maiden' uit 1920 tekende Marina Tsvetaeva een droom in de vorm van een vogel:
In 1923 gebruikte Michail Boelgakov een gelijkaardige metafoor in zijn roman De Witte Garde: "Slaperige sluimering trok over de stad, een modderige witte vogel veegde langs Vladimirs kruis, viel achter de Dnjepr in het midden van de nacht en zwom langs de ijzeren boog."
Kind Sandman keerde terug naar de kinderen in 1964, toen de dichter Zoya Petrova en de componist Arkady Ostrovsky het slaapliedje "Moe speelgoed slaapt" schreven voor het tv-programma "Good night, kids!"
Slapeloosheid
Net als een dutje was slapeloosheid zowel een aandoening als een karakter.
Wanneer een persoon niet kon slapen, werd dit verklaard door de acties van boze geesten, die anders werden genoemd: vleermuis, cryx, crybaby, nachtbraker, geschreeuw. Ze verdreven ze met samenzweringen:
De geesten die "het kind kneep en rukten" werden op verschillende manieren voorgesteld: in sommige streken - in de vorm van vleermuizen, wormen, vogels soms - in de vorm van geesten of zwervende lichten, en soms als vrouwen in zwarte kleding. Geleidelijk vergaten de mensen de kreet - boze geesten, en dus begonnen ze huilende kinderen te roepen.
Gedichten uit verschillende tijdperken wijdden gedichten aan slapeloosheid; Fyodor Tyutchev was een van de eersten die dit motief behandelde. In 1829 schreef hij het gedicht "Insomnia". En een jaar later werd het beeld van Tyutchev ("Eentonige urenlange strijd / Verhaal van pijnlijke nachten!") Herzien door Alexander Pushkin:
De dichters van de Zilveren Eeuw reageerden op Poesjkins "Gedichten, 's nachts gecomponeerd tijdens slapeloosheid". In 1904 publiceerde Innokenty Annensky het sonnet "Parks - babbling", in de cyclus "Insomnia", en in 1918 schreef Valery Bryusov een gedicht met dezelfde naam. Beide dichters namen als basis een lijn uit Poesjkin, gewijd aan de oude Romeinse godinnen van het lot en parken, die het canvas van het leven weefden. Het park was vaak vertegenwoordigd in de vorm van oude oude vrouwen.
In 1912 schreef Anna Achmatova een gedicht getiteld "Insomnia", en negen jaar later - Andrei Bely. Marina Tsvetaeva wijdde haar poëziecyclus ook aan slapeloosheid. In al deze werken vinden literaire critici overeenkomsten met de gedichten van Poesjkin en Tyutchev.
De prozaschrijver uit de Zilveren Eeuw Alexei Remizov wendde zich tot de Russische folklore. In het miniatuur sprookje "Kupala Lights" uit 1903 beschreef hij geesten uit oud bijgeloof. Ramping in de nacht van Ivan Kupala, Remiz ” Varax-kreken galoppeerden van achter de steile bergen, klommen naar de tuin van de priester, hakten de staart van de priesterhond af, klommen in het frambozenveld, verbrandden de staart van de hond, speelden met de staart. '
kat Baiyun
Om de baby goed te laten slapen, mocht vroeger een kat in de wieg.
De fantastische kat uit volksliedjes bracht kinderen ook in slaap:
De kat Bayun in sprookjes was compleet anders - geen trooster voor kleine kinderen, maar een tovenaar die doodt met zijn toespraken. De woorden "bayu-bye", "stilte" werden aanvankelijk niet geassocieerd met slaap - ze spraken van een betoverende toespraak. "Aas" betekende "spreken, vertellen." In de Kerkslavische taal betekende dit woord ook "spreken, genezen", in het Bulgaars en Servokroatisch - "toveren".
Een van de beroemdste magische katten in de literatuur is de geleerde kat uit het gedicht Ruslan en Lyudmila van Alexander Pushkin, voor het eerst gepubliceerd in 1820. De dichter maakte een aantekening over dit beest uit de woorden van zijn oppas Arina Rodionovna: "Er is een eik bij de zee en aan die eik zijn gouden kettingen, en een kat loopt langs die kettingen: omhoog gaat - vertelt verhalen, omlaag gaat - zingt liedjes." Hij verwerkte dit motief in de proloog:
In 1863 publiceerde de verzamelaar van folklore Alexander Afanasyev de verzameling "Russische volksverhalen". In een van de versies van de plot 'Ga daarheen - ik weet niet waar, breng dat - ik weet niet wat' stuurde de tsaar de hoofdpersoon, bijgenaamd de Verlorene, om de 'bayun-kat te vangen die op een hoge pilaar van twaalf vadem zit en veel mensen doodslaat. In het Saratov-sprookje 'Knie-diep in goud, elleboog diep in zilver' 'is er een gouden paal bij de molen, er hangt een gouden kooi aan, en een geleerde kat loopt op die paal; gaat naar beneden - zingt liedjes, gaat omhoog - vertelt sprookjes.
Bayun de kat zat steevast op een verhoging - een eik of een pilaar, die de wereldboom personifieerde, de as van het heelal. De kat liep langs de ketting, die de verbinding der tijden symboliseerde. Maar aan het begin van de 20e eeuw verscheen het beeld van een kat, geketend. Zo werd hij gespeeld door Ivan Kramskoy in het schilderij "A Green Oak Near the Lukomorie" en Ivan Bilibin in het schilderij "The Scientist Cat". In de jaren 1910 creëerde Vladimir Taburin, die Ruslana en Lyudmila illustreerde, een betrouwbaarder beeld. Zijn Bayun zat niet aan een ketting, maar liep er vrij overheen. De fantastische katten van de kunstenaar Tatyana Mavrina, die impressionisme en avant-garde combineerde met volksmotieven, werden een nieuw woord in grafische afbeeldingen.
Slapende prinses
Veel mensen geloofden dat tovenaars slaap of slapeloosheid als straf konden sturen.
Dit bijgeloof vormde de basis van een wijdverspreid folkloreverhaal over een slapende prinses. Charles Perrault nam de Franse versie op van het verhaal van een prinses die met een spil in haar vinger prikte en 100 jaar in slaap viel. De Duitse versie werd naverteld door de gebroeders Grimm. Het Russische sprookje is in een samenvatting bewaard gebleven door Alexander Pushkin. De dichter schreef de "fabel" op die Arina Rodionovna vertelde. Deze verhalen zijn gevuld met griezelige details. In het Franse Doornroosje proberen bijvoorbeeld de kinderen van de prins en de reeds ontwaakte prinses opgegeten te worden door hun eigen kannibalengrootmoeder. En in het Russische sprookje sterft de prinses echt en 'wordt de prins verliefd op haar lijk'. Alexander Pushin beschreef de plot kort:
In 1833 creëerde Poesjkin "The Tale of the Dead Princess and the Seven Heroes." En in 1867 schreef de componist Alexander Borodin het lied "The Sleeping Princess":
In 1850 organiseerde de Franse choreograaf Jules Perrot in Sint-Petersburg het ballet "Pet of the Fairies" op de muziek van Adolphe Adam. De plot was gebaseerd op The Sleeping Beauty. Maar een andere uitvoering gebaseerd op hetzelfde sprookje wachtte op echt succes. In 1888 bedacht de directeur van de keizerlijke theaters, Ivan Vsevolozhsky, een balletspektakel in de geest van Franse hofuitvoeringen uit de 16e-17e eeuw.
De muziek was in opdracht van Pjotr Tsjaikovski, het libretto werd geschreven door Vsevolozhsky zelf en de choreograaf Marius Petipa. Vsevolozhsky, een gepassioneerde bewonderaar en kenner van het tijdperk van Lodewijk XIV, ontwierp ook historische kostuums en Petipa voorzag de componist van een time-lapse-balletplan. Dit is bijvoorbeeld hoe de choreograaf de scène beschreef waarin prinses Aurora met een spil in haar vinger prikte: “2/4 (maatsoort. - Vert.), Snel. Met afgrijzen danst ze niet langer - dit is geen dans, maar een duizelingwekkende, krankzinnige beweging alsof ze van een tarantulabeet komt! Eindelijk valt ze buiten adem. Deze razernij mag niet langer duren dan 24 tot 32 maten. The Sleeping Beauty van Tsjaikovski, Vsevolozhsky en Petipa is een van de meest uitgevoerde balletten ter wereld geworden.
Droomkruid
Het droomkruid wordt vaak genoemd in volkslegendes, verhalen, samenzweringen en kruidkundigen.
Volgens een van de overtuigingen bijten beren de wortel van het slaapgras af om in slaap te vallen voor de winter. Als iemand hetzelfde doet, zal hij de hele winter slapen.
In het midden van de 19e eeuw verzamelde Vladimir Dal informatie over echte planten, slaapgras, dope, slaap-doze, slaperige stupor genoemd in verschillende regio's. Het bleken gewone belladonna (Atropa belladonna), open lumbago (Pulsatilla patens) en kleverige teer (Viscaria vulgaris) te zijn. Men geloofde dat het droomgras bloeit op 18 juni, op de dag van Dorofeev: wie een droomgras op Dorotheus scheurt, hij zal een rustig leven hebben, en als je het in een gedroogde vorm onder een kussen legt, zul je een profetische droom hebben. De toespraak hier ging waarschijnlijk over kleverige teer, die eind mei - juni echt bloeit en al lang in de volksgeneeskunde als kalmerend middel wordt gebruikt. Belladonna, bekend als een sterk gif, bloeit de hele zomer, maar groeit alleen in het zuiden van Rusland. Meestal was onder het droomgras de lumbago verborgen - een plant die in het hele land voorkomt. Deze sleutelbloem baant zich in het vroege voorjaar een weg door de sneeuw en bloeit in april. Vers geplukte spit is giftig, maar als het gedroogd was, gebruikten genezers het om zenuwaandoeningen te behandelen.
De mensen kwamen met een legende over hoe de spit zijn naam kreeg: eens had het droomgras brede bladeren, waaronder Satan, verdreven uit het paradijs, zich verborg. Toen schoot de aartsengel Michael de bloem neer en verdreef de boze geesten. Sindsdien zijn de bladeren in stukjes gesneden en heeft de plant zelf voor altijd het vermogen verworven om boze geesten weg te jagen. Volgens een andere legende hebben alle bloemen in de onderwereld een moeder en heeft het droomgras een stiefmoeder. Zij was het die de arme stiefdochter als eerste ter wereld verdreef. Dit geloof vormde de basis van het sprookje "Dream-Grass" van Alexei Remizov:
Auteur: Ekaterina Gudkova
