Religie kweekt zowel barmhartige heiligen als fanatieke moordenaars. Kan zo'n ongebruikelijke combinatie afhangen van het dopaminegehalte in onze hersenen?
Ik was 12 jaar oud toen mijn familie en ik op vakantie waren in New Mexico, waar ik de Navajo-indianen zag gekleed in nationale kostuums. Ze brulden een paar vreselijke liedjes en bewogen tegelijkertijd heel mooi, terwijl ze de vier windrichtingen in een dans aanbaden. De toeristen die naar hen keken, stonden op het punt te vertrekken, toen plotseling een griezelige oude man verscheen, opgehangen met vreemde hangers en dierenschedels. Zijn hele lichaam was bedekt met littekens.
De dansende mannen waren duidelijk bang van hem, ik wilde ook wegrennen, maar iedereen stond aan de grond genageld en keek hem stilletjes en majestueus de nachtwoestijn in. Daarna begon een van de sprekers af te brokkelen in verontschuldigingen voor hun sjamaan: hij was een vrome man, maar enigszins excentriek. Op dat moment paste het niet in mijn hoofd hoe je zo speciaal, gerespecteerd en moedig kunt zijn om 's nachts alleen in de woestijn te gaan.
Op zoek naar een antwoord op deze vraag begon ik neurologie te studeren. Door de hersenen te bestuderen, leerde ik dat bepaalde neurale netwerken en chemie een persoon zowel verbluffend getalenteerd, creatief begaafd en zelfs heilig kunnen maken, als volkomen gek, wreed en immoreel. Zoals mijn onderzoek heeft aangetoond, is het voldoende om de productie van de neurotransmitter dopamine, die verantwoordelijk is voor evenwichtige gedachten en emoties (dit gebeurt aan de rechterkant van de hersenen), te verhogen, zoals mijn onderzoek heeft aangetoond, om het "God-effect" bij religieuze mensen te versterken. Wanneer het dopaminegehalte echter afwijkt, wordt de persoon gewelddadig, wat resulteert in verschijnselen als terrorisme en jihad.
Religie heeft mensen altijd uitgelokt om vreemde dingen te doen, zelfs aan het begin van de menselijke geschiedenis bedekten onze voorouders bij het begraven van de doden de muren van de grot met rituele tekeningen. Een van de vroegste bewijzen van religieus bewustzijn dateert uit het late paleolithicum (ongeveer 25.000 jaar geleden), toen een jongen van ongeveer 12 jaar honderden meters diep in een volledig donkere grot kroop. Waarschijnlijk leidde hij zich af van de tekeningen aan de muur, die hij vloeiend verlichtte met een zaklamp. In de diepten van de grot begroef hij zichzelf in een doodlopende straat, waar hij rode oker op zijn handpalm aanbracht en een handafdruk op de muur achterliet. Toen kwam hij uit de impasse en ging naar buiten - we kunnen dit beoordelen aan het feit dat de botten in de grot niet werden gevonden.
Waar haalde deze jongen zijn moed vandaan? En waarom liet hij zijn handafdruk diep in de grot achter? Sommige onderzoekers van rotstekeningen geloven dat hij een bepaalde heilige ritus uitvoerde. Hij bracht, net als vele anderen die een soortgelijke reis in de grot maakten, een offer aan de geestenwereld en werd een heilige, net als die majestueuze en angstaanjagende indiaan die ik op 12-jarige leeftijd zag. Hoogstwaarschijnlijk had hij verhoogde dopaminegehalten.
Door de eeuwen heen leidde het teveel aan dopamine tot begaafde leiders en vredestichters (Gandhi, Martin Luther King, Catharina van Siena), profeten (Zarathoestra), zieners (Boeddha), krijgers (Napoleon, Jeanne d'Arc), leraren (Confucius), filosofen (Laos) -zi). Sommigen van hen creëerden niet alleen nieuwe religieuze tradities, maar hadden ook een krachtige invloed op cultuur en beschaving. Maar de verhoogde dopamine creëerde ook echte monsters: Jim Jones (de "boodschapper van God" die honderden van zijn volgelingen overtuigde om zelfmoord te plegen) en de leider van de Aum Shinrikyo-sekte, die een terroristische gasaanval uitvoerde op de metro van Tokio. Deze omvatten zelfmoordterroristen van Al-Qaeda die de Twin Towers en het Pentagon hebben aangevallen.
Promotie video:
Zoals de geschiedenis van 9/11 ons laat zien, is de neurologische grens tussen heiligheid en barbarij, creativiteit en onbeheersbaarheid erg kwetsbaar. Dit wordt bewezen door de talrijke verhalen van genieën in wier families criminelen en geesteszieken waren. Genen die een brein creëren dat in staat is tot ongebruikelijke creatieve ideeën en associaties, zullen de hersenen (bij dezelfde persoon of zijn familieleden) waarschijnlijk ook openstellen voor overdreven vreemde, manische ideeën.
De medische literatuur staat vol met beschrijvingen van uitbarstingen van creativiteit die zijn opgetreden bij mensen na het innemen van geneesmiddelen die het dopaminegehalte verhogen (bijvoorbeeld de pillen die worden ingenomen voor de ziekte van Parkinson). Bipolaire stoornis zorgt ervoor dat mensen problemen hebben met dopamine, waardoor ze depressies of ongezonde opwinding kunnen ervaren. Soms creëert een persoon in deze staat meesterwerken van kunst. Vaak weigeren patiënten medicijnen te gebruiken die dopamine-niveaus reguleren, juist omdat ze de creatieve activiteit die inherent is aan grensstaten waarderen.
Zo stimuleren psilocybine en LSD indirect de afgifte van dopamine in de frontale hersenkwabben, waardoor religieuze ideeën zelfs onwankelbare atheïsten kunnen infecteren. Vanwege hallucinogenen heeft een persoon levendige beelden, psychotische uitbarstingen en sterke spirituele ervaringen. Dopaminereceptoren werken dus in op de neuronen van het limbisch systeem (het gebied in de middenhersenen dat verantwoordelijk is voor gevoelens) en de prefrontale cortex (voorhersenen, het centrum van het denken).
Na 9/11 heb ik alle feiten bij elkaar gezet en gesuggereerd dat dopamine het "God-effect" zou kunnen verklaren. Als het dopaminegehalte in het limbisch systeem en in de prefrontale cortex hoog is (maar niet buiten het normale bereik), heeft een persoon ongebruikelijke ideeën en associaties, waardoor de creativiteit toeneemt, leiderschapskwaliteiten en diepe emotionele ervaringen verschijnen. Wanneer het dopaminegehalte echter te hoog is, beginnen mensen die genetisch vatbaar zijn voor psychische problemen, te lijden aan psychische stoornissen.
Ik dacht hierover na terwijl ik een pauze nam van het alledaagse kantoorwerk bij het Veterans Affairs Office van het Boston Medical Center. Ik voerde een routine neurologisch onderzoek uit bij een lange, uitmuntende oudere man met de ziekte van Parkinson. Deze veteraan uit de Tweede Wereldoorlog had vele onderscheidingen en leek erg slim te zijn. Hij werkte als raadgevend ingenieur, maar toen de ziekte zich verder ontwikkelde, moest hij zijn gebruikelijke manier van leven opgeven. Zoals zijn vrouw zei, gaf hij echter slechts enkele van de oude gewoonten op. "Hij stopte met de omgang met collega's, gaf fysieke arbeid op en stopte helaas met het uitvoeren van religieuze rituelen."
Toen ik vroeg wat er met het woord "rituelen" wordt bedoeld, antwoordde ze dat hij altijd bad en de Bijbel las, maar met de ontwikkeling van de ziekte begon hij dat steeds minder te doen. Toen vroeg ik de patiënt zelf naar zijn religieuze gewoonten, en hij zei dat hij ze helemaal kwijt was. Het meest verrassende was dat hij er zich ongelukkig over voelde. Hij stopte met het uitvoeren van 'rituelen' omdat het steeds moeilijker voor hem werd om zich erin te verdiepen. Hij hield niet op met geloven en het volgen van zijn religie, maar het werd steeds moeilijker voor hem om religieuze gevoelens te ervaren. Hij verloor gewoon de toegang tot die emoties en ervaringen die met religie te maken hadden.
De belangrijkste pathologie die optreedt bij de ziekte van Parkinson is een afname van de activiteit van dopamine-neuronen. Lange tijd werd aangenomen dat dankzij hen hedonistisch plezier of genot ontstaat - een aangenaam gevoel dat we ervaren tijdens seks of het eten van heerlijk eten. Als iets de aanmaak van dopamine op gang brengt, voelen we ons plezier. Dit heeft altijd het effect van drugs als cocaïne of amfetamine verklaard: ze stimuleren de activiteit van dopamine-neuronen in de middenhersenen.
Recent onderzoek heeft aangetoond dat de zaken eigenlijk iets gecompliceerder zijn. Wolfram Schultz, neurowetenschapper aan de Universiteit van Cambridge, heeft aangetoond dat dopamine niet alleen een pleziermolecuul is dat voortkomt uit een aangename gebeurtenis. Het blijkt dat het dopaminegehalte alleen maar toeneemt als de aangename gebeurtenis de verwachtingen ver overtreft.
Schultz voerde een elementair experiment uit om deze nuance te identificeren: hij gaf apen verschillende hoeveelheden vruchtensap, terwijl hij activiteit registreerde in de middenhersenen - het gebied dat verantwoordelijk is voor gevoelens, waar dopamine-neuronen dicht in de buurt zitten. Hij ontdekte dat neuronen het hardst vuren, niet wanneer de apen sap krijgen, maar wanneer ze plotseling een zeer grote dosis sap krijgen. Met andere woorden, alleen verrassingen die een persoon nog niet heeft ontvangen, kunnen dopamine-neuronen stimuleren. Nadat Schultz zijn baanbrekende ontdekking had onthuld, ontdekten wetenschappers vergelijkbare patronen van dopamine-neuronactiviteit in de prefrontale lobben, die verantwoordelijk zijn voor het denken en de creativiteit.
Maar wat is het verband tussen deze ontdekkingen en het verhaal van mijn patiënt, die niet langer doordrenkt is met religieuze ideeën? Aangenomen kan worden dat religie heldere persoonlijkheden vormde die onverschillig stonden tegenover gewone menselijke geneugten (seks en rijkdom) en op zoek waren naar meer ongebruikelijke sensaties (bijvoorbeeld het gevoel bij God te horen of de vreugde van het doen van goede daden). Dopamine heeft mogelijk bijgedragen aan hun fascinatie voor ongebruikelijke ideeën, en stimuleert ook meer creativiteit.
Ik geloof dat dit is waar wetenschap en religie elkaar kruisen. Zowel de meest getalenteerde wetenschappers als diep religieuze mensen worden alleen gemotiveerd door wat de productie van dopamine bevordert en het verschijnen in de prefrontale lobben van ongekende sensaties: ontzag, angst en vreugde. Dergelijke gevoelens worden ervaren door de meest gedurfde kunstenaars, de slimste denkers en al diegenen die tot een verrukking kunnen komen vanwege de schoonheid en het unieke karakter van de omringende wereld. Als een persoon echter genetisch voorbestemd is om hoge niveaus van dopamine te produceren, dan is het voor hem voldoende om te veel sap te krijgen om een terroristenfanaat te worden en 9/11 te regelen.
Ik heb mijn ideeën getest bij Parkinson-patiënten. Ik interviewde 71 veteranen over religie en vond een patroon. Onder degenen die vóór hun ziekte in God geloofden, verloor slechts een fractie van de ondervraagden hun religieuze ijver. Dit waren patiënten bij wie de ziekte begon met spierproblemen aan de linkerkant van het lichaam, die werden veroorzaakt door disfunctie in het rechtergedeelte van de prefrontale cortex. Bij patiënten met een links debuut waren de indicatoren voor alle aspecten van religiositeit (emotionele ervaring, dagelijkse rituelen, gebed en meditatie) veel lager dan bij respondenten met een rechts debuut.
Hoe kunnen deze resultaten worden verklaard? Ik veronderstelde dat dit te wijten was aan een afname van het dopaminegehalte in de rechterkant van de hersenen. Ik moest nog andere theorieën uitsluiten. De meest traditionele hiervan is van Freud, waarin hij religieuze gevoelens uitlegt als een staat van angst. Het religieus beloofde leven na de dood verzacht de eeuwige angst die wordt veroorzaakt door de angst voor de dood. Ik stond voor een moeilijke taak, omdat mijn theorie van bovennatuurlijke religieuze vreugde het tegenovergestelde beweert: de gelovige worstelt niet met de angst voor de dood, maar probeert het te voelen, aangezien dit een van de krachtigste, meest levendige en verbazingwekkende ervaringen is die door de hersenen worden gegenereerd.
Uiteindelijk besloot ik deze theorieën in een ander experiment te vergelijken. Ik had verschillende gesprekken met patiënten met de ziekte van Parkinson, waarin ik hen een verhaal vertelde over een man die een trap opliep, aan het einde waarvan hij iets onverwachts tegenkwam. Verschillende versies hadden verschillende eindes. In de eerste versie zag hij iemand sterven, in de tweede - een religieuze ceremonie, in de derde - een prachtig uitzicht op de oceaan. Nadat de deelnemers aan het experiment naar deze verhalen hadden geluisterd, controleerden we of hun religieuze opvattingen op enigerlei wijze waren veranderd door hen te vragen de betrouwbaarheid van de uitspraken op een 10-puntsschaal te beoordelen: 'God of een andere hogere macht bestaat echt' en 'God is actief betrokken bij het lot van de wereld.
Gezonde vrijwilligers en patiënten met een rechtszijdig (maar niet links!) Debuut vertoonden duidelijke toenames in religiositeit na het verhaal met het einde van de oceaan. Het einde over de dood maakte niet zo'n indruk. De versie met een religieuze ritus bleek minder effectief te zijn en het effect ervan was veel zwakker dan van het verhaal van de oceaan. Deze resultaten weerlegden de theorie dat religie wordt veroorzaakt door bezorgdheid, en bevestigden opnieuw mijn suggestie dat geloof wordt versterkt in de hoop op bovennatuurlijke ervaringen.
Hoe verklaart dit allemaal het feit dat religie aanleiding geeft tot zowel buitengewoon getalenteerde, heilige mensen als echte monsters? Het mechanisme dat het creatieve proces in ons op gang brengt en dopamine aan de rechter prefrontale cortex en het limbisch systeem levert, helpt ons ook om ons onder te dompelen in religieuze ideeën en ervaringen. Als u echter de overmatige productie van dopamine stimuleert, ontwikkelt iemand in plaats van creatief ongebruikelijke gedachten psychotische en manische toestanden.
Sinds het late paleolithicum hebben religieuze culturen het verlangen naar grote vreugde bij mensen gevormd, geleid en gevoed. Tegenwoordig bieden wetenschap, kunst, muziek, literatuur en filosofie hetzelfde gevoel van verbondenheid met het sublieme dat alleen religie ooit gaf. Om dit te doen, hoef je alleen maar het "God-effect" te lanceren, vreugde te ervaren in relatie tot de wereld om je heen en de betrokkenheid van grote kracht te voelen, terwijl je bij je volle verstand blijft.
Dina Baty