"Vivekananda" wordt in het Russisch vertaald als "licht van de rede". De echte naam van de Indiase denker was anders - Narendranatt Dutt. Maar de bijnaam, zoals vaak het geval is, bleek zo geschikt dat hij eronder de geschiedenis inging. En ook met een respectvol voorvoegsel - Swami, wat aangeeft dat hij een monnik was (in India betekent dit niet het leven in een klooster).
Vivekananda werd geboren in 1863 in Bengalen, in de familie van een rijke advocaat uit de hoogste kaste van brahmanen. Hij studeerde op de universiteit, waar hij het Engels trouwens perfect beheerste. Hij volgde echter niet in de voetsporen van zijn vader, hoewel hij een juridische opleiding kreeg. Aanvankelijk was Vivekananda geïnteresseerd in westerse en Indiase filosofie, maar toen gebeurde er een belangrijke gebeurtenis in zijn leven - hij ontmoette de priester van de tempel, Rani Rasmani, genoemd naar de vrouwelijke priesteres die de tempel ooit stichtte.
Deze man (Gadodhar Chattopadhyaya), die een enorme invloed had op de vorming van de persoonlijkheid van Narendranatt, ging de geschiedenis in onder de naam Ramakrishna (1836 - 1886). Opgemerkt moet worden dat de eerste leraar van Ramakrishna een "verlichte" vrouw was (in India worden ze sanyasini genoemd). Kortom, in de opvattingen van Ramakrishna zelf, kan men zijn goede kennis zien met de oude filosofie van het shaktisme - de cultus van het vrouwelijke principe. Tegelijkertijd dacht deze man zelf op een originele manier, was hij vloeiend in yoga en hypnose en stond hij bekend om zijn gerechtigheid en hermitage. Bij de allereerste ontmoeting met Vivekananda waardeerde Ramakrishna de buitengewone capaciteiten van de jongeman. Al snel werd Vivekananda een van zijn discipelen.
Als je de nu gepubliceerde verslagen van Ramakrishna's gesprekken met zijn discipelen en de werken van Swami Vivekananda vergelijkt, zie je: de discipel ging verder dan zijn leraar en nam het beste van hem. In de vroege jaren 1890, na de dood van Ramakrishna, maakte Vivekananda een wandeltocht door India, die bijna drie jaar duurde. Hij ging naar het uiterste zuiden van zijn land.
Ondertussen heeft Amerika besloten om het World Congress of Religions te houden. Het was in 1893. Vivekananda hoorde tijdens zijn reizen over het aanstaande congres uit de kranten. En hij ging naar de VS. Zijn toespraken op het congres waren zo indrukwekkend dat hij veel aanbiedingen kreeg om lezingen te geven en vervolgens ongeveer twee jaar door Amerika reisde. Het waren de opnames van zijn lezingen die de basis vormden voor later gepubliceerde boeken. Eenmaal in een van de staten van het 'Wilde Westen' besloten de luisteraars Vivekananda's fragment op de 'cowboy'-manier te testen - ze begonnen te schieten op de muur van de hal links en rechts van de spreker. Maar Vivekananda bleef kalm.
Glorie bedierf deze jonge, maar toch al wijze man niet. Hij bezocht Engeland, Frankrijk, China. Bij zijn terugkeer naar India zette Vivekananda zijn educatieve activiteiten voort, hoewel hij niet lang leefde (hij stierf in 1902). Mahatma Gandhi behandelde Vivekananda met groot respect en beschouwde hem als een van zijn spirituele leraren.
De filosoof wordt nog steeds herinnerd in het Westen en in het Oosten. Er zijn ashrams naar hem vernoemd. Ze zijn al bijna honderd jaar actief en hebben niet gestreefd naar onnodige uitbreiding van het aantal studenten ten koste van nieuwsgierige liefhebbers van het exotische. Maar het belangrijkste is dat er erg interessante boeken zijn van Vivekananda.
In Rusland waren ze tegen 1914 bijna allemaal in het Russisch gepubliceerd. In de jaren negentig werden nieuwe vertalingen gepubliceerd. Swami Vivekananda is een van de beroemdste Indiase filosofen. Maar hij wordt vereerd door zowel yogi's als onderzoekers van de mysteries van de menselijke psyche. In zijn werken wordt over het algemeen de gang van zaken op het wereldtoneel in de 20e eeuw nauwkeurig voorspeld, inclusief een golf van revoluties met een daaropvolgende rollback.
Promotie video:
Swami Vivekananda koos karma yoga, raja yoga, jnana yoga en bhakti yoga (en in het algemeen zijn er meer dan twintig soorten yoga). De bekende ademhalingsoefeningen van hatha yoga en houdingen (asana's) zijn slechts de eerste fase in de voorbereiding van een yogi. En de vier genoemde soorten yoga zijn de belangrijkste paden van zijn verdere spirituele ontwikkeling. Ze zijn niet alleen niet in tegenspraak met elkaar, maar zijn integendeel met elkaar verweven. En toch kun je het hoofdpad kiezen, afhankelijk van je personage.
De volgelingen van Ramakrishna en Vivekananda kozen als hun embleem het beeld van een zwaan die drijft op een lotusbloem op het water van een kalm meer in de stralen van de rijzende zon. Het embleem is omgeven door de figuur van een wijze slang. Het meer is een symbool van karma yoga (yoga van actie). De stralen van de zon zijn het symbool van jnana yoga (yoga van kennis). De slang symboliseert de koninklijke of raja-yoga. De lotus is het symbool van bhakti yoga, of yoga van liefde. En de zwaan betekent in dit geval de binnenste "ik" van een persoon.
Vivekananda predikte verre van een abstract wereldbeeld en vermeed wereldse zaken en zorgen. Integendeel, hij benadrukte de eeuwige waarde van arbeid ten behoeve van andere mensen en schreef: "Neem de verantwoordelijkheid voor alles en onthoud dat je je eigen bestemming creëert."
Om de essentie van de vier soorten yoga beter te begrijpen, is het het gemakkelijkst om de filosoof zelf het woord te geven. Uit Karma Yoga: "Deze wereld zal voor ons worden wat de optimisten zien, als we leren onze geest te beheersen." Van Raja Yoga: "Het hele proces van de overgang van de geest naar de laag van meer subtiele trillingen in yoga wordt in één woord samadha genoemd." En hier is hoe Vivekananda adviseert om de geest voor te bereiden op de waarneming van deze "subtiele trillingen", nadat ze eerder de "ruwe" trillingen had vermeden: "De volle maan wordt weerspiegeld in de golven van het meer, maar het oppervlak is zo bezorgd dat we deze weerspiegeling niet duidelijk zien. Laat het water kalmeren."
Van bijna onbekende in ons land "Jnana Yoga": "Als ik boos ben, is de hele wereld vol kwaad." En verder: "In de gedachte aan de transmigratie van zielen is er niet alleen niets verschrikkelijks, maar het is ook erg belangrijk voor de morele gezondheid van de mensheid." Tot slot een citaat uit Bhakti Yoga: "Het hoogste gebruik van het leven is dienstbaarheid aan alle levende wezens" …
De opmerking van een oplettende filosoof over de diepe essentie van de verschillen tussen de culturen van het Westen en het Oosten is interessant. Volgens hem streeft een typische vertegenwoordiger van de westerse beschaving ernaar dat alles van buiten schoon is (en in sommige landen is het zelfs gebruikelijk om speciale reinheid te handhaven in de tuin bij het huisje, voor de veranda van het huis), en ten tweede, binnen, in de ziel. De oosterse beschaving daarentegen geeft prioriteit aan innerlijke zuiverheid, terwijl zo iemand in armoede kan leven en er onverschillig voor kan blijven. In de verre toekomst, zoals Vivekananda voorspelde, zullen mensen zeker leren de wetenschap van het Westen te combineren met de spiritualiteit van het Oosten, wat de mensheid naar een hoger ontwikkelingsniveau zal leiden.
"Deze zelfde wereld zal voor ons worden wat de optimisten zien, als we leren onze geest te beheersen."
In onze moeilijke en, helaas, nogal alarmerende tijd, zou het fijn zijn om de mening van Swami Vivekananda te kennen, die hij uitsprak over zowel religieus als seculier fanatisme: “Fanatici kunnen niet werken, omdat ze driekwart van hun energie verspillen. Een kalm, evenwichtig, praktisch persoon werkt echt."