“Voordat ik met stervenden begon te werken, geloofde ik niet in een leven na de dood. Nu geloof ik zonder enige twijfel in haar. Toen dr. Elizabeth Kubler-Ross deze uitspraak in 1974 deed, verbaasde ze de wetenschappelijke wereld, en vooral haar collega-psychiaters. Door de jaren heen is ze een erkende autoriteit geworden op het gebied van alle aspecten van dood en sterven. Ze bestudeerde de emotionele aspecten van de dood, hoe het de patiënt en zijn familie beïnvloedt, schreef de verhalen op van de stervenden en degenen die weer tot leven kwamen. Maar moeten dergelijke verhalen worden opgevat als bewijs van het bestaan van leven na de dood?
Verrassend genoeg vielen sommige religieuze leiders haar ook aan. "Het vertrouwen van Dr. Kubler-Ross zou goed ontvangen moeten worden, aangezien het het verzwakkende geloof van veel christenen kan ondersteunen", zei een priester, "maar haar verklaring werkt niet op die manier voor mij." Eerwaarde Robert M. Herhold, lutherse priester in Californië, gelooft dat Dr. Kubler-Ross te ver is gegaan. Zijn bezwaren zijn:
“Leven na de dood gaat verder dan wetenschappelijk onderzoek; het is in het rijk van het bovenzinnelijke, niet het zinnelijke. Als het leven na de dood empirisch kan worden geverifieerd op zo'n manier dat het geen 'schaduw van twijfel' laat, dan zal er waarschijnlijk niet veel behoefte aan geloof zijn. ' Een andere priester bewijst dat "Pasen niet nodig zal zijn als de ziel wordt herboren, als het leven duurt". Critici lijken zich meer zorgen te maken over het vooruitzicht dat de wetenschap leven na de dood zal bewijzen en dat er voor religie weinig overblijft.
De opmerkingen van sommige psychiaters waren meer onverwacht. Ze hadden scherpe kritiek op het werk van alle onderzoekers die verhalen van mensen over ontmoetingen met de dood verzamelen en analyseren. In wezen richt de kritiek zich op het feit dat de ervaring van mensen die na de dood weer tot leven komen, een simpele hallucinatie kan blijken te zijn. Een van de belangrijkste critici is Dr. Russell Noise, Jr., psychiater aan de University of Iowa School of Medicine. Dr. Noyes bestudeerde 114 gevallen van mensen die levend uit een bijna-doodsituatie kwamen, maar vond niet dat ze een bewijs waren van leven na de dood.
Dr. Noyes merkte op dat RVT's gerapporteerd door slachtoffers van ongevallen en sterfgevallen de basis kunnen zijn van het "adaptieve circuit van het zenuwstelsel". Hij ziet dit eerder als "depersonalisatie" dan als astrale vluchten.
"Depersonalisatie kan een bijna universele reactie zijn op een bedreiging voor het leven", zei hij. De plotselinge terugtrekking van pijn, zoals veel mensen verhalen vertellen, en het resulterende gevoel van rust en stilte, zegt dr. Noyes, kan "een noodmechanisme zijn, een soort ontspannende reactie" zodat de persoon niet lijdt. Wat betreft verhalen die een aanwijzing lijken te zijn voor leven na de dood, is Dr. Noise het met Freud eens, die geloofde dat het onderbewustzijn zijn eigen nederlaag niet kan zien en, geconfronteerd met de naderende dood, aangename, geruststellende ficties oproept.
Dr. Noise zegt: “Onze eigen dood is niet echt voorstelbaar, dus we stellen ons voor dat we als toeschouwer zullen overleven. Dus als we met levensgevaar worden geconfronteerd, ontdekken we dat een persoon een waarnemer wordt en zichzelf tegen gevaar beschermt. ' Dr. Noyes beschouwt de religieuze connotaties van veel overlijdensverhalen als op geloof gebaseerde hallucinaties. Deze mening wordt gedeeld door vrijwel alle wetenschappelijk ingestelde critici.
Dergelijke argumenten lijken rationeel en gebaseerd op serieuze psychiatrische en medische theorieën. Maar het gaat vooral alleen om ontmoetingen van de eerste soort met de dood, die gebaseerd zijn op puur subjectieve ervaringen die wetenschappelijke nieuwsgierigheid opwekken, maar geen wetenschappelijke verificatie vereisen. Helaas zijn bijeenkomsten van de eerste soort met overlijden het meest bekend, ze zijn eerder verzameld dan alle, en waarschijnlijk zijn deze bijeenkomsten het meest. Maar bewijs van ontmoetingen met de tweede, derde en vierde geboorte ondermijnt het argument van de critici dat OBT met klinische dood een hallucinatie is.
Promotie video:
Wanneer gebeurtenissen die dichtbij of in de verte plaatsvinden, worden waargenomen door een persoon die geen hartslag heeft, is er geen activiteit van het bioritme van de hersenen, beroofd van het bewustzijn, en wanneer deze gebeurtenissen als feit worden bevestigd, kunnen in dit geval de bezwaren van critici als ongegrond worden beschouwd. Wanneer iemand instinctief het gevoel heeft dat een familielid of geliefde in groot gevaar verkeert of is overleden, en de persoon in kwestie zich op hetzelfde moment in een levensbedreigende situatie bevindt, moeten critici in dit geval op zoek gaan naar anderen argumenten. Wanneer iemand verifieerbare paranormale ervaringen ziet, hoort of voelt, moeten critici zich serieus afvragen hoe zulke dingen überhaupt mogelijk zijn? Kan bewustzijn zich scheiden van het lichaam? Is er leven na de dood? We zullen waarschijnlijk ontdekken dat het allemaal waar iswanneer onderzoekers de ontmoetingen van een hogere soort met de dood bestuderen.
Kritiek van een ander soort, misschien meer gerechtvaardigd, is gericht tegen de verhalen van overlevenden van de dood. In feite beschrijven al dergelijke verhalen vredige en kalme sensaties: majestueuze panorama's, hemelse muziek, lichtgevende, stralende wezens, ontmoetingen met overleden familieleden - buitengewoon wonderbaarlijke en wenselijke sensaties. Zouden deze briljante verhalen over de dood iemand kunnen inspireren om zelfmoord te plegen? Zoals een psychiater het uitdrukte: “Veel emotioneel instabiele of diep depressieve mensen aarzelen om zelfmoord te plegen omdat ze niet zeker weten wat ze kunnen verwachten. Als ze wisten dat er een prachtig hiernamaals op hen wacht, zouden ze daadkrachtiger hebben gehandeld."
Dr. Robert Kastenbaum, hoogleraar psychologie aan de Universiteit van Massachusetts, gelooft dat dit heel goed zou kunnen gebeuren als het dat nog niet heeft gedaan, en denkt dat onderzoek naar het leven na de dood mensen niet zal kalmeren, maar eerder meer lijden en pijn zal veroorzaken. Alleen als de samenleving de emotionele en fysieke problemen begrijpt die de terminaal zieke ervaart, zegt dr. Kastenbaum, zullen we van gedachten veranderen en besluiten dat sterven uiteindelijk een gelukkig moment is. De opvatting dat "alles goed komt en goed afloopt" veronderstelt dat iedereen een bepaald moment van overlijden doormaakt, zegt dr. Kastenbaum. Dit concept is twijfelachtig en komt niet sterk overeen met de klinische ervaring.
Sommige critici zeggen dat we alleen rapporten hebben van mensen die "terugkwamen" na een klinische dood. Wat is er te zeggen over de miljoenen miljoenen die op reis zijn gegaan zonder terugkeer, voor altijd? Was hun reis een gelukkige? Hebben ze de kans gehad om terug te keren, wat ze opgaven en een vrediger bestaan te kiezen? Heeft een van hen de verschrikkingen van de hel overleefd? We weten dit niet. Het is ook niet bekend waarom slechts ongeveer 15% van de mensen die een klinische dood hebben meegemaakt, over hun ervaring praat, terwijl de meerderheid niets vertelt.
De oproep tot een tijdelijke dood kan fundamenteel verschillen van het leven voorgoed verlaten, zegt dr. Kastenbaum.
Andere critici van de "gelukkige dood" -ervaring wijzen op negatieve aspecten. Sommige van hun argumenten zijn logisch, andere missen het doel. Kenmerkend is dat deze critici verwijzen naar verhalen die gruwelijke gevallen van voortijdige begrafenissen melden: opgegraven lichamen met handenvol haar dat van afgrijzen is uitgescheurd, gezichten met ongelooflijke afschuw erop bevroren, de muren van houten doodskisten die met spijkers zijn bekrast, tevergeefs proberen eruit te komen. Maar bij nader inzien blijkt dit soort kritiek onhoudbaar.
Sta eens stil bij de drie stadia van sterven waar Dr. Russell Noise over sprak: Resistance, Life Review en Transition. De gruwel van degenen die levend begraven zijn, de pijn van een auto-ongeluk of brand, een wanhopige strijd met een ongeopende parachute - dit alles gebeurt in de fase van "verzet", de eerste fase, wanneer het menselijke ego wanhopig probeert het leven vast te houden. Wanneer thanatologen het hebben over een vreedzame dood, over een "gelukkige dood", bedoelen ze het laatste stadium - de "overgang". Lijden en strijd gaan vaak aan deze fase vooraf, maar het is in de derde fase dat het doek valt."
Dr. Kastenbaum zocht naar echt negatieve doodservaringen. Hij sprak over een verpleegster die een ongeluk had gehad en naar het ziekenhuis werd gebracht met een verwonding die haar verlamde en haar stemloos maakte, hoewel ze wel geluiden en stemmen kon horen.
Dr. Kastenbaum zegt:
"Het is allemaal voorbij met deze", zei een stem, "laat de volgende komen." De verpleegster besefte dat zij het was die voor de dood werd aangezien. Hoe reageerde ze? 'Ik was woedend - echte woede! Ik was niet van plan dood voor hen te zijn. " Ze besloot door de onzichtbare grens te gaan die leven en dood scheidt. Ze verzamelde al haar kracht en kon uiteindelijk de aandacht op zichzelf vestigen met nauwelijks waarneembare bewegingen en zwakke geluiden. "Ik riep tegen mezelf:" Ik ben nog niet dood, klootzakken. " Ik weet niet zeker of het bij hen aankwam, maar er kwamen geluiden en ik stopte niet met bewegen en praten totdat ik ze ervan overtuigde dat ik niet dood was. '
Dr. Kastenbaum citeert dit verslag als "de ervaring van een vrouw die totaal anders is dan de gevallen die zijn voorgesteld door Dr. Kubler-Ross en Dr. Moody. Ze was "dood genoeg" om voor een overledene te worden aangezien, en maakte een kritieke periode door - of ze nu wel of niet voor haar zouden zorgen. Maar ze zweefde niet boven haar lichaam en keek blij en verrast naar beneden. Ze verzette zich niet tegen de pogingen om haar weer tot leven te brengen en had niet het gevoel dat de hemelse stilte werd verbroken door meedogenloze doktoren. Deze vrouw wilde leven, en ze deed er alles aan om weer tot leven te komen, diep getraumatiseerd door het doodvonnis."
Dit incident heeft op geen enkele manier invloed op de "gelukkige dood" -hypothese of de betekenis van de uittredingservaring. De getraumatiseerde vrouw leed aan de zogenaamde "sociale dood", waarbij een persoon voor dood wordt aangezien, hoewel biologische feiten dit kunnen tegenspreken. De ervaring van de verpleegkundige heeft duidelijk betrekking op de verzetsfase. Bij het zoeken naar bewijs dat de "gelukkige dood" -hypothese zou kunnen weerleggen, moeten onderzoekers zorgvuldig onderscheid maken tussen de stadia van sterven. Bovendien kan het feit dat velen een korte periode van ‘Transitie’ meemaken voor het overlijden, onopgemerkt blijven voor artsen die de langdurige aandoeningen van hopeloos zieke patiënten niet volgen. Het idee dat het leven eindigt in een moment van geluk zal nooit invloed hebben op hoe de samenleving de zorg voor chronisch zieke, langzaam stervende patiënten ziet.
Eén soort kritiek blijft dat de verspreiding van verhalen over "gelukkige sterfgevallen" ertoe kan leiden dat mensen zelfmoord plegen. Misschien kan dit helpen om erachter te komen of de dood van een zelfmoord dezelfde ervaring geeft als een gewone of klinische dood. Als de ervaring hetzelfde is, lijkt zelfmoord voor sommigen een gemakkelijke ontsnapping uit hun problemen. Aan de andere kant, als de gewone of klinische dood tot een vreedzaam resultaat leidt, kan de dood uit eigen beweging een reis naar de hel blijken te zijn - in dit geval zal zelfmoord er niet zo aantrekkelijk uitzien.
Helaas is het bewijs dat we hebben tegenstrijdig. Veel religies verbieden zelfmoord strikt, met uitzondering van sommige oosterse sekten die zelfmoord toestaan als protest tegen sociale of morele onrechtvaardigheid. De straf voor zelfmoord varieert van eeuwige verdoemenis en branden in de hel, eenzaamheid in het koninkrijk van sneeuw en ijzige wind tot reïncarnatie in dierlijke vorm. Geen van de straffen ziet er gemakkelijk uit en iedereen kan voorkomen dat u uw leven verliest.
Onze huidige kennis van psychische stoornissen verandert de traditionele kijk op zelfmoord. Veel religies geloven dat een persoon die tot het uiterste wordt doorgevoerd en zichzelf van het leven berooft, per definitie uit balans is en daarom geen verantwoordelijkheid kan nemen voor zijn daden; hij kan niet tot de eeuwige hel worden gedoemd.
Dit argument is humaan en biedt de mogelijkheid om de familieleden van de zelfmoordenaars gerust te stellen.
In deze controversiële en controversiële kwestie - de ervaring van de dood door vrijwillig vertrek uit het leven - hebben we één onbetwistbaar feit: te oordelen naar de literatuur over ontmoetingen met de dood, ontkennen al degenen die tot het leven zijn teruggekeerd zelfmoord als een manier om naar de volgende wereld te gaan. Of ze nu weer tot leven kwamen als resultaat van de inspanningen van artsen of uit plichtsbesef jegens dierbaren, ze wisten stellig dat zelfmoord taboe was, op deze manier was het verboden.
Sommigen van degenen die tot het leven zijn teruggekeerd, beweren dat ze, in een toestand buiten het lichaam, de kennis hebben opgedaan dat zelfmoord een verachte daad is en een zware bestraffing inhoudt. Een persoon vertelde Dr. Moody:
"Toen ik daar was, had ik het gevoel dat twee dingen absoluut verboden zijn voor mij: mezelf doden of iemand anders doden … Door zelfmoord te plegen, werp ik zijn geschenk in God in het gezicht … Door iemand te doden, breek ik de geboden van God."
Een vrouw die weer tot leven werd gewekt na het innemen van een dodelijke dosis slaappillen, zegt:
“Ik had een duidelijk gevoel (terwijl ze tot bezinning werd gebracht) dat ik iets vreselijks had gedaan. Niet volgens sociale normen, maar volgens de hoogste. Ik was hier zo zeker van dat ik wanhopig naar mijn lichaam wilde terugkeren en leven."
Dr. Moody is een van de weinige onderzoekers die zelfmoord overweegt, maar zelfs zijn werk op dit gebied is vaag, op basis van een paar gevallen. Maar Dr. Moody kwam tot de conclusie dat als er enig verschil is tussen ontmoetingen met de dood door zelfmoord of om andere redenen, het als volgt is: de natuurlijke dood wordt gekenmerkt door een gevoel van kalmte en een gevoel: "alles klopt, dit is de voltooiing van mijn lot", terwijl zelfmoord wordt gekenmerkt door gemengde gevoelens, angst en een heel specifiek gevoel dat "dit verkeerd is, ik moet teruggaan en wachten op mijn dood".
Deze informatie is in deze vorm - alles wat we voor vandaag hebben. Dit kan echter voldoende zijn om mensen ervan te weerhouden om van tevoren het hiernamaals binnen te gaan.
A. Landsberg, C. Faye
