Onlangs zijn er opnieuw in aanzienlijke aantallen publicaties verschenen die zijn ontworpen om te bewijzen dat de ideologische basis van Russische heldendichten het orthodoxe christendom was. In wezen zijn dit artikelen van publicisten met een nationaal-patriottische overtuiging (wat natuurlijk hun waarde niet vermindert en tegelijkertijd de verantwoordelijkheid van de auteurs niet vermindert, aangezien het aantal journalistieke lezers onvergelijkelijk groter is dan dat van enig wetenschappelijk artikel en het niveau van paraatheid lager is) … Men moet de aspiraties van wijlen Johannes van St. Petersburg en Ladoga om op deze manier zijn geloof te dienen, respecteren; het is echter tamelijk legitiem om de vraag te stellen - met geschikte middelen was een poging om zo'n nobel doel te bereiken?
Is de auteur niet vervallen tot buitensporige polemische overdrijving bij het spreken over de orthodoxe grondslagen van heldendichten? Het zou oneerlijk zijn om te discussiëren met de overduidelijke vruchten van het enthousiasme van de auteur, zoals de bewering van episch heldendom als een "monastieke dienst" [1]. De inconsistentie van de afrekening met de monniken (en zelfs toenadering tot hen) van de familie Dobrynya (die trouwens in zijn tweede huwelijk was), de 'vrouwenspotvogel' Alyosha, Ilya Muromets, die - blijkbaar buiten het huwelijk - een zoon en een dochter overleefde, is te duidelijk; het is niet de moeite waard eraan te denken dat al deze helden de feesten niet uit de weg gingen en voortdurend het zesde gebod aan Mozes schonden. Ik herhaal, het is gewoon oneerlijk om deze polemische hobby's van iemand die zijn geloof verdedigt, te betwisten.
Het is erg moeilijk om het eens te zijn met de stelling van VV Kozhinov dat "in de postrevolutionaire periode het idee dat Russische heldendichten een uitdrukking waren van puur heidens leven en bewustzijn intensief werd geïmplanteerd" [2]. Het is erg onduidelijk wie dit idee heeft bijgebracht? V. Ya. Propp geloofde dat "het epos gericht is tegen … mythologie als een wereldbeeld" [3], dwz heidendom. Zijn belangrijkste tegenstander in epische studies, B. A. Rybakov, schreef de historische basis van de meeste heldendichten toe aan het reeds christelijke tijdperk van de X-XIII eeuw. [4], en het lijkt erop dat hij nooit heeft nagedacht over de religieuze achtergrond van het Russische epos. Bovendien was, zoals u weet, vanuit het standpunt van BA Rybakov het verschil tussen christendom en heidendom niet fundamenteel [5]. De herauten van de zogenaamde. "Wetenschappelijk atheïsme", zoals M. I. Shakhnovich, zeiden zedat "het idee om de mensen te bevrijden van het oude heidendom werd weerspiegeld in het Russische epos" [6].
Maar we kunnen "het idee dat Russische heldendichten een uitdrukking zijn van puur … heidens wezen en bewustzijn" zeker niet vinden in postrevolutionaire onderzoekers. Dit is wat A. A. Kotlyarovsky schreef: vóór het christendom 'was er een andere, meer oude levensbasis van onze heroïsche legenden'. "Heldhaftige legendes hebben hun heidense smaak niet verloren." "De legendes over de Russische helden kwamen niet plotseling op en niet in het tijdperk van St. Vladimir: ze waren de vrucht van het hele vorige leven van de mensen." "Heidendom schittert helder in het karakter van de helden, en zelfs Vladimir zelf verschijnt in de volksfantasie als een pure heiden" [7].
Zijn mededenker in de mythologische school, FI Buslaev, voerde aan dat het epische epos zich de doop niet herinnert en dat Vladimir "hem zelfs als een heiden afbeeldt" [8]. “In het epische type Ilya Muromets zijn er veel grote moed van de ideale held, maar ze worden allemaal uitgelegd in termen van de algemene morele wetten. De mensen prijzen de feitelijke christelijke deugden in deze held niet”. Replica's als "opkomen voor het orthodoxe geloof … ter wille van kerken-kloosters" in de monden van helden en vooral Ilya Buslaev noemt "tirades van het nieuwste product", die "in tegenspraak zijn met zijn acties, die vanuit het oogpunt van orthodoxie heiligschennis zouden moeten lijken" [9].
Niet alleen mythologen hielden zich aan dergelijke meningen. Het hoofd van hun tegenstanders, het hoofd van de historische school VF Miller, beschouwde het beeld van Vladimir in het epos als puur heidens [10].
Er ontstaat een situatie die bijna paradoxaal is - wat de auteurs van het post-Sovjet-Rusland aan Sovjetonderzoekers toeschrijven, blijkt in feite het standpunt te zijn van orthodoxe wetenschappers van het Russische rijk!
Dergelijke hobby's en blunders van orthodoxe publicisten en onderzoekers mogen de serieuze vraag die zij stellen over de rol van de christelijke component in Russische heldendichten echter niet voor ons verbergen. Het is inderdaad onmogelijk om zijn aanwezigheid te ontkennen - in de teksten van heldendichten wordt vaak de realiteit van het christelijke tijdperk genoemd - kruisen en iconen, kerken en kloosters, priesters en monniken, enz. Er wordt gezegd over het "orthodoxe geloof", kerkelijke geboden en soortgelijke concepten. Toegegeven, dit onderwerp moet met de nodige voorzichtigheid worden benaderd. Het bewustzijn van een moderne onderzoeker, overwegend geseculariseerd en agnostisch, vaak ongeacht zijn zelfdefinitie als "christen", is in staat om, als specifiek heidens of specifiek christelijk, kenmerken waar te nemen die elk religieus bewustzijn gemeen hebben. Zo,het is gemakkelijk de invloed van het christendom te zien in de 'stem van de hemel' [11], die vaak voorkomt in de heldendichten over Dobryna Nikitich [12]. Echter, een stem die vanuit de hemel wordt gehoord, die de held de nodige informatie geeft of hem aanmoedigt om een beslissing te nemen, te handelen, wordt bijvoorbeeld gevonden in oude Indiase literatuur [13], waar het moeilijk is om christelijke invloed aan te nemen, en komt zeer zelden voor in de Bijbel en het leven van heiligen. Maar in elk geval rijst de vraag voor de onderzoeker van heldendichten - is dit alles, om zo te zeggen, de bodem van heldendichten, hun ideologische basis, de oorspronkelijke organische component van het Russische epos, of een gelaagde, terminologische sluier die een veel oudere laag bedekte. Met andere woorden, wie heeft gelijk bij het beoordelen van de religieuze achtergrond van het epische epos - orthodoxe publicisten van het moderne Rusland of orthodoxe geleerden van orthodox Rusland van de vorige eeuw?verschijnt vaak in heldendichten over Dobryna Nikitich [12]. Een stem die vanuit de hemel wordt gehoord, die de held informeert over de noodzakelijke informatie of hem aanmoedigt om een beslissing te nemen, te handelen, wordt bijvoorbeeld gevonden in oude Indiase literatuur [13], waar het moeilijk is om christelijke invloed te veronderstellen, en komt zeer zelden voor in de Bijbel en het leven van heiligen. Maar in elk geval rijst de vraag voor de onderzoeker van heldendichten - is dit alles, om zo te zeggen, de bodem van heldendichten, hun ideologische basis, de oorspronkelijke organische component van het Russische epos, of een gelaagde, terminologische sluier die een veel oudere laag bedekte. Met andere woorden, wie heeft gelijk bij het beoordelen van de religieuze achtergrond van het epische epos - orthodoxe publicisten van het moderne Rusland of orthodoxe geleerden van orthodox Rusland van de vorige eeuw?verschijnt vaak in heldendichten over Dobryna Nikitich [12]. Een stem die vanuit de hemel wordt gehoord, die de held informeert over de noodzakelijke informatie of hem aanmoedigt om een beslissing te nemen, te handelen, wordt bijvoorbeeld gevonden in oude Indiase literatuur [13], waar het moeilijk is om christelijke invloed te veronderstellen, en komt zeer zelden voor in de Bijbel en het leven van heiligen. Maar in elk geval rijst de vraag voor de onderzoeker van heldendichten - is dit alles, om zo te zeggen, de bodem van heldendichten, hun ideologische basis, de oorspronkelijke organische component van het Russische epos, of een gelaagde, terminologische sluier die een veel oudere laag bedekte. Met andere woorden, wie heeft gelijk bij het beoordelen van de religieuze achtergrond van het epische epos - orthodoxe publicisten van het moderne Rusland of orthodoxe geleerden van orthodox Rusland van de vorige eeuw?het informeren van de held met de nodige informatie of het aanmoedigen van een beslissing, tot een actie, wordt bijvoorbeeld gevonden in oude Indiase literatuur [13], waar het moeilijk is om christelijke invloed aan te nemen, en komt zeer zelden voor in de Bijbel en het leven van heiligen. Maar in elk geval rijst de vraag voor de onderzoeker van heldendichten - is dit alles, om zo te zeggen, de bodem van heldendichten, hun ideologische basis, de oorspronkelijke organische component van het Russische epos, of een gelaagde, terminologische sluier die een veel oudere laag bedekte. Met andere woorden, wie heeft gelijk bij het beoordelen van de religieuze achtergrond van het epische epos - orthodoxe publicisten van het moderne Rusland of orthodoxe wetenschappers van orthodox Rusland van de vorige eeuw?het informeren van de held met de nodige informatie of het aanmoedigen van een beslissing, tot een actie, wordt bijvoorbeeld gevonden in oude Indiase literatuur [13], waar het moeilijk is om christelijke invloed aan te nemen, en komt zeer zelden voor in de Bijbel en het leven van heiligen. Maar in elk geval rijst de vraag voor de onderzoeker van heldendichten - is dit alles, om zo te zeggen, de bodem van heldendichten, hun ideologische basis, de oorspronkelijke organische component van het Russische epos, of een gelaagde, terminologische sluier die een veel oudere laag bedekte. Met andere woorden, wie heeft gelijk bij het beoordelen van de religieuze achtergrond van het epische epos - orthodoxe publicisten van het moderne Rusland of orthodoxe wetenschappers van orthodox Rusland van de vorige eeuw?en komt zeer zelden voor in de Bijbel en de levens van de heiligen. Maar in elk geval rijst de vraag voor de onderzoeker van heldendichten - is dit alles, om zo te zeggen, de bodem van heldendichten, hun ideologische basis, de oorspronkelijke organische component van het Russische epos, of een gelaagde, terminologische sluier die een veel oudere laag bedekte. Met andere woorden, wie heeft gelijk bij het beoordelen van de religieuze achtergrond van het epische epos - orthodoxe publicisten van het moderne Rusland of orthodoxe wetenschappers van orthodox Rusland van de vorige eeuw?en komt zeer zelden voor in de Bijbel en de levens van de heiligen. Maar in elk geval rijst de vraag voor de onderzoeker van heldendichten - is dit alles, om zo te zeggen, de bodem van heldendichten, hun ideologische basis, de oorspronkelijke organische component van het Russische epos, of een gelaagde, terminologische sluier die een veel oudere laag bedekte. Met andere woorden, wie heeft gelijk bij het beoordelen van de religieuze achtergrond van het epische epos - orthodoxe publicisten van het moderne Rusland of orthodoxe wetenschappers van orthodox Rusland van de vorige eeuw?Wie heeft gelijk bij het beoordelen van de religieuze achtergrond van het epische epos - orthodoxe publicisten van het moderne Rusland of orthodoxe wetenschappers van orthodox Rusland van de vorige eeuw?Wie heeft gelijk bij het beoordelen van de religieuze achtergrond van het epische epos - orthodoxe publicisten van het moderne Rusland of orthodoxe wetenschappers van orthodox Rusland van de vorige eeuw?
Promotie video:
Het antwoord op deze vraag vereist allereerst verduidelijking van de wettigheid van de verklaring. Zijn er voorbeelden bekend van "assimilatie" door het middeleeuwse christelijke bewustzijn van voorchristelijke oorsprong van epische legendes?
Dergelijke voorbeelden zijn gemakkelijk te vinden in het epos van West-Europa. Dit is de Britse Arturian, waarin de semi-legendarische koning verschijnt als een ideale katholieke soeverein, zijn ridders - als goede christenen. Ondertussen is het de moeite waard om je te wenden tot de levens van Britse heiligen - tijdgenoten van de 'koning van het verleden en de toekomst' - Gildas, Kadok, Karantok en Padarn, als het beeld van een vrome koning die het kruis van onze Heer Jezus Christus op zijn schouders droeg in de strijd, voortdurend luisterend naar de bisschop van Canterbury en ridders sturen op zoek naar de beker met het bloed van Christus wordt verstrooid. In het leven van Arthur - een heiden, een gezworen vijand van de kerk, de vernietiger van kloosters [14].
Niet minder expressief zijn de veranderingen die hebben plaatsgevonden in het epos van de Germaanse volkeren. De Scandinavische "Saga of the Wolsungs" en het Duitse "Song of the Nibelungs" beschrijven dezelfde gebeurtenissen, dezelfde helden. In het christelijke 'Lied van de Nibelungen' verdwijnen echter de heidense goden-assen, die actief tussenbeide kwamen in de loop van de Scandinavische sage, 'op wonderbaarlijke wijze' vermeldingen van massa, etc.
Dus, de beroemde "ruzie van koninginnen", in "Song …" vindt plaats bij de deur van de kathedraal [17], in de saga vindt plaats tijdens een gezamenlijk (ritueel?) Baden [18].
Dergelijke voorbeelden tonen echter alleen de fundamentele mogelijkheid van een dergelijke "vervanging van waarden", die onvermijdelijk was in het mondelinge bestaan van een archaïsch epos in een christelijke, of in ieder geval een gekerstende samenleving uit de middeleeuwen. Voor onze vraag zijn specifieke voorbeelden nodig om dezelfde processen te beoordelen die plaatsvonden in het Russische epos.
En zulke voorbeelden zijn er.
Een van de iconische momenten van het epische epos vanuit het standpunt van orthodoxe auteurs is de scène van de moordaanslag op Ilya Muromets door zijn zoon Sokolnik. De speer van de criminele zoon raakt het kruis (meestal fantastisch zwaar) op de borst van de slapende held en kaatst terug. De scène is erg expressief. Maar op de noordelijke Dvina werd een merkwaardige versie van dit epos opgenomen, waar het kruis ontbreekt:
Een speer vloog in Ilya's witte borst:
Ilya had een bewaker van anderhalf pond [L. R.1] [19] …
De versie is geschreven in de eerste helft van de 19e eeuw, dus de invloed van het atheïstische bewustzijn van de Sovjet-Unie op de verteller moet worden uitgesloten. Je moet ook de mogelijkheid uitsluiten om het "amulet" van het kruis in de tekst van het epos te vervangen. De vervanging kon alleen in de andere richting plaatsvinden. Bedenk: "wanneer vroege en late termijnen worden aangetroffen, moet de voorkeur voor chronologische timing worden gegeven aan de eerdere term" [20]. In een uithoek van het Russische Noorden is de originele versie van het epos bewaard gebleven, terwijl de meeste vertellers het toch al onbegrijpelijke "amulet" hebben vervangen door een bekend kruis.
Een ander nogal helder overgangsmoment heeft overleefd: wanneer het leger van "Tataren" Kiev nadert, zal Vladimir vluchten, maar prinses Aprakseya adviseert hem:
Je gaat naar Gods kerk, en je bidt tot onze machtige goden [21].
Het is niet minder duidelijk (zie hierboven voor de methodologische onderbouwing) dat de oorspronkelijke goden hier "machtige goden" zijn, en de kerk verscheen later.
De overgang naar christelijke symboliek en terminologie in een relatief laat epos uit de Novgorod-cyclus - het epos "Vasily Buslaev ging bidden" is veel vollediger gedocumenteerd. De meest complete - en, naar onze mening, de meest recente - versies van dit epos vertelt hoe Vasily Buslaev tot berouw ging in Jeruzalem. Tegelijkertijd worden de beroemde woorden uitgesproken: "Van jongs af aan, veel geslagen, beroofd, onder de ouderdom moet je je ziel redden", hoewel het volgens het epos moeilijk is om te zeggen dat de held bijna oud is. Dit is een vrijgezelle waaghals, de leider van dezelfde ongehuwde jongere [22]. In de meeste versies arriveert Vasily per schip vanuit Novgorod in Jeruzalem, en zijn pad wordt niet in detail beschreven. Minder vaak is er een zeer vage beschrijving waarin Vasily, nadat hij de weg was gepasseerd die bekend was bij Russische kooplieden uit de 9e eeuw [23], langs de Wolga naar de Kaspische Zee [24] vaart, en van daaruit,opnieuw komt hij op een onbegrijpelijke manier Jeruzalem binnen [25]. Hier blijft het om het met Propp eens te zijn, "dat dit epos werd gevormd en niet werd gezongen in een pelgrimsomgeving, waar de paden naar … Jeruzalem zeer goed bekend waren" [26]. De derde beschrijving van Buslaevs pad is echter van veel groter belang, waarin de held de Volchov afdaalt, naar Ladoga en, over de Neva, naar de Viran of Veryazhskoe (Oostzee) [27]. In sommige varianten van zo'n route komt Buslaev niet eens naar Jeruzalem; het wordt niet eens genoemd. De fatale ontmoeting met de "wit-brandbare steen" met een verboden inscriptie en dingen met een dood hoofd vindt plaats in het midden van de "Veryazhsky-zee" [28]. De derde beschrijving van Buslaevs pad is echter van veel groter belang, waarin de held de Volchov afdaalt, naar Ladoga en, over de Neva, naar de Viran of Veryazhskoe (Oostzee) [27]. In sommige varianten van deze route komt Buslaev zelfs niet in Jeruzalem; het wordt niet eens genoemd. De fatale ontmoeting met de "wit-brandbare steen" met een verboden inscriptie en dingen met een dood hoofd vindt plaats in het midden van de "Veryazhsky-zee" [28]. De derde beschrijving van Buslaevs pad, waarin de held de Volkhov afdaalt, naar Ladoga en, over de Neva, naar de Viran of Veryazhskoe (Oostzee) Zee, is van veel groter belang [27]. In sommige varianten van zo'n route komt Buslaev niet eens naar Jeruzalem; het wordt niet eens genoemd. De fatale ontmoeting met de "wit-brandbare steen" met een verboden inscriptie en dingen met een dood hoofd vindt plaats in het midden van de "Veryazhsky-zee" [28].
Maar men moet in gedachten houden dat er inderdaad een eiland in de Oostzee was, waarvan de waarde in het Slavische heidendom vrij vergelijkbaar is met de waarde van Jeruzalem in de christelijke wereld. Dit is Rügen met de heilige stad Arkona [29]. Er zijn veel witte rotsen op, en de heidense cultus van de Baltische Slaven, waarvan Arkona het grootste centrum was, omvatte het afhakken van de hoofden van de slachtoffers en het bewaren ervan [30]. Eigenlijk is de gescheiden opslag van schedels typerend voor de Slavische heidense cultus in het algemeen, voor de West-Slavische in het bijzonder [31]. Misschien is dit te wijten aan de Keltische invloed [32], zo waarneembaar onder de Slaven in het algemeen en onder de Baltische Slaven in het bijzonder [33]. We erkennen ook de diepere wortels van dit gebruik - de oude Europese megalietencultuur onderscheidde zich ook door de gewoonte om schedels in heiligdommen te bewaren [34]. Dit is hoe de "wit-brandbare steen" en het hoofd uit het epos verenigd zijn. Aan het einde van de 11e eeuw kwamen pelgrims twee eeuwen eerder vanuit het gedoopte Tsjechië naar Rügen voor orakels [35]. Het is volkomen geoorloofd om naar Rügen of Novgorod-waaghalzen te varen, en zo'n zwemmen in zijn betekenis zou vergelijkbaar kunnen zijn met een bezoek aan Jeruzalem, dat duidelijk werd vervangen in het epos, toen de oude religie uiteindelijk in het verleden vervaagde, Arkona werd vernietigd en Rügen zelf Germaans werd. Dit is des te waarschijnlijker dat de Baltisch-Slavische oorsprong van Novgorodians ("mensen van Novgorod van de Varangiaanse clan tot heden" [36]) door veel wetenschappers wordt bewezen op basis van taalkundige, archeologische en antropologische gegevens [37]; dat de Novgorod-aartsbisschop Ilya in 1166 de priesters vertelde dat "ons land onlangs was gedoopt" en de "eerste priesters" herdacht [38],en een eeuw eerder, in Novgorod zelf, tijdens de botsing van de heidense tovenaar met de bisschop, stond alleen de pas aangekomen prins met zijn gevolg aan de zijde van de laatste, terwijl 'alle mensen idosh zijn voor de tovenaar' [39]; dat, ten slotte, Rügen eenvoudigweg dichter bij Novgorod was dan hetzelfde Jeruzalem of zelfs Constantinopel, en Novgorod zelf was dichter bij Rügen dan de Tsjechische Republiek.
We kunnen dus vol vertrouwen aannemen dat Vasily Buslaev in de originele versie van het epos niet naar Jeruzalem 'ging bidden', maar naar de heidense Arkona. En veel later, toen de focus van het oude geloof verging, en het geloof zelf, zelfs in Novgorod, zo niet volledig verdween, werd 'geassimileerd' door de populaire orthodoxie en niet langer werd gezien als iets onafhankelijks en anders dan dat, werd de Novgorod-waaghals 'gedwongen' om naar Palestina te gaan., en tegen de 19e eeuw was dit proces nog niet voltooid, zodat de verplaatsing van heidense realiteiten door christenen nog steeds kan worden getraceerd in verschillende versies van heldendichten. Nogmaals, men kan niet anders dan het feit erkennen dat de epische "krachten" Buslaev in Jeruzalem om een christelijk relikwie te lasteren, naakt badend in de Jordaan, aandacht verdient. Hij lasterde ook in Novgorod, zonder de minste aarzeling zijn hand op te steken naar zijn peetbroer,en zelfs over de peetvader, een monnik, die de fatale slag vergezelde met de spottende "hier is een ei voor jou - Christus is verrezen!", het breken van de bel van de kathedraal van St. Sofia - het belangrijkste christelijke heiligdom van Novgorod [40]. En in alle gevallen lastert Buslaev ongestraft; vergelding overvalt hem alleen wanneer hij met zijn hoofd en "wit-brandbare steen" - de heiligdommen van het oude geloof - met dingen in botsing komt. Het is erg moeilijk, om niet te zeggen onmogelijk, om zo'n standpunt van het epos te verzoenen met de mening over de christelijke spirituele grondslagen ervan [41].het is onmogelijk om niet te zeggen, om zo'n standpunt van het epos te verzoenen met de mening over zijn christelijke spirituele grondslagen [41].het is onmogelijk om niet te zeggen, om zo'n standpunt van het epos te verzoenen met de mening over zijn christelijke spirituele grondslagen [41].
Wanneer het epos spreekt over de botsing van het Russische geloof met de religie van buitenlanders, dan komen ook hier thema's naar voren die vreemd zijn aan het christendom en worden geaccentueerd. Dus, als een onmisbare voorwaarde voor gebed, wordt wassing bedoeld. Alyosha Popovich kampeerde voor de slag met Tugarin aan de rivier de Safat
Sta vroeg op, vroeg in de ochtend, de
dageraad van Matins wast de man, Belaya veegt zijn broek af, Alyosha bidt God in het oosten [42].
Aangezien dit gebed buitengewoon eenvoudig en specifiek is: "God, doe een bursachka aan en regen vaak", is het verleidelijk om in het ritueel van het wassen van het gebed slechts een magische handeling te zien [43] die gericht is op het verbinden met het element water-regen [44], met behulp waarvan Alyosha dooft de "vurige vleugels" van Tugarin's paard, en laat letterlijk de vijandige tovenaar van de hemel naar de aarde zakken.
Het verband tussen gebed en wassing in heldendichten is echter veel sterker en zeker niet toevallig. Ten eerste begeleidt Ilya Muromets ook het ochtendgebed met wassing [45]. Ten tweede, in een unieke aflevering, wanneer de vijand niet alleen de Russische held bedreigt, maar ook het Russische geloof lastert en het zijne grist, klinkt het als volgt:
We hebben tenslotte geloof en het is heel gemakkelijk - Je
hoeft je blanke gezicht niet te wassen.
De Verlosser aanbidden is iets van God. [46]
Zoals je kunt zien, is het wassen van het "witte gezicht" hier inbegrepen, en stevig opgenomen in het concept van geloof. Meer over kwaliteiten en vereisten, rituelen van het Russische geloof worden niet gezegd - het gaat allemaal om "wassen". "Baden, wassing … geef de helden kracht en speciale vaardigheden", vatten I. Ya. Froyanov en Yu. I. Yudin [47] samen. Het is duidelijk dat de voorstelling die in deze ritus is vastgelegd, evenals de ritus zelf, niets te maken hebben met het christendom. Maar ze zijn aanwezig in de rituelen van de Indo-Europese volkeren. Dus een Zoroastrian wast voor het gebed noodzakelijkerwijs "zijn gezicht, handen en voeten van stof" [48]. De wassing gaat vooraf aan alle hindoeïstische rituelen, aangezien dit hun belangrijke onderdeel is [49]. In de orthodoxe orthodoxie, meegebracht uit Byzantium, bestaat het ritueel van de wassing niet. Maar de oud-gelovigen hebben het, voor wie "een merkbaar herstel van het heidendom in hun wereldbeeld en cultische activiteiten kenmerkend is" [50].“Voordat er iets gepraat wordt, neemt de oud-gelovige bij het binnenkomen van het huis zijn hoed af en wast zijn handen; een gebed dat wordt uitgesproken door niet geheel schone handen, is naar hun mening niet zuiver”[51]. Het epos, dat het Russische geloof herleidt tot wassen, of in ieder geval begint met wassen, behield de oude Arische, heidense benadering van geloofsvragen.
Met deze voorbeelden kunnen we vol vertrouwen concluderen dat het christelijke principe in het Russische epos niet primordiaal is. Het is een late gelaagdheid en is meer terminologisch dan op waarde gebaseerd. Volgens de heldendichten is het mogelijk om na te gaan hoe deze laag werd gevormd, hoe christelijke heiligdommen in heldendichten werden vervangen door heidense heiligdommen. Er is ook duidelijker bewijs van de heidense oudheid van heldendichten. Ze beschrijven voldoende gedetailleerd, vanuit het standpunt van christenen, verfoeilijke kenmerken van het heidendom. Dit is het gebruik van het hoofd van een verslagen vijand als een trofee (met een duidelijke tint van menselijk offer - Ilya Muromets, Alyosha Popovich, etc.), dit zijn rituele zelfmoorden (Danila Lovchanin en zijn vrouw, Donau, etc.), dit is een gezamenlijke begrafenis van echtgenoten (en een van hen - levend - Mikhailo Potyk en zijn vrouw). En dit alles wordt gedaan door de positieve helden van heldendichten,het oproepen van de voor de hand liggende sympathie van de verteller en bedoeld om het bij de luisteraars op te roepen. Dit onderwerp vereist echter speciale aandacht. Hoewel we kunnen concluderen: heldendichten als genre, hun hoofdpersonages en plots stammen uit het voorchristelijke tijdperk. De laatste (Novgorod-cyclus) ontstond tijdens de confrontatie van het heidendom met het zegevierende christendom en het vouwen van de ‘volkse orthodoxie’, en weerspiegelt de overtuiging van het Russische volk dat de krachten van de heidense wereld (watertsaar, hoofd, brandbare steen) sterker en gevaarlijker zijn dan de christelijke krachten (St. Oudere bedevaart). De laatste (Novgorod-cyclus) ontstond tijdens de confrontatie van het heidendom met het zegevierende christendom en het vouwen van de ‘volkse orthodoxie’, en weerspiegelt de overtuiging van het Russische volk dat de krachten van de heidense wereld (watertsaar, hoofd, brandbare steen) sterker en gevaarlijker zijn dan de christelijke krachten (St. Oudere bedevaart). De laatste (Novgorod-cyclus) ontstond tijdens de confrontatie van het heidendom met het zegevierende christendom en het vouwen van de ‘volkse orthodoxie’, en weerspiegelt de overtuiging van het Russische volk dat de krachten van de heidense wereld (watertsaar, hoofd, brandbare steen) sterker en gevaarlijker zijn dan de christelijke krachten (St. Oudere bedevaart).
Opmerkingen
Leerde kennen. John van St. Petersburg en Ladoga. Russische symfonie. Essays over Russische geschiedschrijving. SPb.: Tsarskoe delo, 2001. p. 37-46.
Kozhinov V. V. Geschiedenis van Rusland en het Russische woord. M.: Eksmo-press, 2001. p. 125.
Propp V. Ya. Russisch heroïsch epos. L.: 1955. 31.
Rybakov B. A. Kievan Rus en de Russische vorstendommen van de XII-XIII eeuw. Moskou: Nauka, 1993. p. 155.
Rybakov B. A. Heidendom van de oude Slaven. M.: Sofia, 2001. p. 3.
Shakhnovich M. I. Man rebelleert tegen God. L.: Kinderliteratuur, 1980. p. 63.
Geciteerd uit R. S. Lipets. Episch en oud Rusland. Moskou: Nauka, 1969, pp.38-39.
Buslaev F. I. Russisch heroïsch epos. Russisch volksepos. Voronezh: Central Chernozem Book Publishing House, 1987. P. 99.
Ibid, p.112.
Miller V. F. Essays, T. III, blz. 31-32.
Vlasova ZI Skomorokhi en folklore. SPb., Aletheya, 2001. S. 180.
Epics. M.: TERRA-Knizhny Mir, 1998. p. 201, 209.
Somadeva. Oceaan van legendes, geselecteerde verhalen en verhalen. M.: TERRA - Boekenclub, 1998. p. 83, 160, 223, 256, enz.
Mikhailov AD Galfried van Monmouth's Book and Its Fate // Galfried of Monmouth. Geschiedenis van de Britten. Merlijn's leven. Moskou: Nauka, 1984. p. 219.
Jongere Edda. M.: Ladomir, 1994. p. 136.
Lied van de Nibelungen. L., Nauka, 1972 S. 41-42.
Beowulf. Ouderling Edda. Lied van de Nibelungen. S. 449-454. Ca. S. 724-725.
De wortels van Yggdrazil. M.: TERRA, S. 228.
Ivanova TG Decreet op., P. 296. Strikt genomen zou het kruis zelf in heldendichten kunnen verschijnen lang vóór het christendom en zonder enig verband daarmee. Dus voor de Bulgaarse zeemeerminnen waren metalen kruisen op de borst inbegrepen in het kostuum (wanneer het verboden is om gedoopt te worden en tot de christelijke god te bidden tijdens de zeemeerminnen). De zeemeerminnen waren een overblijfsel van de mannelijke rituele broederschappen die met de ploeg verbonden waren, en voerden militaire dansen uit met zwaarden (Veletskaya N. N. New Years Rusal // Slavs and Rus. M. Science, 1968. p. 396-397).
Lipets R. S., Rabinovich M. G. Op de vraag naar de tijd van de vorming van heldendichten /// Sovjet-etnografie, 1960, nr. 4. P. 31.
Ilya Muromets. M.-L.: Uitgeverij van de Academie van Wetenschappen van de USSR, 1958. 145.
Froyanov I. Ya., Yudin Yu. I. Epische geschiedenis. SPb.: Uitgeverij van SPbSU, 1997. p. 278-279.
Vilinbakhov VB Handelsroute Baltische-Wolga // Sovjetarcheologie, 1963, № 3. p. 126-135. Kirpichnikov A. N., Dubov I. V., Lebedev GS Rus en de Varangians (Russisch-Scandinavische relaties uit de pre-Mongoolse tijd) // Slaven en Scandinaviërs. M.: Progress, 1986. p. 284-286.
In het epische "Kaspitskoe". De term zelf spreekt van de late oorsprong van dit motief, anders zou het "Khvalynskoe" zijn geweest, zoals in een aantal andere heldendichten.
Epics van Novgorod. Moskou: Nauka, 1978. p. 95.
Propp V. Ya. Russisch heroïsch epos, p.453.
Epics van Novgorod, p.132.
Propp V. Ya. Russian Heroic Epic, p.453
Hilferding A. F. Geschiedenis van de Baltische Slaven. M.: VNIIONEG, blz. 157-160.
Famintsyn A. S. Deities van de oude Slaven. St. Petersburg, Aleteya, 1995. p. 54. Moeder Lada. Goddelijke genealogie van de Slaven. Heidens pantheon. M.: Eksmo, p. 394. Zie ook Lev de diaken. Geschiedenis. Moskou: Nauka, 1988. p. 78. Reis van Ahmed Ibn Fadlan naar de rivier de Itil en de adoptie van de islam in Bulgarije. M.: Mifi-service, 1992. p. 46, enz.
Rusanova I. P., Timoshchuk B. A. Heidense heiligdommen van de oude Slaven. M.: 1993. p. 71-74. Voor een merkwaardig voorbeeld van de weerspiegeling van de schedelcultus in de gekerstende legende "Broer van Christus", zie A. N. Afanasyev, Russische volkslegendes // Zvezdokhtets: Russische fictie van de 17e eeuw. M.: Sov. Rusland, 1990, p. 414.
Philip J. Celtic Civilization en haar erfgoed. Praag, Artia, 1961. p. 103-104. Shirokova NS Cultuur van de Kelten en de Scandinavische traditie uit de oudheid. SPb.: Eurasia, 2000. p. 290, Leroux F., Gyonvarh K.-J. Keltische beschaving. SPb.: Cultural Initiative, 2001, Fig. 3 op p.107.
Kuzmin A. G. Over de etnische aard van de Varangianen // Geschiedenisvragen, nr. 11. p. 54-83, Kuzmin A. G. De oorsprong van de cultuskenmerken van West-Slavische heidense tempels // Questions of history, 1980, nr. van. 82-84., Sedov V. V. Slaven in de oudheid. M.: Archaeology Foundation, 1994. p. 149-165. Sedov V. V. Slaven: historisch en archeologisch onderzoek. M.: Talen van de Slavische cultuur, 2002. p. 79-95.
Skuratov L. Mysterie van de megalieten. // Nationale democratie. Nr. 1, 1994. p. 23.
Gedeonov S. A. Varyags en Rusland. SPb.: 1876. 134.
Novgorod I Chronicle van de oudere en jongere versies. M.-L.: Uitgeverij van de Academie van Wetenschappen van de USSR, 1950 S. 406-407.
Vilinbakhov V. B. Over één aspect van de geschiedschrijving van het Varangiaanse probleem. // Scandinavian collection, vol. VII, Tallinn, Estgosizdat, 1963, p. 333-346. Vilinbakhov VB Moderne geschiedschrijving over het probleem "Baltic Slavs and Rus" // "Soviet Slavonic Studies", 1980, nr. van. 79-84. Yanin V. L. Novgorod berkenschors letters. // Ancient Russia. Leven en cultuur. Moskou: Nauka, 1997, pp.137-138. Sedov V. V. Slaven in de vroege middeleeuwen. M.: Archaeology Foundation, 1995. p. 244-245. Slaven en Rus: problemen en ideeën. M.: Flinta, Nauka, 1999. p. 137-139, 143-146, 318-322. Seryakov ML "Pigeon Book" - een heilige legende van het Russische volk. M.: Aleteya, 2001. p. 103-105.
Froyanov I. Ja, het begin van het christendom in Rusland. Blz.98.
PLDR, blz. 194-195.
Propp V. Ya. Russisch heroïsch epos … pp. 444-447. Het is mogelijk dat in het licht van Buslaevs verzet tegen het christendom een onduidelijke episode in sommige verslagen van dit epos moet worden overwogen. Druzhina Buslaeva
witte handvatten zijn vastgebonden, ze zijn geketend met speelse benen, en ze werden in de rivier de Pochay gedreven.
(Epics. M.: Det. Literature, 1969. p. 250). De bewakers van Buslaev zijn al gevangengenomen en vastgebonden, dus hun betreurenswaardige situatie is niet alleen een aflevering van een gevecht. Dit is ook geen executie - in Novgorod werden de veroordeelden vanaf de brug in de rivier gegooid ("De gebruikelijke doodstraf in Novgorod was aan het verdrinken: de veroordeelde werd van de brug gegooid" Kostomarov N. I., Russische Republiek, p. 321), maar ze werden er niet in gedreven. … Propp merkt op dat veel krijgers van Vasily Buslaev uit de afgelegen buitenwijken van het Novgorod-land kwamen (Propp V. Ya. Russisch heroïsch epos … p. 436). Daar bleven, zoals u weet, broeinesten van heidendom lange tijd bestaan (Rybakov B. A. Paganism of Ancient Russia. M.: Sofia, 2001. p. 241, 253 en anderen, Uspensky B. A. Filologisch onderzoek op het gebied van Slavische oudheden (Relics of paganism in de Oost-Slavische cultus van Nikolai Mirlikisky). M.: Uitgeverij van de Moscow State University, 1982. pp. 112-113. Kuznetsov A. V. Dummies on Bald Mountain (Essays on Pagan Toponymy). Vologda: Ardvisura, 1999). We kunnen aannemen dat we het hebben over de gedwongen doop van Vasily's krijgers.
Bovendien is deze positie kenmerkend voor de zogenaamde. "Folk Orthodoxie" gedurende zijn hele bestaan - van de 11e tot de 20e eeuw. In het "Tale of Bygone Years" wordt gerapporteerd dat de "demonen" die de inwoners van Polotsk doodden hen niet konden volgen naar hun huizen (PLDR, pp. 224-225), beschermd door heidense beschermende symbolen en heidense huisgoden (Rybakov B. A., Paganism of Ancient Rus … p. 442) - en in dezelfde kroniek schrijven ze over een demon die vrij rondloopt in de kloosterkerk tijdens de dienst (PLDR, pp. 202-203). In Gogol's "Viy" wordt Khoma Brut gered van de heks-pannochka en boze geesten, niet zozeer door een kruis en gebed, hoewel het gebeurt in een kerk, op gewijde grond, omringd door vele kruisen en afbeeldingen, als in een heidense beschermende cirkel. En zo verder tot aan de Russische mannen van de XIX-vroege. XX eeuwen, die geloofden dat van boze geesten waartegen het kruisteken niet helpt,je moet jezelf verdedigen … met obsceniteiten. Men krijgt de indruk dat rituelen en symbolen van heidense oorsprong door Russische christenen die zich niet bewust waren van deze oorsprong consequent als sterker werden beschouwd dan kerkchristelijke.
Epics 1998. p. 216. Niet oninteressant is juist de indicatie van gebed "voor zonsopgang", wat net zo vaak voorkomt bij epische helden. In het christendom werd deze praktijk in de 5e eeuw veroordeeld door Leo de Grote (Kosidovsky Z. Bijbelse legenden. Legends of the Evangelists. M.: Politizdat, 1990. p. 395).
Vlasova Z. I. Decreet. cit., blz.189.
Propp V. Ya. Russisch heroïsch epos. S. 207-208. Froyanov I. Ya., Yudin Yu. I. Decreet. op. Blz.30.
Ilya Muromets. Blz.192.
Propp V. Ya. Russisch heroïsch epos. P.126.
Froyanov I. Ya., Yudin Yu. I. Decreet. op. Blz.31.
Boyes M. Zoroastrians. Overtuigingen en gebruiken. SPb.: Petersburg Oriental Studies , 1994. p. 46.
Manu's wetten. M.: Uitgeverij EKSMO-Press, 2002. S. 198-202. Mohan S. Vedische tradities (Mysterie-initiaties, meditaties, liturgische gebeden, mantra's, alledaagse rituelen). Minsk: Rastr, 1999. S. 16-28.
Veletskaya N. N. Heidense symboliek van Slavische archaïsche rituelen. M.: Sofia, 2003. p. 15.
Vlasova M. Russisch bijgeloof. Encyclopedisch woordenboek. SPb., Azbuka, 1998 S. 352.