Het Boek Van De Doden Of Afscheidswoorden Voor De Stervenden - Alternatieve Mening

Inhoudsopgave:

Het Boek Van De Doden Of Afscheidswoorden Voor De Stervenden - Alternatieve Mening
Het Boek Van De Doden Of Afscheidswoorden Voor De Stervenden - Alternatieve Mening

Video: Het Boek Van De Doden Of Afscheidswoorden Voor De Stervenden - Alternatieve Mening

Video: Het Boek Van De Doden Of Afscheidswoorden Voor De Stervenden - Alternatieve Mening
Video: Funeraire Academie Webinar 12-11-2020 / Reset en Redesign: De Uitvaart in tijden van Corona 2024, Mei
Anonim

Boeken van de doden - een gids voor de ziel

Tibetaans "Boek van de Doden"

Het werd voor het eerst vertaald in 1927 en bewerkt door Dr. Evans-Wentz van Oxford University Press. Dit boek is Bardo Thodol. Mogelijk is het voor het eerst opgetekend in de 8e eeuw voor Christus. e. En het manuscript waaruit deze vertaling is gemaakt, is ongeveer 200 jaar oud.

Het Tibetaanse "Dodenboek" dateert uit de prehistorie. Dit werk is samengesteld op basis van folkloristische bronnen en de werken van Tibetaanse wijzen, mondeling doorgegeven van generatie op generatie. De wijzen die dit boek schreven, beschouwden de dood als een kunst, iets dat prachtig of smaakloos kan worden uitgevoerd, met of zonder voordeel. Het boek maakte deel uit van een begrafenisceremonie, voorgelezen aan de stervenden in hun laatste momenten van hun leven. Ze hielp de stervende te begrijpen wat er gebeurde.

Het boek bevat beschrijvingen van verschillende toestanden waar de ziel doorheen gaat na de lichamelijke dood. Er is een verrassende overeenkomst tussen de beschrijvingen van de verschillende fasen van de dood en de verhalen van mensen die de dood naderen. Dit is wat het Tibetaanse Dodenboek zegt.

In het begin verlaat de ziel of geest het lichaam. Na een tijdje begint ze ergens heen te rennen en valt ze in de leegte. Deze leegte is niet materieel. Een stervende kan storende geluiden, brom, windgeruis en gebrul horen. Dan verschijnt er een grijs, onduidelijk licht. Je ervaart wanneer je buiten het materiële lichaam bent. De overledene ziet en hoort familieleden en vrienden. Ze huilen over zijn lichaam en bereiden zich voor om afscheid van hem te nemen. Hij is zich er nog niet van bewust dat hij dood is en is in verwarring. Als de overledene eindelijk beseft dat hij dood is, weet hij niet waar hij nu heen moet en wat hij moet doen.

De overledene bevindt zich een tijdje in een vertrouwde omgeving. Hij merkt dat hij nog steeds een lichaam heeft dat het "glanzende lichaam" wordt genoemd. Dit lichaam is duidelijk niet materieel. Het is in staat om door muren te gaan, en komt geen obstakels tegen … Zijn reis is ogenblikkelijk. Zodra iemand ergens wil zijn, bevindt hij zich daar onmiddellijk. Zijn denken is niet zo beperkt, zijn bewustzijn wordt duidelijk, zijn gevoelens zijn scherper en perfecter. En als hij in een stoffelijk lichaam stom, blind, kreupel was, zal hij verrast zijn zijn "glanzende" onbeschadigde lichaam te zien, hij zal begrijpen dat niet alleen het vermogen om te voelen naar hem is teruggekeerd, maar ook sterker is geworden. Misschien zal hij in dit soort lichaam een ander wezen ontmoeten. Het wordt een "helder" of "puur" lichaam genoemd. Wanneer u hem ontmoet, moet u alleen het gevoel van liefde in uw hart bewaren.

Het boek beschrijft de gevoelens van eindeloze vrede en tevredenheid die iemand kan ervaren als hij sterft. Iemand ziet als in een spiegel zijn hele leven in alle details voorbijgaan aan zijn innerlijke blik. Dan zijn zijn goede en slechte daden duidelijk zichtbaar, en het lichtwezen ziet het goed en treedt op als rechter. In deze situatie is misleiding uitgesloten.

Promotie video:

Het Tibetaanse "Dodenboek" beschrijft de latere fasen van de dood, die voorbij de uiterste grens plaatsvinden. In de daaropvolgende stadia van de 49-daagse "postume" tests komen visioenen van zowel "vreedzame" als "slechte" goden voor, die volgens de boeddhistische leerstellingen als illusoir worden beschouwd. Aan het einde van dit proces valt de ziel uiteindelijk in "reïncarnatie" - een kwaad dat kan worden vermeden met behulp van boeddhistische training.

Klopt de boeddhistische leer, die wordt vermeld in het Tibetaanse "Boek van de Doden", wanneer ze spreekt over de illusoire aard van de verschijnselen van het "Bardo-gebied"? En dat er achter dit fenomeen helemaal geen objectieve realiteit zit. Het boek bevat de meest categorische verklaring dat er objectiviteit is, geprojecteerd door de geest van mensen, en eindeloos onwerkelijke visioenen. De ultieme onafhankelijke realiteit is het 'pure licht van leegte'. Er is een opvallende overeenkomst tussen het Tibetaanse "Dodenboek" en de moderne "bijna-dood" en "uittredende" ervaringen van mensen die deze staten hebben meegemaakt. Het lijdt geen twijfel dat het Boek grotendeels tot stand is gekomen onder invloed van kennis die uit dit soort ervaringen is opgedaan.

Het Tibetaanse Dodenboek spreekt over hetzelfde als het eerdere Egyptische boek, maar dan vanuit een modern oogpunt. Het is begrijpelijker voor een gewoon persoon, aangezien alle manifestaties van het bewustzijn van een stervende en overleden persoon niet in figuurlijke vormen, maar in realistische vormen worden gepresenteerd. Veel van haar leringen zijn consistent met die van de latere occulte en psychologische wetenschappen.

De leringen van het Tibetaanse "Dodenboek" hebben in de praktijk een brede toepassing gevonden. Onder de mensen werden de kunst van het sterven, de rituelen van het sterfbedbestaan grotendeels mondeling overgedragen. Deze kennis en ambacht werd perfect beheerst door de lama's in Tibet.

Een lama werd uitgenodigd voor een stervende persoon, wiens taak het was om voor de stervende te zorgen en hem naar het volgende hiernamaals te begeleiden. Ten eerste klemt de lama de stervende slagaders aan beide zijden van de nek vast. Dit wordt gedaan om hem bij bewustzijn te houden. De lama stuurt dit bewustzijn op de juiste manier, omdat het bewustzijn van de dood de toekomstige toestand van het "zielencomplex" bepaalt, omdat het bestaan een continue overgang is van de ene bewuste staat naar de andere. Door op de slagaders te drukken, wordt het pad bepaald dat de uitgaande levensstroom (prana) zal volgen. Het ware pad is het pad dat door de Parelpoort naar de Wereld van Helder Licht gaat. De woorden van het gebed begeleiden de stervende man: “Deze wereld is een wereld van illusie. Het leven is niets meer dan een droom. Alles wat wordt geboren, moet sterven … ".

De lama, die de traditionele ritus uitvoert met de stervende, vermaant strikt en herhaaldelijk: “O geest, op het punt om zijn vat met vlees te verlaten, we steken de eerste wierookstok aan om uw aandacht te trekken, zodat u onderweg begeleiding zult hebben, zodat u gemakkelijker gevaar kunt vermijden, die je verbeelding voor je trekt. Wees onderweg oplettend, want vanwege uw valse kennis en lege verbeeldingskracht hebt u vallen voor uzelf uitgezet die u zullen hinderen en uw reis zullen bemoeilijken. Er zijn geen andere demonen dan degene die door uw gedachten zijn gecreëerd. Ze zullen verdwijnen als een ring van rook in een harde wind als je je bewust bent van de waarheid van je verbeelding en verkeerde gedachte. Ze bestaan alleen in uw verbeelding, en u zult ze verslaan …"

De lama observeert hoe de spirituele essentie vertrekt, het leven verlaat in het lichaam van de stervende en zich daarbuiten verzamelt en zich ophoopt in een amorfe massa boven het lichaam. Het is dichtbij vanwege de magnetische aantrekkingskracht, die bestaat tot het moment dat er tenminste een soort leven in het lichaam glinstert, totdat de stroom van levensdeeltjes die hun vorige eigenaar verlaten opdroogt. Naarmate meer organen hun vitaliteit verliezen, gaat de wazige vorm die boven het vleeslichaam zweeft, er steeds meer op lijken. En op het einde, wanneer de gelijkenis compleet wordt, houdt de magnetische aantrekkingskracht op en gaat het 'spirituele lichaam' op een buitenaardse reis.

De lama communiceert telepathisch met het "spirituele lichaam" en geeft hem afscheidswoorden op een moeilijk pad. Helpt bij het navigeren in de andere wereld. Voortdurend de pas bevrijde geest observeren met de telepathische zintuigen. Telepathisch zendend instructies, zendt hij mentale impulsen: "O pas bevrijde geest," zegt de lama, "luister goed naar mijn gedachten, ze maken je overgang gemakkelijker. Luister naar mijn instructies, ik geef ze u zodat uw pad niet moeilijk is, want miljoenen zijn dit pad al voor u gepasseerd en vele miljoenen zullen erna … ".

Gedurende de hele stervensperiode moedigt de lama de persoon aan tot een kalme en evenwichtige gemoedstoestand, zodat hij het Heldere Licht van de Werkelijkheid kan zien en binnengaan en niet gehinderd wordt door hallucinaties of 'gedachtevormen' die geen objectief bestaan hebben, behalve in de zijne. geest. De geest van een stervende moet zich concentreren op het Heldere Licht, dan zal hij niet allerlei demonen zien. Demonen bestaan niet: het zijn slechts hallucinaties of gedachtevormen die alleen in de geest van de ziener plaatsvinden. De geest is in staat om ze te creëren zoals in dromen.

De lama, die zich een 'geestelijk lichaam' voorstelt dat in de andere wereld zweeft, stuurt hem mentaal opnieuw de volgende instructies: 'Als je wakker wordt van flauwvallen (dood), moet je' weten 'in zijn oorspronkelijke staat opstaan en moet het lichtende lichaam eerst naar buiten komen - "Het lichaam van verlangen". Het heeft alle zintuigen, begiftigd met de kracht van een prachtige beweging. Er zal een eindeloze en onvrijwillige reis zijn. Concentreer je geest op het heldere licht en je zult je een weg banen door de leegte van het zwarte licht; anders zal er 's nachts en overdag en altijd grijs schemerlicht zijn. Sta je geest toe om in een staat van nederigheid en rust te zijn en je pad naar het Heldere Licht van Werkelijkheid zal gemakkelijk zijn; hoe eerder je "bevrijding" zult bereiken.

Egyptisch "Book of the Dead"

Eerste Egyptische dynastie, circa 4266 voor Christus e., priesters uit de Nijldal maken een manuscript over de dood en het behoud van de lichamen van de overledene, later het "Dodenboek" genoemd. Sommige fragmenten van dit werk zijn tot in onze tijd bewaard gebleven.

De vertaling is gemaakt van papyri en andere documenten die voornamelijk zijn gevonden tijdens de opgravingen van Thebe. Daarom worden al deze teksten bij elkaar genomen de 'Thebe-versie van het Dodenboek' genoemd, dat wil zeggen: 'De versie van de grote Egyptische funeraire compositie, die door de schriftgeleerden werd gekopieerd voor zichzelf en voor de Egyptische koningen, koninginnen, hun kinderen en hofedelen, voor de adel en het gewone volk, voor de rijken. en de armen, tussen 1600 en 900 voor Christus. e..

Dit is een van de grote religieuze werken van de planeet, die van generatie op generatie zijn doorgegeven, voornamelijk mondeling. Het werd in vele exemplaren verspreid, gereproduceerd door professionele schriftgeleerden en andere mensen, en was daarom gedoemd tot individuele vervormingen. De vertaling van de oud-Egyptische titel van deze werken: REU NU PERT EM HRU, wat "hoofdstukken over de opstijging naar het licht" betekent. Sommige teksten hebben een ritueel karakter en de hele collectie van deze werken is volledig gewijd aan de doden en wat hen te wachten staat in het hiernamaals.

Voor de Egyptenaren was het Dodenboek een almachtige gids langs de weg die door dood en begrafenis naar het koninkrijk van licht en leven leidde, in de aanwezigheid van de goddelijke Osiris, de overwinnaar van de dood, die mannen en vrouwen de mogelijkheid gaf 'wedergeboren' te worden.

Osiris is eeuwenlang het model en symbool geweest van de opstanding. Vele generaties mensen leefden en stierven met geloof in zijn vermogen om mensen onsterfelijkheid te geven. In de hymnen die tot hem waren gericht, werd hij "de koning van de eeuwigheid", "de heer van het oneindige, die onderworpen is aan miljoenen jaren" genoemd. Hij werd gezongen: "Oh jij, hij die eeuwigheid en onsterfelijkheid is"; “Mensen de kracht geven om wedergeboren te worden” (hier betekent nieuwe geboorte de geboorte van een nieuw, eeuwig leven in het hiernamaals). In latere teksten uit die tijd staat geschreven: "Ra ontvangt je met zijn ziel in de hemel, met zijn lichaam op aarde." De overledene wordt aangesproken met de woorden: "Je essentie is in de hemel, je lichaam is in de aarde." De doden krijgen te horen: "De hemel bezit je ziel (sakhu), maar de aarde ontvangt een lichaam (khat)." Onder de Egyptenaren is qat een fysiek lichaam dat onderhevig is aan verval. Sahu is een spiritueel lichaam, de verblijfplaats van de ziel, het is ontwikkeld vanuit een materieel lichaam.

De Egyptenaren geloofden in Ka - wat tot op zekere hoogte overeenkomt met het concept van het "astrale lichaam". Deze Ka is, zoals men zou moeten begrijpen, niet de menselijke ziel, maar de drager ervan - net zoals tegenwoordig wordt aangenomen dat het astrale lichaam de drager is van de geest en de ziel. Deze Ka bezocht af en toe het gemummificeerde lichaam en werd algemeen beschreven als een soort vogelachtige tegenhanger van de overledene. Dit is te zien in veel oude Egyptische tekeningen. De omzwervingen en beproevingen van de overledene in de onderwereld worden niet alleen in detail beschreven in het Egyptische "Dodenboek", maar ook in andere, eerdere geschriften.

Zoals je kunt zien, werd er een mummificatierite gecreëerd om Ka in de oudheid op aarde te houden. De oudste van de mummies is 3.000 jaar oud. In de oudheid geloofden de Egyptenaren dat mummificatie de transmigratie van de ziel naar een ander lichaam verhinderde. De eerste mummies werden gevonden in diepe mijnen en ondergrondse tunnels in speciale stenen doodskisten. Waarschijnlijk ondergingen ze vanwege de lage temperatuur enige tijd geen ontbinding en de familieleden van de overledene geloofden dat de ziel in het lichaam was.

Boeken van de doden

De Hebreeuwse Kabbala, het Chinese Boek der Veranderingen, de Tarotrollen, de Sleutel van Salomo, evenals de Egyptische en Tibetaanse Dodenboeken, drukken ook diepe kennis uit over de stervende toestand van een persoon, de dood en het hiernamaals. Er is ook een later literair werk uit middeleeuws Europa dat bekend staat als The Art of Death (Ars Moriendi). Als "magische systemen" zijn ze een specifiek kennisgebied en hebben ze historische en culturele waarde.

Er zijn twee belangrijke boeken over kabbalisme: Sefer Itzirah (of The Book of Construction) en The Zohar (of The Book of Splendor). Aangenomen wordt dat het eerste deel werd geschreven in de II-III eeuw na Christus. Traditioneel zijn de fundamentele leerstellingen terug te voeren op Abraham, en het lijdt geen twijfel dat ze het vroege stadium van de joodse mystiek vertegenwoordigen. De Zohar werd rond 1275 in het Aramees (Spanje) geschreven door een kabbalist genaamd Moses de Lyon. Het belang van kabbalisme is dat het een van de oudste systemen van mystiek denken ter wereld is.

Eeuwenlang werd hij beschouwd als de sleutel tot alle mysteries van het universum en beïnvloedde hij alle filosofen en religieuze denkers, van de Essenen tot Roger Bacon. De basis van al het kabbalisme is een diagram dat bekend staat als de 'heilige boom', die bestaat uit tien cirkels die door tweeëntwintig lijnen met elkaar zijn verbonden. 10 cirkels zijn emanaties (straling) van God. Kabbalisme erkent dat de poging van de ziel om eenheid met God te bereiken in één keer mogelijk is. Maar de ziel, die zich van het lichaam begint te scheiden, moet haar weg terug vinden door de negen sferen boven alle paden van het eeuwige bestaan. De leer van het astrale lichaam is fundamenteel voor Kabbalisme: een persoon heeft een "spirituele schil" die qua vorm bijna samenvalt met het lichaam, dat kan scheiden en omhoog kan bewegen. Net als de Egyptische en Tibetaanse manuscripten van de dood,het boek over Kabbalisme is een gids voor de ziel op weg naar boven.

De kabbalistische boom is een gids met waarschuwingen en instructies over de reis van de ziel in de astrale wereld ("reizen in het imaginaire"). Bij het zien van dit of dat beeld moet het fantoom bepalen of zijn pad naar het doel correct is of dat de visie onbetrouwbaar is. The Phantom verkent het angstaanjagende land waarin hij is binnengekomen en spreekt met elke figuur die hem nadert, maar hij moet voorzichtig zijn. Deze figuren kunnen hem misleiden en hem naar een donkere, mysterieuze wereld lokken, maar er zijn bakens die helpen om de weg te vinden en vallen te vermijden. Vuurtorens zijn voorzien van een systeem van overeenkomsten (analogieën) dat wezens, planten, kleuren, sieraden, geuren en symbolen (vormen) beschrijft die verband houden met cirkels en tweeëntwintig paden. Ze helpen het "spirituele lichaam" om ze ongehinderd te overwinnen en het uiteindelijke doel te bereiken - vereniging met God.

G. Naumenko

Aanbevolen: